“天下”是一個典型的中國觀念類型，或許它在原始意義上帶有一些文化中心主義和地域中心主義的色彩，但這些局限性并不影響這個概念的重要性和對于中國政治觀念的影響�！疤煜隆笔紫仁且粋�地理概念，最初其范圍并不確定并有一種不斷擴展的趨勢。或許是古人心目中所有的土地，或許可以是天子之地等等。然而“天下”更重要的是一種與“國”相對的價值體。[i]所以“天下”是一種理想的政治秩序，或者是現(xiàn)實的以“國”為基本形態(tài)的政治秩序的合法性最后的依據(jù)。

　　因此在傳統(tǒng)的政治形態(tài)中，權(quán)力體和價值體之間雖有張力，但始終被認(rèn)為是存在著一種統(tǒng)一性，或者說價值和權(quán)力之間存在著內(nèi)在的一致性，按錢穆先生的說法：“中國古代人，一面并不存在著極清楚極明顯的民族界線，一面又信有一個昭赫在上的上帝，他們關(guān)心于整個下界整個人類之大群全體，而不為一部一族所私有。從此兩點上，我們可以推想出他們對于國家觀念之平淡活薄弱。因此他們常有一個‘天下觀念’超乎國家觀念之上。他們常愿超越國家，來行道于天下，來求天下太平�！盵ii]這個說法比較大而化之，因為在“天下”觀念形成的周朝，所謂的“國”并非是現(xiàn)在的民族國家，而是因家族關(guān)系或戰(zhàn)功而分封形成的一個區(qū)域，因此國與國之間的關(guān)系，其實是家族不同部族之間的關(guān)系。所謂的家國同構(gòu)即起源于此。“古代之封建之制，與宗族之制，關(guān)系最密。職是故，古代國際間之道德，亦與同族間之道德，大有關(guān)系。古之言政治者，恒以興滅國，繼絕世為美談。所謂興滅國，繼絕世，則同族間之道德也。”[iii]

　　雖然隨著秦以后大一統(tǒng)帝國的形成，國與國之間的關(guān)系演變?yōu)楦�大范圍的甚至是不同文化的民族國家之間的關(guān)系，但基于古老的氏族組織關(guān)系的“天下”觀念，依然成為中國處理國與國之間的一個基本理念，即依靠聲威和德化的感召使別的民族和國家歸附，以兄弟般的感情來處理利益和文化上的沖突，而不是訴諸武力，“先王耀德不觀兵”。

　　但“天下”觀念中的懷柔并非表明將所有的民族都看成是一種平等的存在，這也就是夷夏問題，盡管“天下體系”預(yù)設(shè)了“禮不往教”的懷柔遠(yuǎn)人策略，并且這種種族的標(biāo)準(zhǔn)有時候會轉(zhuǎn)化為文化的標(biāo)準(zhǔn)，諸如“諸侯用夷禮則夷之，夷狄進于中國則中國之”。王銘銘說：“‘天下觀念’也包含著某種‘世界體系’，但這一‘世界體系’不同于主權(quán)國家中心的‘世界體系’，它不以經(jīng)濟關(guān)系的維系和‘種族—族群’及民族國家的區(qū)分和疆域化為基礎(chǔ)，而是以‘有教無類’的觀念形態(tài)為中心來呈現(xiàn)人們對世界的認(rèn)識，從而具備了一種宏觀的文化人類學(xué)特征。”[iv]

　　因此當(dāng)那些被認(rèn)為是“夷”的民族取得軍事上的勝利的時候，“天下”觀念便會產(chǎn)生許多的變體，儒生們會努力填補文化優(yōu)越性和異族統(tǒng)治的合法性沖突，這種思考在明王朝必將為滿族所滅的歷史現(xiàn)實面前，就引發(fā)了當(dāng)時最有影響力的學(xué)者對“天下”和“國家”問題的思考。

　　一，明末清初：“亡國”和“亡天下”之惑

　　明末清初的思想家們最為著力的是將“天下”本來所蘊涵的地理概念和王朝相分離。比如黃宗羲在《明夷待訪錄》中認(rèn)為，自私自利是人的本性，但是因為有一種天下的觀念使得人們“受其利”、“釋其害”，因此完美的君主應(yīng)該以百姓人民之利為本，而不時“天下之利盡可于己，以天下之害盡歸于人。”所以是否擁有“天下”的標(biāo)準(zhǔn)是人民的幸福和痛苦，而不是一姓朝廷的興衰。這種觀念在顧炎武那里得到更為經(jīng)典性的陳述。

　　顧認(rèn)為一個政權(quán)擁有領(lǐng)土，稱為“有土”；
能讓老百姓衣食有余而知榮辱禮義，是謂“保民”。有土且保民，方可稱之為“保天下”。如果統(tǒng)治者不以民生為念，遂致“仁義充塞，以致于率獸食人，人將相食”。那么明朝的覆亡，與其說是因為清朝，不如說明朝君臣自身喪失“保天下”責(zé)職。因此，顧炎武說：“有亡國，有亡天下。亡國與亡天下奚辯？曰：易姓改號，謂之亡國。‘仁義充塞，而至于率獸食人，人將相食’，謂之亡天下�！�…是故知保天下，然后知保其國。保國者，其君其臣，肉食者謀之。保天下者，匹夫之賤與有責(zé)焉耳矣�！� (《日知錄·正始》)。雖然我們必須了解顧氏的“國”的概念并非是現(xiàn)代意義上的民族國家，然而他用“天下”來取代國家，其中明顯是為了解決“異族”統(tǒng)治和儒家文化觀念之間的矛盾。更重要的是這種轉(zhuǎn)化便將政治的合法性定義為百姓的日常生活，定義為一種樸素的價值觀，而不是君君臣臣之間的綱目，這是儒家內(nèi)涵的“從道不從君”的更為明確的表達。所以在這里那種夷夏之辨轉(zhuǎn)化為是否順應(yīng)“民心”。

　　王夫之的分析更富有思辯性，因為他相信治和亂是政治的重要標(biāo)準(zhǔn)，“天下之勢，一離一合，一治一亂而已�！盵v]這樣的歷史觀有時會導(dǎo)致實用主義的傾向，即認(rèn)為“治”是統(tǒng)治是否合法的依據(jù)。正因為這樣，王反對以“道德”的名義損害人民的利益，也反對抽象的“正統(tǒng)”作為統(tǒng)治合法的依據(jù)�！疤煜轮敛蝗手�事，其始為之者，未必不托于義以生其安忍之心�！盵vi]因此“天下者，非一姓之私也，興亡之修短有恒數(shù)，茍易姓而無原野流血之慘，則輕授他人而民不病。魏之授晉，上雖逆而下固安，無乃不可乎？”[vii]

　　王夫之反對正統(tǒng)論，人為“正統(tǒng)之論，始于五德。五德者，鄒衍之邪說，以惑天下，而誣古帝王以征之，秦、漢因而襲之，大抵皆方士之言，非君子之所齒也�！盵viii]因此天下無所謂正統(tǒng)與否，一治一亂之間，治的時候自然是“正”，亂的時候自然“不正”并無所謂的“統(tǒng)”。

　　為此，王夫之拈出“治統(tǒng)”和“道統(tǒng)”的差別來強調(diào)理想政治和現(xiàn)實政治之間的沖突，以及理想政治高于現(xiàn)實政治的信念�！疤煜滤鶚O重而不可竊者二：天子之法也，是謂治統(tǒng)；
圣人之教者也，是謂道統(tǒng)。”[ix]“儒者之統(tǒng)，與帝王之統(tǒng)并行天下而互為興替。其合也，天下以道而治，道以天子而明；
及其衰，而帝王之統(tǒng)絕，儒者猶保其道以孤行而無所待，以人存道，而道不可亡�！盵x]

　　儒家對現(xiàn)實政治的批評和對于完美政治的期待存在于他們對于“天下”觀念的堅持，但是完整的天下圖式應(yīng)該是“國土”和“民心”的統(tǒng)一，但是當(dāng)“天下”已然落入別人之手的時候，“道統(tǒng)”和“治統(tǒng)”的分離，則使得儒者由政治的參與者轉(zhuǎn)變?yōu)檎�治的批評者，而完整的“天下”觀念已然允許政治實踐和政治理想的分離，因此明末清初的儒生們通過對于“天下”和“國家”的分離，使得天下由一種政治秩序轉(zhuǎn)變?yōu)橐岳硐雽τ诂F(xiàn)實進行批評的武器。

　　二，《大同書》：在“國”籠罩下的康有為的“天下”

　　但是清朝統(tǒng)治者的文治和武功似乎使得天下和國家又得到重新的結(jié)合，盡管從“天下”觀念來看，這似乎僅僅是一種回光返照而已，因為更為徹底的文化和軍事上的受挫感隨著19世紀(jì)中葉的西方軍事侵略而接踵而至。在嚴(yán)峻的形勢下，“保國”和“保種”的重要性似乎要大于“保教”，因此“天下”觀念被看作是對于“國家”的淡漠而使中國人沒有“國家觀念”而缺乏“愛國主義”和“民族主義”的精神，從而使中國在殘酷的民族生存競爭中缺乏抵抗力量。因此近代以來種種以“國”為單位的詞匯取代了“天下”，人們熱衷于發(fā)現(xiàn)“國魂”、“國粹”、“國性”、“國學(xué)”，革命派甚至以鼓動種族仇恨來倡導(dǎo)革命，在這種“發(fā)現(xiàn)”的背后，我們事實上放棄了中國傳統(tǒng)的文化理想而接受了西方現(xiàn)代文明的邏輯，并嚴(yán)肅地相信這可能是唯一的保存民族的道路。列文森說：“如果‘天下’意味著某些固定的準(zhǔn)則，…所有儒家所認(rèn)可的文明理想的話，那么，自由選擇和實用主義準(zhǔn)則意味著對于‘天下’觀念的否定�！盵xi]

　　在這樣的背景之下，康有為的“大同”觀念可以說是天下觀念在近代中國的最大回響。康有為多少有些自以為是，所以他自號“長素”。但無論如何他所面臨的中國社會變革，其力度恐怕要超過孔子所面對的“禮崩樂壞”，因為他知道他所面對并不是秩序的混亂與否，而是一個淘汰的時代�！白誀栔�后，吾中國為列國競爭之世，而非一統(tǒng)閉關(guān)之時矣。列國競爭者，政治工藝文學(xué)知識，一切皆相通相比，始能并立，稍有不若，即在淘汰敗亡之列。”[xii]

　　康有為比同時代的人敏銳的在于他充分考慮到了中國的近期目標(biāo)和一以貫之的“天下”觀念之間的輕重緩急，因此春秋三世說[xiii]成為他最喜歡的理論模型。

　　所以康確信，“當(dāng)務(wù)之急不時強調(diào)中國傳統(tǒng)的獨特性，而是重新結(jié)構(gòu)新的世界圖景，以儒學(xué)的內(nèi)在脈絡(luò)作為建立普遍主義世界觀和公法的依據(jù)。沒有這種建構(gòu)普遍主義公理觀和公法觀的思想氛圍，儒學(xué)就不可能實現(xiàn)自己的真正轉(zhuǎn)化；
沒有這種普遍主義，中國就必須屈從于一種外來的規(guī)則。”[xiv]

　　因此，在現(xiàn)實的政治操作中，康選擇了漸進，首先著手的是解決“國家”層面上的問題，要變法、要自強。他始終沒有將自己的“大同”理想公開，而只是在梁啟超等少數(shù)弟子中間透露。因為他相信在據(jù)亂世的現(xiàn)在不適合傳播升平世和太平世的理念。于是他選擇了將大同理想秘而不宣，但他內(nèi)心中的儒家理想和佛教救世理念的影響，促使他把視野擴大到整個人類的話，那么以國家為單位的自救運動本身并不足以消除給人類帶來痛苦的根源性問題。因此康之內(nèi)心的矛盾在于“天下”理想和現(xiàn)實政治選擇之間的矛盾，

　　 康始終認(rèn)為應(yīng)該以一種超越“國家”的策略來解決人類的困境，深受佛教影響的他說：“吾既生亂世，目擊苦道，而思有以救之，昧昧我思，其惟行大同太平之道哉！遍觀世法，舍大同之道，而欲救生人之苦，求其大樂，殆無由也。大同之道，至平也，至公也，至仁也，治之至也。”[xv]

　　所以，“在《大同書》中，康有為不是以民族—國家、也不是以帝國為中心討論具體的政治架構(gòu)問題，而是以地球為單位討論‘世界管理’問題，其實質(zhì)是在否定民族—國家機器體系的基礎(chǔ)上重新構(gòu)思全球的政治構(gòu)架�！盵xvi]

　　這與其說是一種超前，還不如說是對傳統(tǒng)中國的世界觀的回歸，因為他從中國的屈辱中看到，導(dǎo)致戰(zhàn)爭和人與人之間互相殘殺的原因是國家，所以越是“保國”，反而離理想社會越遠(yuǎn)。“人之恒言曰‘天下國家’。凡有小界者，皆最妨礙大界者也。小界之立愈多，則進于大界之害愈大。故有家界以保人，國界以保民，而于大同太平之發(fā)達愈難。”[xvii]

　　按康有為的設(shè)想，世界的發(fā)展必然是由“國家”向“世界”的發(fā)展，按照他設(shè)想的“大同合國三世表”，首先是在“大同始基之據(jù)亂世”時，“聯(lián)合舊國”，但各國還是有相對獨立的權(quán)益。其次是發(fā)展到“大同漸行之升平世”，這個時候，開始設(shè)立“公政府”，各國雖有自治權(quán)，但已有制約權(quán)。其三是“大同成就之太平世”，這時候就“無國而為世界”，人民成為世界公民，已不復(fù)有“國”之存在，雖有自治權(quán)，但法律之制定則由公政府負(fù)責(zé)，因此，沒有軍隊，只有警察，人類平等，而“大地諸先哲及諸新義皆公尊之，不獨尊一教而兼取其議。”[xviii]

　　不過，康之天下觀念已經(jīng)受到了進化主義的影響，因此，他之追求的未來的大同世界是通過淘汰劣等種族過程而實現(xiàn)，已經(jīng)沒有了“禮失而求諸野”的氣度，“夫大同太平之世，人類平等，人類大同，此固公理也。然物之不齊，物之情也。凡言平等者，必其物之才性、知識、形狀、體格略有可以平等者，乃可以平等行之。非然者，雖強以國律，迫以事勢，率以公理，亦有不能行之者�！盵xix]也基于這種理解，康認(rèn)為在實現(xiàn)了大同世界的未來，將“只有白種，黃種之存，其黑人、棕種殆皆掃地盡矣。惟印度人略有存者，亦多遷之四方，而稍變其種色矣。”[xx]

　　中國的天下體系的精神是通過文化的傳播而使一種精神廣被的過程，而非將一些不接受這種文化的存在體消滅的過程，康有為心中存有大量的因民族危機而產(chǎn)生的焦慮，所以反而使他的天下體系遭受種族主義的污染，“故今百年之中，諸弱小國必盡夷滅，諸君主專制體必盡掃除，共和立憲必將盡行，民黨平權(quán)必將大熾，文明之國民愈智，劣下之民種漸微。自爾之后，大勢所趨，人心所向，其必赴于全地大同、天下太平者，如水之赴壑，莫可遏抑者矣�！盵xxi]

　　三，《天下體系》：由“國家”向“天下”的回歸

　　對于康有為了解不深的人，或許是無法體會到康有為內(nèi)心深處的矛盾。其實康之最不可解的矛盾在于他是一個理想主義者，而這種理想所遭遇的卻是儒學(xué)的有效性被空前的質(zhì)疑。

　　然而康的理想性的一面并沒有被后來的保守主義所堅持，特別是新儒家。新儒家的難處自不待言，他們所面對的現(xiàn)實是儒家在中國遭受到前所未有的徹底的批評，這種批評帶有明顯的“現(xiàn)代性”的意味，其重點是將儒家定義為“過去”，并作為中國走向“現(xiàn)代”、“進步”的阻礙。(點擊此處閱讀下一頁)

　　因此，這些“漂零”于海外的新儒家們采取防御性的策略，將其重點從梁漱溟的多元主義轉(zhuǎn)變?yōu)樽C明儒家是一種與西方人所自定的“普遍主義”相一致的價值體系，因此就有了“內(nèi)圣開出新外王”的強詞奪理和“良知坎餡”式的自說自話。新儒家的“同情”和“敬意”是值得肯定的，但是他們的思路則是無趣的，會引導(dǎo)中國人將思考問題的重點集中于證明中國思想和西方思想的一致性，而無從發(fā)現(xiàn)中國思想中獨特的地方。

　　因此，我們應(yīng)該同情的是新儒家的感情，而反對的則是他們的思路。因為多元化并不一定是“理一分殊”式的，有時可能就是存在著不同的理。

　　在經(jīng)歷了上百年的屈辱之后，中國開始作為一種新的姿態(tài)進入我們這個國與國之間交流空前頻繁的世界。而趙汀陽延續(xù)康有為的話頭，認(rèn)為我們現(xiàn)代的世界的混亂和沖突，其根源在于以“國”為單位的思維模式，并沒有真正將全人類的利益作為我們的行為準(zhǔn)則，“西方政治學(xué)發(fā)明了‘國際理論’來應(yīng)付國家之間的政治問題，可是國際理論在學(xué)理上并不高于國家理論，它沒有任何高于國家的理想和價值觀，相反，它只是國家理論所附屬的‘對外的’策略研究，是國家政治理論的一個特殊附庸�！盵xxii]而在這樣的理論指導(dǎo)下建立起來的國際組織，比如聯(lián)合國自然是有問題的。“國際組織的本來意圖和任務(wù)只不過是去解決發(fā)生于國家與國家之間的問題，因此它最多只是民族/國家體系中服務(wù)性和輔助性組織，從本質(zhì)上它從屬并且受制于民族/國家體系，它不可以真的擁有超越民族/國家的政治權(quán)力。因此，國際組織在理論上只不過是在幫助各個民族/國家爭取各自的國家利益，而在實踐上則只不過是服務(wù)于大國的自我推廣的野心，而絕不表達世界普遍的和共同的利益以及世界普遍理念�！盵xxiii]所以現(xiàn)在是一個“沒有世界觀的世界”。而中國傳統(tǒng)的“天下”觀念卻是一個早熟的真正的“世界觀”。

　　趙汀陽一直強調(diào)他對于“天下”的思考是一種“國學(xué)”，這也許是一種危險，這一方面是因為“國學(xué)”本身是以“國”作為基點的，另一方面還因為他的研究并不如我們慣常所看到的“國學(xué)”研究那樣“鋪張”地進行天下制度本身的回溯，而是帶有今文經(jīng)學(xué)色彩地發(fā)掘“天下”的觀念。在我看來，恰好在這一點上，趙與康有為達成了一致，這種今文經(jīng)學(xué)的方式既可以有效地回避對于制度本身的仔細(xì)考訂，同時可以最大限度地因時發(fā)揮“天下”的微言大義。

　　顯然趙汀陽對于天下的分疏是把握了“天下體系”本身的豐富性的，他指出天下制度是一個融匯了地理、心理和社會制度的一個綜合性的觀念。

　　“（1）地理學(xué)意義上的‘天底下所有土地’，相當(dāng)于中國式三元結(jié)構(gòu)‘天、地、人’中的‘地’，或者相當(dāng)于人類可以居住的整個世界。

　�。�2）進而它還指所有土地上生活的所有人的心思，即‘民心’，比如當(dāng)說到‘得天下’，主要的意思并不是獲得了所有的土地（這一點從來也沒有實現(xiàn)過），而是說獲得大多數(shù)人的民心。這一點很重要，它表明‘天下’概念既是地理性的又是心理性的。

　�。�3）最終的是它的倫理學(xué)/政治學(xué)意義，它指向一種世界一家的理想或烏托邦（所謂四海一家）。這一關(guān)于世界的倫理/政治理想的突出意義在于它想象著并且試圖追求某種‘世界制度’以及由世界制度所保證的‘世界政府’。” [xxiv]

　　更關(guān)鍵的是他特別強調(diào)的“民心”則是從周朝以來“天下觀念”的核心，這有提綱挈領(lǐng)之要。對此他頗有些發(fā)揮：“真正的民心是經(jīng)過理性分析而產(chǎn)生的那些有利于人類普遍利益和幸福的共享觀念。”[xxv] 而以“民心”去對照“民主”可以看出是未來社會的理想形式對現(xiàn)代社會的最優(yōu)方式的觀照：“當(dāng)以民主去代替民心，就已搞錯了問題，這類似于用現(xiàn)象代替本質(zhì)，用信息冒充知識，用知識混同真理。更重要的是，即使人民自愿按照民主方式去選擇，大眾的選擇也仍然不等于民心，因為大眾的選擇缺乏穩(wěn)定性，隨著宣傳、時尚和錯誤信息而變化無常，只是反映暫時偶然的心態(tài)，而不是由理想分析所控制的恒心，所以說，民主反映的是‘心態(tài)’而不是‘本心’”。[xxvi]

　　或許我們會憂慮在以民族國家為主體的現(xiàn)階段提倡一種超越國家的理想并非“圣之時者”，而且在實踐中會有副作用。這種擔(dān)心是政治學(xué)家的而非哲學(xué)家的，哲學(xué)的使命就在于永遠(yuǎn)用理想來批評現(xiàn)實，而給人類提供思考的坐標(biāo)，恰如孔子般“知其不可為而為之”。誰都知道單邊主義的危害，也知道和平主義在當(dāng)今的無力，但是這并不是放棄和平理想的理由。“天下理念卻是基本清楚的，它是個世界烏托邦，從而它們不是一般意義上的帝國，而是世界社會制度，它指望的是有著共同的世界理念卻不存在著霸權(quán)的天下體系，在其中，和諧、溝通和合作通過一個共同認(rèn)可的世界制度而得到保證。”[xxvii]

　　梁漱溟曾經(jīng)說過，中國文化是早熟的，傳統(tǒng)的天下觀念或許只是解決兄弟部落之間的關(guān)系模型，但是他建立的以血緣為基礎(chǔ)的“國”與“國”之間的格局，恰好應(yīng)和了現(xiàn)時代“天下一家”的需要，“在天下一家的理想影響下，在中國的意識里不存在‘異端意識’，于是，中國所設(shè)定的與‘他者’的關(guān)系在本質(zhì)上不是敵對關(guān)系，其他民族或宗教共同體都不是需要征服的對象�！�…天下公有而為一家的意識還抑制了天下/帝國作為軍事化帝國的發(fā)展趨勢�！盵xxviii]而關(guān)鍵在于我們需要有一種新的思路，超越國家，而是以天下去理解世界�！皬奶煜氯ダ斫馐澜�，也就是要以‘世界’作為思考單位去分析問題，超越西方的民族/國家思維方式，就是要以世界責(zé)任為己任，創(chuàng)造世界新理念和世界制度�！盵xxix]

　　“托古改制”是傳統(tǒng)儒學(xué)中十分有創(chuàng)造力的一種方式，它可以使經(jīng)典的內(nèi)涵根據(jù)時代的不同而作出修正，同時又保持文化的一致性，而趙的“天下體系”則可以說是全球化時代的托古改制。“世界制度優(yōu)先于國家制度，這可能是中國政治哲學(xué)中最具特色而且在今天最富意義的原則。盡管古代中國通過‘天下’這一概念去想象世界制度時很可能主要是出于哲學(xué)的直觀和理想化的想象，而與當(dāng)時的實際歷史需要沒有必然關(guān)系（這一點當(dāng)然可以討論），但在今天看來卻是一個偉大的預(yù)言和制度設(shè)計。……當(dāng)世界沒有被理解成一個絕對必需的政治存在并且成為政治體系中的最高政治存在，當(dāng)沒有一個作為全體人民的選擇的，能夠治理世界的世界制度，那么世界在政治上就仍然是無效的，就只能依靠霸道來控制世界”[xxx]

　　余論

　　明末清初的儒者力圖將天下和國家分離來保持文化價值的優(yōu)先性，而19世紀(jì)中葉以來的中國知識精英則是以“國家”來取代“天下”以獲得救亡的凝聚力。但天下體系則是試圖將人們的思維方式又從“國家”回歸到“天下”，這種回歸是中國思想面對世界大勢的變化而做出的積極的姿態(tài)，“將中國回歸于‘世界’，并非為了以美國漢學(xué)式的‘中國中心論’來代替其他框架，并非為了毫無反思地將古老的治理模式當(dāng)做世界文明秩序的未來基礎(chǔ)來倡導(dǎo)；
它的目的在于重新培養(yǎng)文化自信，在于使我們從傳統(tǒng)的現(xiàn)實中感受自身的當(dāng)下處境，在于通過古老的政治文化展開思考，來獲得文化自覺。”[xxxi]

　　許多人把文化自覺簡單地理解為回歸傳統(tǒng)，這一點恰好是通向了守舊。分不清“道”和“跡”。[xxxii]這就是說，我們對于中國傳統(tǒng)觀念的理解，不能停留在圣人的語言上，而是要通過對于古圣先賢的表述，體會到背后的道之流通，我們現(xiàn)在質(zhì)疑中國現(xiàn)代知識體系的“合法性”、“自主性”并非要回到那些“行跡”上，而是要提供我們中國人獨特的對于問題的把握方式。“‘重思中國’的歷史意義就在于試圖恢復(fù)中國自己的思想能力，讓中國重新開始思想，重新建立自己的思想框架和基本觀念，重新創(chuàng)造自己的世界觀、價值觀和方法論，重新思考自身與世界，也就是去思考中國的前途、未來理念以及在世界中的作用和責(zé)任�！盵xxxiii]就此而言“天下體系”提供了值得思考的借鑒。

　　注釋：

　　[i] 列文森認(rèn)為：“在早期‘國’是一個權(quán)力體，與此相比較，‘天下’則是一個價值體�！眳ⅰ度褰讨袊�及其現(xiàn)代命運》，84頁，中國社會科學(xué)出版社，2000年。

　　[ii] 錢穆：《中國文化史導(dǎo)論》，48頁，商務(wù)印書館，1994年。

　　[iii] 呂思勉：《中國制度史》，245頁，上海世紀(jì)出版集團，2005年。

　　[iv]王銘銘：《作為世界圖式的“天下”》，載趙汀陽主編：《年度學(xué)術(shù)2004》，59頁，中國人民大學(xué)出版社，2004年。

　　[v] 王夫之：《讀通鑒論》，卷十六，《船山全書》第10冊，第610頁。岳麓書社，1996年

　　[vi]王夫之：《讀通鑒論》，卷九，《船山全書》第10冊，第352頁。

　　[vii]王夫之：《讀通鑒論》，卷十一，《船山全書》第10冊，第416頁。

　　[viii]王夫之：《讀通鑒論》，卷十六，《船山全書》第10冊，第610頁。

　　[ix]王夫之：《讀通鑒論》，卷十三，《船山全書》第10冊，第479頁。

　　[x]王夫之：《讀通鑒論》，卷十五，《船山全書》第10冊，第568頁。

　　[xi]列文森：《儒教中國及其現(xiàn)代命運》，88頁，中國社會科學(xué)出版社，2000年。

　　[xii] 康有為：《請廣譯日本書派游學(xué)折》，《康有為政論集》，上冊，301頁，中華書局，1981年。

　　[xiii]康有為在《日本書目志》自序中說：“圣人之為治法也，隨時而立義，時移而法亦移矣。孔子作六經(jīng)，而歸于《易》、《春秋》。易者，隨時變異。窮則變，變則通。孔子慮人之守舊方而醫(yī)變癥也，其害將至于死亡也�！洞呵铩钒l(fā)三世之義，有撥亂之世，有升平之世，有太平之世，道各不同。一世之中，又有天地文質(zhì)三統(tǒng)焉，條理循祥，以待世變之窮而采用之。嗚呼！孔子之慮深周哉！”

　　[xiv] 汪暉：《現(xiàn)代中國思想的興起》，第二部上卷，726-727頁，三聯(lián)書店，2004年。

　　[xv]康有為：《康有為大同論二種》，54頁，三聯(lián)書店，1998年。

　　[xvi]汪暉：《現(xiàn)代中國思想的興起》，第二部上卷，746頁，三聯(lián)書店，2004年。

　　[xvii]康有為：《康有為大同論二種》，170頁。

　　[xviii]康有為：《康有為大同論二種》，143-160頁。

　　[xix]康有為：《康有為大同論二種》，171頁。

　　[xx]康有為：《康有為大同論二種》，171頁。

　　[xxi]康有為：《康有為大同論二種》，125頁。

　　[xxii]趙汀陽：《天下體系—世界制度哲學(xué)導(dǎo)論》，17頁，江蘇教育出版社，2005年。

　　[xxiii]趙汀陽：《天下體系—世界制度哲學(xué)導(dǎo)論》，137頁。

　　[xxiv]趙汀陽：《天下體系—世界制度哲學(xué)導(dǎo)論》，41-42頁。

　　[xxv]趙汀陽：《天下體系—世界制度哲學(xué)導(dǎo)論》，29頁。

　　[xxvi]趙汀陽：《天下體系—世界制度哲學(xué)導(dǎo)論》，28-29頁。

　　[xxvii]趙汀陽：《天下體系—世界制度哲學(xué)導(dǎo)論》，85頁。

　　[xxviii]趙汀陽：《天下體系—世界制度哲學(xué)導(dǎo)論》，77頁。

　　[xxix] 趙汀陽：《天下體系—世界制度哲學(xué)導(dǎo)論》，3頁。

　　[xxx]趙汀陽：《天下體系—世界制度哲學(xué)導(dǎo)論》，134-135頁。

　　[xxxi] 王銘銘：《作為世界圖式的“天下”》，載趙汀陽主編：《年度學(xué)術(shù)2004》，5頁，中國人民大學(xué)出版社，2004年。

　　32章學(xué)誠說：“孰為近道？曰：不知其然而然，即道也。非無所見也，不可見也。不得不然者，圣人所以合乎道，非可即以為道也。圣人求道，道無可見，即眾人之不知其然而然，圣人所藉以見道者也。故不知其然而然，一陰一陽之跡也。學(xué)于圣人，斯為賢人；
學(xué)于賢人，斯為君子；
學(xué)于眾人，斯為圣人。"[xxxii] 章學(xué)誠《文史通義，原道，上》

　　[xxxiii]趙汀陽：《天下體系—世界制度哲學(xué)導(dǎo)論》，3頁。

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