導言

　　克里普克在《命名與必然性》中提出內(nèi)在結(jié)構是自然種類的本質(zhì)屬性，比如H2O是水的本質(zhì)屬性，原子序數(shù)79是金子的本質(zhì)屬性，老虎的生物學內(nèi)在結(jié)構是老虎的本質(zhì)屬性等等。幾乎同一時間，另一位哲學家普特南也不約而同提出了類似觀點。此后，多數(shù)論者將關注焦點集中在內(nèi)在結(jié)構是否足以構成自然種類的本質(zhì)屬性、克里普克-普特南理論是否符合科學分類法等問題上，本文則試圖指出，針對“水必然是H2O”這一命題，還存在另外一種可能的思路：“水”是一種自然概念，而“H2O”是一種科學概念，因此說“水等同于H2O”其實是在兩種不同的語言劃上等號。從日常概念（指稱）與科學概念（指稱）的關系入手探討“水必然是H2O”，在某種意義上是對解釋克里普克-普特南理論的主流思路的一種顛覆，即把此前關于事實知識的爭論拉回到關于語義知識的爭論，并強調(diào)只有后者才是哲學家所應該著力關注的問題。本文認為日常概念與科學概念雖然是兩種不同的概念體系，但兩者也不是截然兩分、毫無瓜葛的，而是相互交融、彼此影響的。并且哲學分析工作應該是在事實知識與語義知識重疊的領域從事工作。

　　本文的結(jié)構如下：1，首先介紹洛克關于真實的本質(zhì)和名義上的本質(zhì)的區(qū)分；
2，簡述克里普克-普特南的理論以及解釋的可能性；
3，日常語言中的概念與科學概念之間的關系，哲學工作的領域究竟何在？

　　1、洛克區(qū)分實在的本質(zhì)和名義的本質(zhì)

　　正如Gregory McCulloch所說，洛克的本質(zhì)理論是理解克里普克-普特南本質(zhì)理論的一個捷徑。[1]在《人類理解新論》第三卷中，洛克區(qū)分了實在的本質(zhì)（real essence）與名義的本質(zhì)(nominal essence)。所謂名義的本質(zhì)，按洛克的觀點就是那些人們借以辨認和區(qū)分各種事物的可感性質(zhì)，而實在的本質(zhì)則是事物隱藏的或未被認識到的結(jié)構，洛克認為可感性質(zhì)正是建立在這些隱藏的結(jié)構之上。洛克舉黃金為例（這或許會令熟悉克里普克理論的讀者尤為驚喜），認為黃金的顏色、重量、可熔性等等外部性質(zhì)就是所謂的名義的本質(zhì)，人們借此辨認出黃金，而這些性質(zhì)所依靠的那些隱藏的結(jié)構則是實在的本質(zhì)。[2]

　　從洛克對“實在的本質(zhì)”和“名義的本質(zhì)” 的區(qū)分至少可以引申出如下幾個論題：

　　首先，洛克的“實在的本質(zhì)”與他的“實體”觀念直接相關，而后者在洛克的理論體系中乃是一個語焉不詳?shù)母拍�，洛克自己也承認實體不過是一個理論上的假設，無法澄清實體究竟是什么東西。

　　其次，在洛克看來，實在的本質(zhì)存在于世界之中，因此也就具有“客觀性”；
而名義的本質(zhì)則存在于語言使用者或者觀察者的心靈之中，因此也就是因人而異的，具有“主觀性”。

　　第三，實在的本質(zhì)雖然與個體的感官無涉，是不可觀察、無法獲知的，但是它卻對名義的本質(zhì)具有決定性的作用。盡管洛克未曾明言實在的本質(zhì)究竟是什么，但他還是隱約給出了自己的看法，即實在的本質(zhì)是事物隱藏的內(nèi)在結(jié)構。

　　我們看到，第一個論題直接承自亞里士多德以降的實體傳統(tǒng)，但是洛克對實體所作的神秘闡釋引起后來的經(jīng)驗主義者（比如貝克萊）的極大不滿，在貝克萊式的現(xiàn)象主義者的攻擊下，這種實體觀日益受到冷落。

　　比較而言，后兩個論題卻借助現(xiàn)代科學的發(fā)展找到了“重生”的可能。

　　先看第二個論題。我們知道，伽利略曾經(jīng)區(qū)分自然思維與科學思維：認為自然思維乃是站在物我相關立場所做的陳述（the relations of things to our senses）；
而科學思維則是站在物物相關的立場上所做的陳述（relations of things to one another）。[3]伽利略的用意很明顯：為了達到客觀化和普遍化的目的，科學思維要求擺脫物我相關立場的“主觀性”和“隨意性”，于是便采用或者說發(fā)明了一套獨立于個體感官經(jīng)驗的描述系統(tǒng)對自然界重新進行描述。很顯然，從“物我相關”到“物物相關”，這其中的轉(zhuǎn)變不僅包括描述系統(tǒng)的轉(zhuǎn)變，還包括描述對象的轉(zhuǎn)變。而洛克將實在的本質(zhì)歸于世界的、客觀的存在，將名義的本質(zhì)歸于屬人的、主觀的存在，正暗合了伽利略對科學思維和自然思維的區(qū)別，從這里我們不難推衍出這樣一個潛在的結(jié)論，即實在的本質(zhì)是科學思維的對象，而名義的本質(zhì)是自然思維的對象。

　　至于第三個論題則似乎更加地契合現(xiàn)代科學與哲學的發(fā)展實情。1976年，J.Mackie發(fā)表《來自洛克的問題》一書，指出洛克之所以誤將名義的本質(zhì)而不是實在的本質(zhì)作為辨別不同事項的根據(jù)，乃是因為洛克對人類認識實在的本質(zhì)的能力過于悲觀的緣故。Mackie認為如果洛克對人類的認識能力不是這么的悲觀，他就很有可能認識到 “事物的同一性乃是由其內(nèi)在結(jié)構所決定”的觀念，并由此進一步發(fā)展出整個指稱的因果理論。Mackie進一步認為洛克所謂的實在本質(zhì)就是日后克里普克和普特南所說的物質(zhì)的分子結(jié)構和原子結(jié)構。他說：“既然我們可以將洛克的實在的本質(zhì)等同于我們現(xiàn)在所說的事物的分子和原子結(jié)構，我們也許就可以說在洛克時代許多無法被認識的實在本質(zhì)在今天已經(jīng)能夠被化學家和物理學家很好的認識了�！盵4]

　　Mackie的這個觀點影響深遠，在許多洛克學者那里都得到了不同程度的回應。盡管最近有學者開始質(zhì)疑Mackie的論點，認為洛克的本質(zhì)理論并非預見到了克里普克-普特南的理論而恰恰是對后者的反駁，[5]但是可以確定的是，洛克的本質(zhì)理論的確對我們理解克里普克-普特南的理論極具啟發(fā)意義。

　　不是表面現(xiàn)象而是深層結(jié)構決定了事物的本質(zhì)，這個觀點在西方哲學史中源遠流長。從古希臘的埃奧尼亞學派開始，西方的哲學就與科學須臾不離，共同致力找尋變化不定的現(xiàn)象背后的arche。而借助現(xiàn)代科學的成就，克利普克和普特南似乎完全有理由宣稱他們發(fā)現(xiàn)了自然種類的本質(zhì)屬性，也即洛克所謂的實在本質(zhì)。

　　2、克里普克、普特南論自然種類的本質(zhì)屬性

　　克里普克在《命名與必然性》中提出他的“本質(zhì)理論”：第一，一個個體的起源（origin）（或它由以構成的材料（substance））對于該個體是本質(zhì)的；
第二，一類個體的本質(zhì)是那個種類里的一切個體所具有的內(nèi)在結(jié)構，它使得那個種類的成員資格在本質(zhì)上依賴于具有這種適當?shù)膬?nèi)在結(jié)構。克里普克的第一個論點針對的是“個體的本質(zhì)”；
第二個論點針對的是自然種類（natural kind）的本質(zhì)屬性，克里普克分別舉水、黃金和老虎為例，前兩個例子屬于化學種類的術語，而后一個例子則是生物學的術語。

　　眾所周知，康德認為“黃金是黃色的金屬”這個命題是一個分析命題。克里普克對此表示反對。他的論證如下：假定因為某些奇怪的原因使我們發(fā)生了視覺上的錯誤，其實黃金并不是黃色的而是藍色的，它只是看上去像是黃色的。一旦這種視覺錯誤被排除后，我們看到的黃金就是藍色的，那么此時我們會不會發(fā)布消息說，“據(jù)證明世界上并沒有黃金。黃金是不存在的。我們以為是黃金的東西事實上并不是黃金”，克里普克的答案是否定的，他的理由是，我們用來識別黃金的最初的標志特性有可能不是黃金的本質(zhì)屬性，而是黃色、可延展性、可熔性等等非本質(zhì)屬性，而黃金的本質(zhì)屬性卻是原子序數(shù)79。因此即使黃金最初的標志特性發(fā)生了變化，只要其原子序數(shù)仍舊是79，那么它仍然是黃金。[6]

　　同理，如果有人問：“老虎是什么？”，根據(jù)《簡明牛津英語字典》，一般人可能回答說：“老虎是一種大型食肉的、有四條腿的貓科動物，其顏色是黃褐色的，帶有黑色條紋，肚子是白色的�！钡�是克里普克認為上述對于老虎所做的描述語簇并沒有給出老虎的本質(zhì)屬性，因為假定我們發(fā)現(xiàn)了一頭動物，盡管它具有所有我們在這里所描述的老虎的外貌特征，然而它所具有的內(nèi)部結(jié)構卻與老虎完全不同，這時候我們就不能叫這個動物為老虎。[7]

　　對克利普克上述論證的一個近乎直覺式的反駁是：既然我們有可能發(fā)現(xiàn)黃金不是黃色的金屬，那么同樣的，我們也有可能發(fā)現(xiàn)黃金的原子序數(shù)不是79，老虎不具有如此這般的內(nèi)在結(jié)構�？死锲湛顺姓J存在這樣的可能性。但是克里普克立刻指出，如果黃金的確擁有原子序數(shù)79這樣的原子結(jié)構，那么黃金具有原子序數(shù)79就是具有形而上學的必然性而非偶然性。他強調(diào)說：“假設黃金確實具有原子序數(shù)79，那么不具有原子序數(shù)79的某種東西有可能是黃金嗎？讓我們假設科學家們研究了黃金的性質(zhì)并且已經(jīng)發(fā)現(xiàn)，不妨這么說，黃金具有原子序數(shù)79是這種物體的本性的一個組成部分。” [8]在另一個地方，他也表達過類似的意思，他說，由于“目前的科學理論是這樣的，即我們所知道的黃金的部分性質(zhì)是原子序數(shù)為79的元素，因此，黃金是一種原子序數(shù)為79的元素，這一點就是必然的而不是偶然的�！盵9]

　　此外，克里普克更進一步指出，“我們還可以以同樣的方式更進一步地研究顏色和金屬屬性是怎樣從我們所發(fā)現(xiàn)的黃金這種物質(zhì)中得出的。就這種性質(zhì)是從黃金的原子結(jié)構中得出的而言，它們是黃金的必然性質(zhì)，即使它們毫無疑問地不是‘黃金’這個詞的意義的組成部分，而且不是以先驗的確定性來被人認識的。”[10]

　　在引述普特南的理論之前，有必要先對克里普克的上述觀點做幾點闡釋：

　　首先，克里普克明確指出“黃金的顏色和金屬特性是從黃金的原子結(jié)構中得出來的”，這一觀點與洛克所主張的“名義的本質(zhì)”是從“實在的本質(zhì)”中得出來的觀點非常近似。

　　其次，克里普克一方面承認現(xiàn)代科學并不是最終的定論，而是仍舊存在繼續(xù)發(fā)展的可能性，所以將原子序數(shù)79作為黃金的本質(zhì)屬性，只是一種“假設”或者“規(guī)定”（stipulation）。但是另一方面，他又強調(diào)只要假定黃金確實具有原子序數(shù)79，那么原子序數(shù)79就是黃金的本質(zhì)屬性，而那些最初用來區(qū)分黃金外在“顯性標志”是偶然屬性。在我看來，克利普克強調(diào)內(nèi)在結(jié)構之于外在顯性標志的優(yōu)先地位，就是強調(diào)科學知識在發(fā)現(xiàn)自然種類的本質(zhì)屬性上的優(yōu)先地位，也即賦予科學思維之于自然思維的優(yōu)越地位。[11]

　　第三，克里普克指出，作為黃金的本質(zhì)屬性的原子結(jié)構“不是‘黃金’的這個詞的意義的組成部分”，克里普克的本意在于，專名與自然種類的術語只具有指稱而沒有涵義，因此詢問這兩種詞項的意義便是誤入歧途，但是我覺得這句話的深意更在于，黃金的原子結(jié)構——“原子序數(shù)79”和“黃金”這個詞并不是一個層面上的東西，具體地說，“原子結(jié)構79”是科學思維層面的表達，也即科學概念，而“黃金”則是自然思維層面的表達，偏于自然概念或曰日常概念。華東師范大學的陳嘉映教授曾在一篇名為《無法還原的像》的論文中提出科學思維與自然思維是兩種不同的成像的方式，我認為這兩種不同的成像方式的具體體現(xiàn)在語言層面上，就是科學概念體系與自然概念體系之間的差異性。關于這一論點我將在后文提及，這里暫不過多闡釋。

　　以下簡單介紹普特南的觀點。普特南認為，傳統(tǒng)的意義理論一般建立在兩個未經(jīng)挑戰(zhàn)的前提上：1，知道一個術語的意義就是一種特殊的心理狀態(tài)；
2，一個術語的意義決定了其外延。普特南宣稱這兩個前提不可能同時成立，為了建立一個充足有效的指稱理論，人們必須放棄其中一個保留另一個，普特南本人傾向于放棄第一個前提保留第二個前提。他提出的論證就是眾所周知的“孿生地球”思想試驗，普特南假想在一個孿生地球上也存在一種叫做“水”的液體，并且其外部特征與地球上的水一般無二，例如都是無色無味、可飲用的液態(tài)存在物。但是孿生地球上的水（此后我們稱之為T水）的分子結(jié)構使XYZ，而不是H2O。假設在1750年，當時現(xiàn)代化學尚未發(fā)展，孿生地球上的人不知道T水的分子結(jié)構是XYZ，地球上的人也不知道水的分子結(jié)構是H2O。這時候的地球人和孿生地球上的人在說出“水”的時候，其心理狀態(tài)完全是一樣的，但是普特南指出，地球人的“水”的外延是指H2O，而孿生地球人所說的“水”的外延則是指XYZ。[12]

　　正如Eddy M.Zemach所指出的，這時我們面對著一個兩難的選擇：我們或者可以說既然地球人和孿生地球人的心理狀態(tài)一致，那么他們在使用的“水”這個概念時盡管指稱不同但意義卻是一樣的，這樣一來意義與指稱就被割裂開來；
或者我們認定外延不同意味著意義不同，這樣一來，地球上的“水”概念與孿生地球上的“水”概念就有著不同的意義，盡管說話者都處在相同的心理狀態(tài)之中，進而，根據(jù)這個選擇，一個術語的意義就是由問題中的實體的本性所決定的，而這個本性只為科學家所知，(點擊此處閱讀下一頁)

　　不為大多數(shù)使用者所知。[13]普特南顯然傾向于后一種選擇。

　　與后一個選擇緊密關聯(lián)的另一個論題是普特南所謂的“語言勞動分工”理論[14]。語言勞動分工理論的主旨在于表明語言的意義不是個人所能決定的，尤其不是存在于個體說話者的頭腦之中，而是一種社會行為。具體到自然種類的術語，語言勞動分工理論強調(diào)說，在日常生活中，絕大多數(shù)人根本無需知道黃金的所指，因為關于黃金的標準是什么、所指是什么這樣的問題可以依賴專家來確定：“每一個語言共同體都表現(xiàn)出前面所描述的那種語言勞動分工；
即共同體至少擁有某些語詞，其相關‘標準’，在掌握這些語詞的人中，只有一部分人才知道，其他人對于它們的使用依賴于在他們和相關的那一部分人之間的有條理的合作�！盵15]

　　讓我們換一種更加簡捷的方式重新表述一次克里普克-普特南的理論。根據(jù)克里普克-普特南的觀點，像“水是H2O”、“金子是原子序數(shù)79”以及“老虎是擁有如此這般內(nèi)在結(jié)構的自然種類”這樣的同一性陳述被認為是后天必然真理的典型例子，隱藏在我們習得這些真理背后的歷史是這樣的：首先，在現(xiàn)代科學發(fā)展以前，人們一般是能夠通過自然種類的外在特性將它們辨別出來的。每一種類都被標以該自然種類的俗名，它指稱的是那些與據(jù)信能代表該種類的大多數(shù)的樣本擁有共同微觀結(jié)構的事物。這種微觀結(jié)構就是這一種類的本質(zhì)屬性。隨著現(xiàn)代科學的興起，那些代表被命名的種類的樣本的微觀結(jié)構逐漸被發(fā)現(xiàn)。這標志著該種類的各個本質(zhì)被發(fā)現(xiàn)。根據(jù)這些發(fā)現(xiàn)，我們就可以檢驗過去和現(xiàn)在的說話者在確認某些種類的例子時的正確性，比如中世紀的漁民相信鯨是魚類就是錯誤的，比如任何人指著化學結(jié)構是H2O的東西卻否認其是水也是錯誤的。我們之所以能夠糾正這些人的錯誤是因為我們已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了這些種類的本質(zhì)（或者在某些情況下，我們已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了足夠多的本質(zhì)）。[16]

　　3、從日常概念到科學概念

　　 “水必然等同于H20”，自從克里普克-普特南提出這一發(fā)現(xiàn)圖景，西方哲學界反響激烈、應者眾多。流行的觀點大都從內(nèi)在結(jié)構是否足以充當自然種類的本質(zhì)屬性這一論點入手，并認為克里普克-普特南對自然種類的分類學（無論是生物分類學抑或化學種類的分類學）的描述或多或少并不完全符合科學發(fā)展史。近三十年來，這一主題的相關論文可謂蔚為大觀，但本文不準備深入處理這一問題，因為在我看來，究其根本，自然種類的分類學是科學家的工作領域，哲學家并無特別的發(fā)言權。

　　事實上，針對“水必然是H2O”這一命題，還存在另外一種可能的思路：“水”是一種自然概念，而“H2O”是一種科學概念，因此說“水等同于H2O”其實是在兩種不同的語言劃上等號。[17]按陳嘉映的觀點，水這個概念屬于日常分類法，H2O則屬于科學分類法，兩者的區(qū)別不在于日常分類法是一種虛假的分類而科學分類法是一種真正的分類，而在于它們是兩種不同層次的分類。陳嘉映認為兩者的重要區(qū)別在于：“日常指稱所依賴的‘表面性狀’是圍繞所指稱事物與人的關系旋轉(zhuǎn)的，水是透明的、無異味的、可飲用的、可用來洗滌的，等等，魚是有鰭沒有腿的、在水里游的、不會出聲的動物，等等。科學指稱則不依賴于這些，它會斷然把鯨魚、海豚從與所指稱的事物中刪除出去。當然，物質(zhì)結(jié)構相近的東西的表面性狀也往往相近，所以在日常層面上也常被視作相近的東西�！盵18]陳嘉映的結(jié)論是，“我和普特南的區(qū)別在于，他認為科學指稱是一種更優(yōu)的指稱，而我則認為那是一種不同的指稱�！盵19]

　　從日常概念（指稱）與科學概念（指稱）的關系入手探討“水必然是H2O”，我認為是一條頗富洞見的思路，在某種意義上它是對解釋克里普克-普特南理論的主流思路的一種顛覆，即把此前關于事實知識的爭論拉回到關于語義知識的爭論，并強調(diào)只有后者才是哲學家所應該著力關注的問題。[20]我在一定意義上同意陳嘉映的觀點，即日常分類法與科學分類法是兩種不同的分類方法，但同時又部分贊同克里普克-普特南的立場，即科學指稱或者科學分類法的確在某種意義上要比日常分類法較為優(yōu)越，并且我認為日常分類法和科學分類法也不是截然兩分、毫無瓜葛的，而是相互交融、彼此影響的。

　　具體地說，我準備處理的問題如下：

　　第一，克里普克-普特南所列舉的水、金子以及老虎等自然種類的名稱，與苯、黑洞、基因、電子這些自然種類的名稱或科學概念是否有所不同？如果是，差別在哪里？我將嘗試從此出發(fā)區(qū)分日常概念，日常/科學概念，以及科學概念三種不同層面的概念。

　　第二，在現(xiàn)代科學發(fā)現(xiàn)水的化學分子結(jié)構之前，“科學無知群體” （Scientific ignorant community）能否有意義地使用類似“水”這樣的自然種類術語？我將論證無論從支持“意義指稱論”的立場出發(fā)，還是從反對“意義指稱論”的立場出發(fā)，這個問題的答案都是肯定的。

　　第三，以上兩個問題其實都是在一個更大的問題意識下面產(chǎn)生出來的，那就是科學思維與自然思維的差異性，以及科學概念與自然概念的差異性，由此引申出來的關鍵問題就是，哲學分析究竟應該在事實知識的層面還是語義知識的層面進行工作的問題？

　　本文顯然無法對上述問題給出徹底的回答，我只能就我目前的思考所得，盡力給出幾點尚不成熟的思考結(jié)論。

　　3.1 日常概念，日常/科學概念，科學概念

　　在回答第一個問題之前，我們先來比較“水必然是H20”與“苯必然是C8H10”這兩個命題。如果按照克里普克和普特南的一般思路，他們會認為這兩個命題都是后天必然真理，彼此不存在任何差異性。但是在我看來，這兩個命題是不同的：“苯”是一個純粹的科學概念，它與“C8H10”同處一個層面，這是因為“苯”這個名稱是在現(xiàn)代科學高度發(fā)展之后由科學家引進來的，“苯”在日常語言體系中原本并不存在或者即使存在也處于極為邊緣的位置，因此“苯必然是C8H10”是科學定義；
比較而言，“水”則早在科學家發(fā)現(xiàn)水的化學分子結(jié)構之前就已經(jīng)在日常語言體系中扮演重要的角色，并且無需科學家，科學無知群體也能（部分）成功地辨識出水的指稱對象，這是因為水首先不是一個（現(xiàn)代）科學概念，而是日常概念。因此“水是H2O”是否是科學定義是一個需要探討的問題。

　　這里可能需要對具體的概念發(fā)展史做一個專業(yè)而深入的探討，我個人認為，在埃奧尼亞哲學家泰勒斯將“水”作為萬物的始基之前，“水”完全是一個日常語言體系中的日常概念，只是隨著古希臘哲學/科學的發(fā)展，“水”才漸漸具有了自然種類概念以及科學概念的身份，而這又與科學發(fā)展對日常生活的影響須臾不分。Zemach曾經(jīng)指出一個令人深思的現(xiàn)象，在古希臘科學體系中的四大自然種類術語，火、氣、土、水，只有最后一種“水” 到今天還被認為是自然種類的概念。Zemach的結(jié)論是，今天我們認為是自然種類的那些術語也有可能有朝一日不再成為自然種類的術語。[21]與Zemach不同，我想指出的是，“水”雖然從泰勒斯開始就已經(jīng)有了“科學概念”的身份，但“水”的日常概念的身份并未從此消退，事實上我更愿意將水歸屬于介于科學概念和日常概念之間的某個位置，因為暫時無以名之，就姑且稱之為“日常/科學概念”，我認為克里普克-普特南列舉的“金子”、“老虎”都屬于這一范疇。

　　在“日常/科學概念”的一邊是日常概念，比如Zemach提到的火、氣、土等；
另一邊則是純粹的科學概念，比如“苯”、“電子”、“矩陣”、“光年”、“黑洞”的等等。在科學概念里面，有些自然種類的術語是確有所指的，比如“苯”這樣的化學種類術語，而像“矩陣”、 “黑洞”這些概念所指稱的對象或者是無法被現(xiàn)有的科學儀器觀察，或者根本就不可觀察而只是理論所推測得出的。自然種類的概念是否一定有所指對象，這是一個科學哲學中的大問題，本文不擬處理。[22] 我想指出的是，在科學概念內(nèi)部也存在著地位、作用的差別。如果我們把科學概念體系視為蒯因意義上的網(wǎng)狀結(jié)構，那么居于核心位置的科學概念與處在外圍的科學概念的地位就是不同的，越是核心的科學概念就越是抽象化和理論化，并且與我們的自然理解相脫離，而越是外圍的科學概念就越是與我們的日常概念、自然理解相糾結(jié)，像“水”、“金子”這樣的概念正是處在科學理解與日常理解相互重疊交錯的地方。在現(xiàn)代科學概念結(jié)構中，水、金子這些自然種類的術語完全可以被轉(zhuǎn)譯為純粹的科學術語如H2O和原子序數(shù)79，后者在科學概念體系中（比如元素周期表）有其天然合法的位置，而水與金子則更像是科學概念體系從自然語言體系中借用的概念。

　　與自然理解相重疊的那些科學概念，或者因為本身就源出于自然理解，比如水、金子，或者因為現(xiàn)代科學、商業(yè)、媒體的合力所致，迅速成為日常概念體系中的一分子，比如時下流行的“電腦病毒”、“矩陣”（Matrix）等概念。

　　3.2 科學無知群體能否有意義地談論“水”

　　在現(xiàn)代科學認識到水的化學分子結(jié)構之前，科學無知群體是否知道水的所指？對此普特南的回答是否定的。我認為這個問題其實可以表述為兩個彼此區(qū)別但又相互關聯(lián)的問題：1，在現(xiàn)代科學認識到水的化學分子結(jié)構之前，科學無知群體是否能夠有效地確定 “水”的指稱對象？ 2，在現(xiàn)代科學認識到水的化學分子結(jié)構之前，科學無知群體是否能夠有意義地使用“水”這類自然種類術語？

　　我們先討論第一個問題。一般認為在現(xiàn)代科學發(fā)展之前，科學無知群體是通過自然種類的表面性質(zhì)來辨識自然種類的，但是普特南這樣的反對者立刻會指出，科學無知群體的認知能力不足以認識那些決定自然種類外延的性質(zhì)也即本質(zhì)屬性，比如說他們就無法區(qū)分水和表面性質(zhì)像水的液體——T水。但是正如Jessica Brown在《自然種類術語與認知能力》一文中所指出的，某人擁有辨認張三的能力，并不意味著她能將張三與所有現(xiàn)實或者可能的人都區(qū)分開來。同理，即使科學無知群體無法將H2O的水與XYZ的T水區(qū)分開來，也不意味著他們就不擁有辨識水的能力。[23]

　　Brown的觀點建立在知識論中的“相關的可替換者”（relevant alternative,簡稱RA理論）理論之上——盡管Brown在文中并未提及RA理論。RA理論主張，‘知道P’這個宣稱是在與P不相容的相關的可替換者的確定背景下給出的，具體而言，知道P就是可以將P從這些相關的可替換者中區(qū)分出來，RA理論的核心論點在于強調(diào)，在一個特定的脈絡里面，并非所有P的相反或者可替換者都是“相關”的可替換者。與RA理論者相似，Brown試圖證明，即使一個人不能將某種自然種類與所有可能的或現(xiàn)實的自然種類都區(qū)分開，她也依然擁有認識該自然種類的能力，因為只要她能夠在當時當?shù)亍�現(xiàn)實的脈絡里面區(qū)分這一自然種類與其它的自然種類，那么她就擁有認識自然種類的能力。[24]例如，在現(xiàn)代科學發(fā)現(xiàn)水的化學分子結(jié)構之前，科學無知群體當然無法區(qū)分作為H2O的水與XYZ的T水，但是科學無知群體在當時已經(jīng)能夠區(qū)分水與其他的液體類自然種類，就此意義言，我們應該承認，在當時的科學知識背景下，所謂的“科學無知群體”（或許更正確的表述應該是“對現(xiàn)代科學無知的群體”）是能夠（部分）成功地辨識出“水”這個自然種類。從歷史的、發(fā)展的眼光看，Brown的結(jié)論是令人信服的。

　　我們再看第二個問題。我們知道，普特南與克里普克反對羅素的“意義指稱論”，但仍然堅持用指稱理論來解釋科學概念，他們的結(jié)論是專名和自然種類術語具有指稱但不具有意義。但是一來在討論科學概念時“指稱”理論或許并不完全適合[25]，二來具體到“水”、“金子”這樣的日常/科學概念，以及“教師”、“學生”這樣的純粹日常概念（或曰非自然種類概念），指稱論的解釋力就更加捉襟見肘，這是因為日常概念缺乏生物學本質(zhì)或原子本質(zhì)，而“日常/科學概念”則難以確定生物學本質(zhì)或原子本質(zhì)，這樣一來在確定這些概念的指稱對象時，似乎就無法避免地要依賴于洛克的“名義本質(zhì)”以及羅素的“描述語理論”。進一步的，如果我們接受維特根斯坦“意義即使用”的觀點，那么即便是在現(xiàn)代科學發(fā)現(xiàn)水的原子結(jié)構之前只要科學無知群體能夠有效地使用“水”這個概念進行溝通和交流，我們就應該承認他們是在有意義地使用“水”這個概念。因此我的最終結(jié)論是，某些自然種類的術語不僅具有指稱而且具有意義，這種自然種類的術語就是我所說的“日常/科學概念”，比如水、金子、老虎。

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　　根據(jù)克里普克的觀點，作為黃金的本質(zhì)屬性的原子結(jié)構“不是‘黃金’的這個詞的意義的組成部分”[26]，如前文所述，這句話的深意在于“意義”是植根于自然理解和自然態(tài)度當中的，而原子結(jié)構則是科學思維的產(chǎn)物，兩者的成像方式不同，發(fā)生效力的領域也不同。但我愿進一步指出的是，我們一定要切忌將這種區(qū)分絕對化。

　　我認為科學指稱和日常指稱首先是兩種不同的成像方式，并且在利用自然或者認識自然的層面上，科學指稱的確是更優(yōu)的指稱——我們反對科學還原主義，但不能糾枉過正，無論喜歡與否，我們都不能不承認科學的成像方式在這個時代的確有著更強的力量。其次，科學指稱與日常指稱并不是截然兩分的兩種不同指稱方式，而是彼此影響，相互融合的。這是因為，首先，自然理解從不滿足于停留在對外界事物的“現(xiàn)成理解”上，日常概念要求不斷地超越自我，這種超越的標志就是從混沌到清晰，而清晰的一個表征就是我們能夠日益明確地對各種原本糾結(jié)在一起的事物做出細致的分類——而這正是科學思維的特長所在；
其次，科學思維與自然思維之間的相互影響力是不對等的，這種不對等主要體現(xiàn)在，由于科技和商業(yè)這兩股力量的結(jié)合導致科學指稱對日常指稱具有強大的影響力（我們可以說日常指稱是科學指稱賴以生長的土壤，但不能對此過分強調(diào)，因為現(xiàn)代科學思維已經(jīng)大大超越了我們的日常經(jīng)驗）。科學思維和科學概念的生命力不僅在于它能提供一套超越自然經(jīng)驗的世界圖景，而且在于它能通過一些中介性的概念，或者通過一些解釋返身到自然理解中，糾正、加深、擴張、補充自然語言。比如光年這個概念指的是光在一年中所走過的距離，這個概念并不是那么的抽象難解，事實上經(jīng)過解釋，普通人同樣可以對這個概念建立起感性的了解和體認，并且將之納入日常的概念思維中。

　　因此H2O不僅是水的本質(zhì)特征，同時也是水的“科學”定義，我甚至認為，由于科學的普及，H2O也正在或者已經(jīng)成為人們在日常交談中對水的定義�？茖W無知群體知道水的定義為H2O，但大都不知道如何使用實驗手段確定H2O的化學成分，但這個事實并不足以否證在日常語言中水的定義不是H2O，也不足以否證科學無知群體不能有意義地使用“水”這個日常/科學概念。

　　從“顯標志”→“科學定義”→“科學定義融入到自然語言成為日常定義”，這是一個歷史發(fā)展的過程，它表明自然語言的發(fā)展與科學語言的發(fā)展須臾不分，彼此滲透，相互影響。

　　3.3 在事實知識與語義知識之間

　　普特南承認一個自然種屬有它的本質(zhì)屬性，不過，“這個本質(zhì)屬性是什么問題不是語言分析的問題，而是科學理論改造的問題”[27] 克里普克同樣認為H2O是水的本質(zhì)屬性，不是水的定義，因此不是哲學家所關心的問題�？死锲湛�-普特南之所以得出上述結(jié)論，乃是因為他們將“水”視為純粹的自然種類術語或者科學概念，由此一來，作為嚴格指示詞的“水”就只擁有指稱而沒有意義，并且其指稱的確定性也由科學發(fā)現(xiàn)的原子結(jié)構所決定。但是如前所述，水并不是純粹的科學概念，而是日常/科學概念，因此水這個概念既有指稱也有意義，并且，水的意義還不止建基于它的指稱之上，而在于它在日常語言系統(tǒng)中有效地承擔起溝通與交流的作用。這種在日常語言體系中被形式化、固定化了的溝通、交流作用就是 “語義知識”。

　　克里普克-普特南的問題在于片面強調(diào)科學理論也即事實知識的力量，而忽視語義知識的重要性，并因此將哲學工作引向事實知識的領域，而這恰恰是哲學工作者所不擅長的領域。當然，如果片面強調(diào)只有語義知識才是哲學家的分內(nèi)工作，拒絕承認事實知識對于語義知識的反作用也失之偏頗，因為語義知識并不是一個穩(wěn)定的結(jié)構，它隨時受到來自事實知識的影響，并因此不斷調(diào)整自己的內(nèi)部結(jié)構。可是既然事實知識和語義知識的分野并不清晰，那么將哲學的領域僅僅限定在語義知識內(nèi)部是否合適？

　　Peter Strawson主張描述的形而上學，他的基本觀點是：“縱使描述形而上學的核心內(nèi)容不變，但哲學所使用的批判和分析用語卻不斷地改變；
恒久的關系是以不恒久之用語所描述的……”[28]換言之，斯特勞森自我期許的工作無非是“新瓶裝舊酒”，這在我看來無疑過于保守。比較而言，我更贊同美國哲學家蘇珊?哈克的觀點，她認為在哲學的概念探究過程中必然地要和經(jīng)驗研究相結(jié)合。“經(jīng)驗與概念的這種相互纏繞隱藏在表面現(xiàn)象的背后：隨著知識的增長，我們的有些概念日漸確定下來，其余的則變的破碎不堪�！盵29]

　　在評論斯特勞森哲學時，蘇珊哈克說到：“在《個體》一書的導言中，斯特勞森寫道：存在著一個屬于概念和范疇的‘無歷史的’硬核。但是，在該書以及最近在《懷疑主義與自然主義》中，有些概念本質(zhì)上是所有時代和文化所共有的，很少發(fā)生變化，而其他的概念則不那么穩(wěn)固，經(jīng)歷了較大的變化和更為顯著的增生�！秱�體》所關注的那些概念——關于物理對象以及關于人的——無疑屬于最穩(wěn)固的行列。不過我倒是覺得，就是這樣一些概念，其意義也會隨著時間的流逝而發(fā)生改變和增生。鑒于此，我認為形而上學分析不應該像斯特勞森所主張的那樣是純粹描述的，而應該容許這樣的可能性：甚至最為穩(wěn)固的概念和范疇也需要精致化，需要為其剝?nèi)ゲ豢煽康脑錾�物，甚至需要為其更正暗含著的�?jīng)驗前提�！蔽覠o保留地贊同以上觀點。既然事實知識不斷增長、科學概念持續(xù)發(fā)展，那么受其影響，語義知識和日常概念也在不斷的增長和變化�！罢Z義上行”的觀點要求“把關于事質(zhì)差異的討論轉(zhuǎn)變?yōu)殛P于語詞差異的討論”，這是分析哲學畫地為牢自我封閉的表現(xiàn)，這種論斷不僅與事實不符，而且也導致哲學成為一種否定性（negative）的工作。

　　在我看來，哲學的工作應該是——如果還是借用斯特勞森的術語——以“描述的形而上學”為起點，以“修正的形而上學”為終點。當然，這里需要稍作澄清。首先，當我們說以描述的形而上學為起點時，意思是以舊有的概念圖式和當下的世界結(jié)構為起點，很顯然，在“舊有的概念圖式”與“當下的世界結(jié)構”之間存在著一種不對稱性，也就是說舊有的概念圖式不足以成功而有效地描述當下的世界結(jié)構——這是我的一個基本假設（事實上也是如此）；
其次，我所說的以“修正的形而上學”為終點，意思是要以當下的世界結(jié)構為模本，重新組合、分析（不是構造！哲學家從來都沒有權力自我構造概念）現(xiàn)有的概念，以期給出更富效力和解釋力的概念圖式，我在這里并沒有絲毫人工語言或者理想語言的企圖。

　　站在事實知識與語義知識的中間地帶，究竟哪些概念才是哲學工作最需要分析的呢？對此，本文只能給出一個模糊的、或者說開放式的回答，簡單說，我認為日常概念以及日常/科學概念才是哲學工作的領地之所在，而在科學概念進入日常語言體系之前，它們并不是哲學分析工作的對象。

　　注釋：
[1] Gregory McCulloch, The Mind and Its World,1995, p.159。

　　 [2] 洛克，《人類理解論》，關文運 譯，商務印書館1981，下冊，p398-9, p422-3。

　　 [3] 轉(zhuǎn)引自 關永中，《知識論》，臺北市:五南圖書出版公司，2000。

　　 [4] J. L. Mackie，Problems from Locke，Oxford 1976.

　　[5] 比如Woolhouse(1983),Yolton(1985),Alexander(1985)都認同J.Mackie的觀點，不過最近也有部分學者提出異議，認為Mackie將洛克的觀點視為克里普克的先行者其實是一個誤讀。由于這涉及到對洛克文本的細致分析，本文不擬深入討論，詳細的討論可參見P.Kyle.Stanford, Reference and Natural Kind Terms: The Real Essence of Locke’s View. Pacific Philosophical Quarterly 79 (1998)

　　 [6] Saul Kripke, Naming and Necessity, Oxford 1980, p118-9. 譯文有參考該書中文譯本，譯者：梅文，上海譯文出版社1988。

　　 [7] 同上，p119。

　　 [8] 同上，p123-4。黑體字為本文作者所加。

　　 [9] 同上，p125。黑體字為本文作者所加。

　　 [10] 同上，p125。

　　 [11] 有許多論者在反駁克里普克時，都強調(diào)科學在認定什么是事物的本質(zhì)屬性以及什么是區(qū)分本質(zhì)屬性的方法總是處在變化之中，比如內(nèi)在結(jié)構內(nèi)部還有結(jié)構，所以我們就無法認定H2O一定就是水的本質(zhì)屬性，但是我們看到，其實克里普克從未否認科學還有一進步發(fā)展的可能性，他只是強調(diào)“在目前的科學發(fā)展水平上”，“假定”水的原子序數(shù)就是79，那么它就是水的本質(zhì)屬性。因此在我看來，從科學還有可能發(fā)現(xiàn)更深一層的內(nèi)在結(jié)構出發(fā)去反駁克里普克，至少克里普克本人是不會接受的。

　　 [12] Hilary Putnam, Meaning and Reference, The Journal of Philosophy, Nov.8, 1973, p.699-711.

　　 [13] Eddy M. Zemach, Putnam’s Theory on the Reference of Substance Terms, The Journal of Philosophy, p.118.

　　 [14] 與普特南強調(diào)專名使用的社會分工不同，克里普克強調(diào)的則是專名的“因果鏈條理論”。

　　 [15] Hilary Putnam: Mind, Language and Reality, Philosophical Papers, Vol.2, Cambridge University Press, 1975, p228.

　　 [16] 參見Joe LaPorte, Chemical Kind Term Reference and the Discovery of Essence, NOUS 30:1 (1996) p.112.

　　 [17] 就我有限的閱讀范圍所及，似乎未見有國外學者明確提出這一觀點，國內(nèi)的陳嘉映教授應當是最早提出這一觀點的學者。

　　 [18] 陳嘉映，《語言哲學》，北京大學出版社，2003，p.357. 我們看到，陳嘉映對日常指稱的描述相當吻合伽利略對自然思維的分析，即自然思維是站在“物我相關”立場上所做的陳述。

　　 [19] 同上，p346。

　　 [20] 這里涉及到蒯因所提出的關于“語義上行”（semantic ascent）的哲學研究策略，即將事實知識的爭論轉(zhuǎn)變?yōu)檎Z義知識的討論。當然，根據(jù)我的個人觀點，我不認為哲學家就應該放棄對事實知識的探討，而是應該同時關注事實知識與語義知識，尤其是兩者之間的關系，惟其如此，哲學工作才不會只是一種消極性甚或否定性的工作，關于這一論題，限于文章篇幅，暫不贅述。

　　 [21] Eddy M.Zemach, On the Necessity of Origin, The Journal of Philosophy, p.121-2.

　　 [22] 有興趣的讀者可以參考陳瑞麟的《科學概念的指稱與投射》，載于《歐美研究》，第33卷第1期，臺灣中央研究院歐美研究所主辦。陳瑞麟在該文中指出，過去的很多成功的科學理論所包含的科學概念，比如托勒密的天文學概念“本輪”(epicycle)，燃素理論中的“燃素”（phlogiston），今天根本就沒有所指對象。他更進一步指出指稱理論并不適合用來探討科學概念。

　　 [23] Jessica Brown, Natural Kind Terms and Recognitional Capacities, Mind, Vol.107.426. April 1998, p286-8.

　　 [24] 同上，P269.

　　 [25] 參見陳瑞麟的文章。

　　 [26] Saul Kripke, p.125. 黑體字為本文作者所加。

　　 [27] 轉(zhuǎn)引自陳嘉映《語言哲學》，p343。

　　 [28] 轉(zhuǎn)引自《分析哲學：回顧與反思》，陳波主編，四川教育出版社，2001。

　　 [29] 同上。

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