第八章　原住民發(fā)展現(xiàn)狀與存在的問題 　　 　　臺灣原住民人口數(shù)占全臺灣總?cè)丝跀?shù)的2.1％。雖然長期與外界交往，但是原住民多居住在遠離城市的鄉(xiāng)村和山區(qū)。交通不便，公共基礎(chǔ)設(shè)施相對落后。再加上臺灣當局長期忽視對原住民聚居區(qū)的基礎(chǔ)建設(shè)，使得他們的經(jīng)濟狀況遠遠落后于其他城市區(qū)域。更由于近些年來，臺灣政局的紛繁錯雜，當局者常常只是將原住民成為他們選舉的工具，表面上噓寒問暖，對他們的聚居地域的基本建設(shè)也有諸多承諾，但多是口至實不惠。
　　
　　第一節(jié)原住民的發(fā)展現(xiàn)狀
　　
　　臺灣的原住民，在大陸被稱為高山族，是中華民族大家庭中56個民族之一。臺灣當局根據(jù)各原住民所居住的地域不同，又將他們劃分為平地原住民與山地原住民。目前。臺灣的原住民分為達悟、排灣、卑南、魯凱、阿美、鄒、布農(nóng)、賽夏、泰雅、邵等14個族群。臺灣原住民中一部分。屬于原始的母系社會，婦女在社會中享有崇高地位。并在生產(chǎn)中擔任主導角色，而男子的主要任務(wù)則是捕魚、打獵等。飲食以稻米、玉米、番薯為主，魚類和肉類為副食。原住民的服裝很獨特，多穿麻布和獸皮制作的衣服。并有斷發(fā)紋身的習慣。原住民的住房建筑較為簡陋。通常用木材、石頭和茅草筑成。
　　臺灣的原住民總?cè)藬?shù)只占臺灣省2300萬人口的2.1％。由于長期生活在相對封閉的環(huán)境里，他們的生活方式、飲食、服飾及工藝品制作，都保持著自己的特色。他們生性淳樸，熱愛自然，擅長歌舞。這些原住民族群有著他們各自的語言，但沒有文字。原住民居住的地區(qū)，比較集中地分布在臺灣12個縣的30個山地鄉(xiāng)和25個平原鄉(xiāng)，其行政區(qū)域占全省面積的40％以上。由于原住民多居住在遠離城市的鄉(xiāng)村以及山區(qū)，交通不便，主要從事的生產(chǎn)活動是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，生產(chǎn)技術(shù)也相對落后。加上臺灣當局長期以來忽視原住民地區(qū)公共設(shè)施的建設(shè)，漠視其經(jīng)濟的發(fā)展，導致大多數(shù)原住民人口長期生活在臺灣社會的底層，人均收入只是漢人人均收入的1／3。由于所處的區(qū)域及環(huán)境的情況各異，臺灣原住民的每一個族群的發(fā)展情況也不盡相同。
　　
　　一、阿美人
　　阿美人主要居住于臺東縱谷和海岸平原，人口17萬3千人，是原住民諸族群中人數(shù)最多的。十七、八世紀時。阿美人受到來自西邊山區(qū)的泰雅人、布農(nóng)人，南邊卑南人，及在西部被漢人擠壓而往東部遷徙的平埔人等族群的影響，其民族習慣和服飾已經(jīng)有了一定程度的變化。由于居住的區(qū)域比較廣闊，阿美人各部落間也存在相當大的差異性。依他們居住的地區(qū)由北往南可分為：南勢阿美、秀姑巒阿美、海岸阿美、卑南阿美以及恒春阿美五大族社群，除少數(shù)部落居住在山區(qū)外。他們大多居住在平地、坡地、海岸線或沿溪流的區(qū)域。
　　阿美人社會有著不同于其他族群的母系社會和男子年齡組織，均衡地維系著族群中男女社會分工與權(quán)力分配。男子年齡階層崇尚敬老與服從，平日由頭目與長老共議部落里的大事，其下依年齡組執(zhí)行各項任務(wù)，年輕人服的勞役較多。
　　“年齡階層”或稱“年齡組織”最初是阿美男子自衛(wèi)御敵的軍事訓練演習的重要組織形態(tài)，或者可以說是阿美男性的培訓機制。在這個組織系統(tǒng)里。阿美男性，藉著一連串嚴格的體能訓練。培養(yǎng)建立起的團結(jié)及服從精神。而今的訓練的內(nèi)容已大幅縮減了。阿美人對服兵役的形式很重視。每逢有子弟應(yīng)召入伍時，家里人必定鄭重其事地在子弟入伍前夕，為他們舉行隆重的送行晚宴，邀集眾親友在家門前團聚歌舞。在阿美人的觀念中，仍然認為從軍，接受國家的軍事訓練，為國家效力是男人的責任，當然也是生命中很重要的階段。阿美男性外形一般比較高大英俊，在臺灣的憲兵兵種里，阿美籍軍人幾乎占到百分之七十。
　　阿美人是臺灣原住民中人數(shù)最多的族群，占原住民總?cè)丝诘?／3強。近幾十年來，大量的阿美人青壯年走出部落村莊，走向城市�；蚯髮W，或工作。而走出來的人，很少有再回到部落。在臺灣的原住民“立法委員”中，阿美籍的就占了1／2。更有一些獲得高等學位的阿美學者。在各級政府中擔任要職。盡管他們也為原住民聚居區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展做過很多努力，但是原住民族群聚居區(qū)的各項事業(yè)的發(fā)展。仍遠遠落后于其他非原住民區(qū)域。
　　
　　二、泰雅人
　　泰雅人分布于北部中央山脈兩側(cè)，東至花蓮太魯閣，西至東勢，北到烏來，南迄南投縣仁愛鄉(xiāng)，是分布面積最廣的一個族群，人口約85000人。
　　根據(jù)泰雅人傳說。其祖先是起源于中央山脈大霸尖山一帶的白石山。大約1 8世紀時。開始分別往西北方向、東部及西南方向分散遷移。依其語言及風俗的不同可分為：賽德克、賽考列克、澤敖列三大群。其中賽德克群的一支。往東部遷移到今花蓮一帶，自稱為“太魯閣族”。
　　泰雅人素以男子勇武善獵，女子長于織布著稱。昔日男女在臉部刺青，表示已成人或是榮譽的象征。在盛行“獵首”的時期，刺青也有辨識敵我的作用。此習俗自日本統(tǒng)治時期被嚴格禁止以后，已基本上不存在了。現(xiàn)在只有住在深山中80歲以上的老人。臉上還可以見到文痕。以泰雅人從前的社會價值觀來看，一個人臉上沒有刺青是件羞恥的事。因為當時的社會價值觀念認為，一個人必須能夠忍得了刺青時錐心徹骨的疼痛，才算得上是個成年人。泰雅人社會中原來沒有“頭目”。每當族人需要一致行動時。大家共商推派一位有能力的人為代表。這個代表者的地位既不長久，也非世襲。
　　
　　三、賽夏人
　　賽夏人分布于臺灣北部中央山脈西側(cè)新竹與苗栗的縣界，五峰鄉(xiāng)、東河鄉(xiāng)及獅潭鄉(xiāng)，人口約5千人。四周為泰雅人及客家村落所環(huán)繞，由于地緣關(guān)系。與平地漢人接觸頻繁，也因此受漢人和泰雅人的習俗影響較深。根據(jù)語言學家的推測，賽夏人的語言是較古老的南島語言，可能他們的祖先到臺灣的時間較早。賽夏人其宗族的姓氏是取自于大自然的動、植物名稱或現(xiàn)象。19世紀清朝統(tǒng)治者命賽夏人改從漢姓，于是根據(jù)原姓取其相近的意思或音譯而改從漢姓，如：日、風、根、樟、蟹、豆、絲、芎等姓氏。
　　賽夏人人口數(shù)雖少，但因其古老而神秘的”矮人傳說”，每兩年舉行一次矮靈祭典，而廣受各族群的注目。
　　2008年2月7日，賽夏人在新竹舉行了族人“參議院議員”選舉。此次選舉，是根據(jù)2005年1月臺灣“立法院”通過的《臺灣原住民族區(qū)域自治法》的相關(guān)規(guī)定進行的。這場選舉是在賽夏根姓頭目的大力倡導和推動下完成的，也是臺灣原住民中第一個民主自治的組織形式。它將對原住民依據(jù)法律維護自己的正當權(quán)益、實現(xiàn)“民族區(qū)域”自治、學會自己管理自己內(nèi)部的事務(wù)、自主支配居住區(qū)域的自然資源起到重要的具有歷史意義的作用。
　　
　　四、布農(nóng)人
　　布農(nóng)人很久以前，分布在臺灣中部中央山脈海拔1 500米高山上。人口約4萬人。這個族群曾經(jīng)發(fā)生過兩次族群 大遷徙。分布范圍也因此遍布于南投、高雄、花蓮、臺東等縣境內(nèi)。布農(nóng)人又分為卓社、郡社、丹社、巒社、卡社五大社群。和泰雅人一樣，這個族群沒有所謂的“頭目”，而是以“推舉能人”的方式產(chǎn)生領(lǐng)袖。奉行父系氏族為主的大家族，平均一家十多口人，最多可有二、三十口人。
　　
　　五、鄒人
　　鄒人分布于中部中央山脈西側(cè)，分布于阿里山鄉(xiāng)至高雄縣三民鄉(xiāng)之狹長地帶，人口約6千余人，和布農(nóng)人一樣居住在海拔較高的山區(qū)。北部族群與南部族群在語言、文化風俗上差異很大。常被稱為“北鄒”、“南鄒”。近幾個世紀以來，由于受到來自東部山區(qū)布農(nóng)人領(lǐng)土擴張，以及來自西部平埔人和漢族人的強行介入，加之傳染病流行，鄒人人口數(shù)銳減，成為僅次于達悟、賽夏的少數(shù)族群。
　　鄒人是父系氏族的社會。鄒人每年舉行“瑪亞士比”的祭典，原本是在戰(zhàn)士出獵歸來、男子成長儀式或房屋落成時舉行的祭典，但從1 9世紀末日本侵占臺灣以后，改為一年一次的小米祭。現(xiàn)在鄒人各部落每年都要將祭天神、驅(qū)邪祈福及成年禮合并在一起定期舉行。
　　
　　六、排灣人
　　排灣人分布于中央山脈南端及東部海岸山脈的南端，以大武山為祖先發(fā)祥地，人口8萬余人。
　　早期從事人類學研究的日本學者將排灣、魯凱、卑南地緣相近的三個族群合稱為“排灣群”，后來才區(qū)分為現(xiàn)在的三族群。排灣人又分為拉瓦爾群(北排灣)及伏主勒群兩大系統(tǒng)。伏主勒群包括屏東瑪家鄉(xiāng)以南的南排灣和臺東地區(qū)的東排灣。北排灣由于和部分魯凱人比鄰而居，在服飾、器物的風格上，反而與其他地區(qū)的排灣入差別較大。排灣人有鮮明的社會階層，嚴格劃分為頭目、貴族和平民，而且世代相承，各司其職。
　　
　　七、魯凱人
　　魯凱人分布于中央山脈南端山區(qū)。人口萬余。魯凱人的社會組織與排灣人近似。從前村落的組織是以頭目為中心，現(xiàn)在的社會階層已不像從前區(qū)分得那么清楚，一般只有“頭目”、“平民”之分。但由于現(xiàn)在的行政體系和經(jīng)濟體制的關(guān)系，傳統(tǒng)中頭目的權(quán)威和地位已日漸沒落，而由“村長”或民意代表取代。過去的“平民”擁有的財富或社會成就可能超越頭目，因此也會得到了村人的擁戴。但是，頭目在婚禮或傳統(tǒng)祭典中，仍是受到敬重的。
　　
　　八、卑南人
　　卑南人集中于臺東縱谷南方的平原上，“卑南”之名是取自本族群八大社中最強盛的“卑南社”。卑南人現(xiàn)有約一萬余人，雖受鄰近的阿美人、布農(nóng)人及漢族人的影響，依然保存著獨特的文化風貌。卑南人著名的少年會所是舉行男子成年禮、訓練卑南人勇士的場所。卑南人傳統(tǒng)的猴祭、大獵祭多在年底開始，一直要持續(xù)至新的一年開始，合稱為“年祭”。近十年來，由于各村輪流舉辦“聯(lián)合年祭”，使原已失落的傳統(tǒng)習俗因這一儀式而得到了復蘇，從而也凝聚了族人的向心力。卑南人織布色彩、圖案繁復多變化，已成為卑南人獨樹一幟的民族特色。
　　
　　九、達悟人
　　達悟人主要分布于離臺灣本島東南方約70公里的蘭嶼島上。他們多在背山面海的海岸平坦緩坡地筑屋定居，形成現(xiàn)有的7個村落，人口將近3千人。達悟人最早遷抵蘭嶼的時間在幾百年之前，與菲律賓巴丹島上的居民有很近的關(guān)系。最近幾年，也有學者考證達悟人與居住在新西蘭的毛利族同屬一個祖源，達悟人的頭領(lǐng)也曾率子弟去毛利族部落認親、尋根。
　　達悟人與臺灣本島的原住民族群同屬南島族群，但表現(xiàn)的文化風貌卻不同于本島的原住民族群。蘭嶼四周環(huán)海。有其獨特的生態(tài)環(huán)境，孕育出達悟人與太平洋相互依存的歷史和生活方式，以及表現(xiàn)在建筑、造船、生活器具上獨特的藝術(shù)風格。
　　
　　十、邵人
　　現(xiàn)在大部分的邵人住在日月潭畔的日月村，少部分原來屬頭社系統(tǒng)的邵人則住在水里鄉(xiāng)的大平林，兩地加起來的總?cè)丝跀?shù)不足700人，這樣的人口數(shù)在全世界也是最袖珍的族群。
　　邵人的生活方式是以漁獵、農(nóng)耕、山林采集為主，農(nóng)業(yè)的耕作地點主要是家園附近的田地。早期在山林燒墾的時代以種粟為主，另外也種植番薯、芋頭、樹薯、花生等經(jīng)濟作物。依傍日月潭而居的邵人，也是善于捕魚的部族。
　　
　　十一、噶瑪蘭人
　　噶瑪蘭人原居于宜蘭地區(qū)。清朝以來，隨著漢民族的不斷遷入，土地與文化的紛爭與對立。迫使族人大量南遷到花蓮、臺東的海岸線一帶。目前僅有新社、立德等少數(shù)部落還維持著語言、祭儀等風俗與傳統(tǒng)。
　　噶瑪蘭人是母系制度的社會，巫師皆為女性。男性原有年齡階層組織，但目前都與阿美人相融合并。重要的祭儀活動有：出草勝利之后的儀式卡達班(Qatapan)，目前這項活動與阿美人的豐年祭合并舉行：成為巫師的入巫儀式奇賽伊茲(kisaiz)：治病儀式巴格拉比(Pakalavi)：葬禮巴都干(Patohkan)：以及年底的祭祖儀式巴禮令(Palilin)等。
　　
　　十二、太魯閣人
　　太魯閣人為父系小家庭制，以男獵女織為主，部落中實行共推方式，推舉聰明正直的人為頭目。傳說中太魯閣人以中央山脈的白石山腰的大石柱為發(fā)祥地，約在三、四百年前，才開始陸續(xù)翻越中央山脈而至東部的立霧溪、木瓜溪、陶賽溪等地區(qū)。因族人自稱為太魯閣(Truku)，所以遷移的居住地區(qū)，叫“太魯閣地區(qū)”。這就是太魯閣名稱的由來。這個地區(qū)，就位于現(xiàn)在的太魯閣國家公園范圍內(nèi)。
　　目前太魯閣人多居住在花蓮縣秀林、萬榮、卓鄉(xiāng)、吉安及南投縣仁愛鄉(xiāng)一帶，其文化習俗與泰雅人相似，雖分布區(qū)域相鄰，但族群的語言并不能溝通，彼此往來也不多。太魯閣人于2004年1月14日被臺灣當局正式認定為一個民族。
　　值得一提的是，20世紀80年代以后。原住民運動也在臺灣民主化的過程中崛起。1 984年原住民運動興起之初，早期原住民運動的發(fā)起者便選擇以原住民自稱，以替代過去各個歷史時期的當權(quán)者對他們所采用的稱呼。并成立“原住民族權(quán)利促進會”，作為領(lǐng)導早期原住民運動的組織機構(gòu)。
　　“原住民”一詞在“原住民族運動”興起后，逐漸被其他參與臺灣社會改革的人士所接受。1 994年舉行“原住民族文化會議”，“原住民族”一詞第一次被臺灣“行政院文化建設(shè)委員會”在所主辦的會議上采用。而在會議中，當時的臺灣地區(qū)領(lǐng)導人李登輝首次以“領(lǐng)導人”的身份，在正式場合中使用“原住民”一詞。同年“中華民國憲法”修改�！霸�住民”正式取代“山胞”在法律文件中被采納。1 997年臺灣“立法院”通過《原住民族教育法》，也是第一部以“原住民族”為名稱的法律。2000年“中華民國憲法”再度修改�！霸�住民族”一詞正式取代原住民，并成為“憲法”基礎(chǔ)。
　　在1980年以前，對于臺灣“政府”而言，所謂的“原住民族問題”并不存在。甚至認為“山地同胞”遲早會被同化，逐漸就會與其他族群沒有區(qū)別。因此與原住民相關(guān)的特殊規(guī)定，例如保留 土地國有，只是在“山地同胞”學會使用權(quán)利之前所實施的暫時性措施，最終則仍應(yīng)將所有權(quán)發(fā)還“山地同胞”。直到1980年以后，在島內(nèi)民主化以及國際原住民運動的影響下，臺灣的原住民合法權(quán)利維護、居住區(qū)域的經(jīng)濟發(fā)展才在臺灣政治中引起關(guān)注。
　　目前，“臺灣原住民族自治問題”已經(jīng)提到臺面�！白詻Q權(quán)”應(yīng)該是各地原住民的“既有權(quán)”(inherent rights)。內(nèi)涵包括參政權(quán)、文化權(quán)、財政權(quán)、補償權(quán)等等。聯(lián)合國《原住民族權(quán)利宣言》草案第三十一條規(guī)定：“原住民族以他們行使自決權(quán)的特定形式，有權(quán)針對其內(nèi)部及當?shù)厥聞?wù)進行自治或自組政府，包括文化、宗教、教育、資訊、媒體、健康、住宅、就業(yè)、社會福利、經(jīng)濟活動、土地及資源管理、環(huán)境以及非原住民族的出入等各項議題。以及這些自治功能的途徑與做法�！迸_灣“原住民族”人士據(jù)此要求各“原住民族成立民族自治政府”，以期有一天能夠擁有財政與教育文化自治的權(quán)利。
　　在近年來的臺灣地區(qū)“立法委員”換屆選舉中，有越來越多的“原住民族”或具有“原住民族”血統(tǒng)的候選人，當選為“立委”。對絕大多數(shù)原住民來說，近來他們更關(guān)心的事情是：臺灣“入世”后，原住民聚居區(qū)域內(nèi)農(nóng)業(yè)是否受到嚴重沖擊。他們這個“弱勢群體”如何為自己的將來謀一條生路。
　　隨著臺灣當局越來越多的保護野生動物規(guī)章制度的出臺，世世代代以狩豬為生的布農(nóng)人。正面臨著“斷糧”的危險。與獵槍永遠告別。對布農(nóng)人來說只是時間早晚的問題。新的謀生方式又是什么?大多數(shù)布農(nóng)人對此還是一片茫然。而本族群語言的漸漸消亡，是全體臺灣原住民面臨的共同憂慮。如今在一些原住民的部落里，能夠流利使用原住民母語的年輕人已是鳳毛麟角。尤其值得注意的是。民進黨上臺以來，拼命推廣所謂“本土化”的閩南話和客家話，而代表臺灣本土文化之一的原住民母語，更加被忽略。不論是在經(jīng)濟上還是在文化上。臺灣原住民被日益邊緣化了。
　　在臺灣“立委”選舉期間，對原住民的困境向來不聞不問的民進黨，一反常態(tài)地與原住民大套近乎。僅陳水扁個人，就不止一次地跑到原住民部落里大表“關(guān)切”之意。但是多數(shù)原住民選民明白，陳水扁們企圖把原住民當作“政治籌碼”。不少臺灣媒體撰文指出。盡管原住民在每次選舉中取得不少的收獲，但是。這個絕對“弱勢”的群體，恐怕仍然難以擺脫被少數(shù)“劣質(zhì)政客”當作“政治花瓶”的悲哀。一些“臺獨”分子動不動就打著原住民的旗號，制造臺灣族群分裂。
　　臺灣的原住民非常淳樸，也樂天知足。但是。如果有人對他們欺之過甚，他們也會奮起還擊。比如，原住民長期處于臺灣社會的底層，大多文化水平不高，只能從事一些粗重的體力勞動。一些臺灣媒體曾經(jīng)評論說，原住民為臺灣的“經(jīng)濟起飛”做出過不可磨滅的貢獻，臺灣大城市中幾乎所有的高樓大廈，其中很多是原住民一磚一瓦地蓋起來的�？墒墙�年來，由于島內(nèi)經(jīng)濟的持續(xù)衰退和“外部勞力”的大量入境，原住民中的許多人甚至連蓋房子當建筑小工這樣的“粗飯碗”都丟了。于是，原住民們多次穿上族群的傳統(tǒng)服裝，跑到臺灣各級的“政府”部門門口舉行抗議活動，或是投身于臺灣“失業(yè)大軍”組織的游行示威，發(fā)泄對當局的憤怒。
　　
　　第二節(jié)原住民的居住困境
　　
　　原住民居住地雖然偏僻，但多處于景色怡人、沒有任何污染的風景區(qū)，原來賴以生存的土地被大量征用，加上原住民天性中缺乏經(jīng)營因素，即使做生意，效益也不好等諸多因素，他們在原居住地的生活境況已十分困難，迫使他們不得不外出到城市打工，以求生存�？墒怯捎谌鄙�，必要的技術(shù)專長，他們也只能從事最低層而且收入非常少的粗重工作。依靠微薄的收入，他們生活溫飽問題都難以解決，更不用說承擔城市里昂貴的生活費用�！芭_灣的原住民族委員會”曾經(jīng)對原住民社區(qū)進行調(diào)查，調(diào)查結(jié)果顯示：“原住民族”職業(yè)類別以農(nóng)民、工人所占比例最高。失業(yè)人口比例為26％，年收入在10萬到20萬臺幣之間的原住民人口比例不足30％，年收入在21萬到30萬臺幣之間的原住民人口比例不足25％。這樣的收入。在臺灣平均只有其他族群的1／3。這也是原住民經(jīng)濟收入過低，導致原住民的生活嚴重困難的主要原因。由于臺灣當局對原住民住居問題不夠重視。以致原住民聚居區(qū)交通、飲水、環(huán)境設(shè)施、文化教育等一些迫切需要解決問題，因為缺少經(jīng)費，而久拖不決。臺灣的水資源，都是來自原住民聚居的山地。但是有許多原住民的居住地方。到現(xiàn)在還沒有自來水，他們大多是依靠自己從深山拉水管，解決飲水問題。
　　同時，原住民還面臨著其他方面的問題，包括：在土地與自然資源方面，有著如何重新界定傳統(tǒng)領(lǐng)域、如何協(xié)調(diào)傳統(tǒng)自然資源利用方式與現(xiàn)代環(huán)境保護的沖突、如何處理保留地人頭問題：在社會與經(jīng)濟方面，顯性或隱性存在著種族歧視問題、相當高的失業(yè)率問題、偏遠地區(qū)醫(yī)療資源嚴重不足的問題；在文化方面，傳統(tǒng)文化、語言流失問題嚴重；在政治方面，原住民的基本權(quán)利、族群自治、政治參與、人權(quán)保障等均有許多問題。原住民雖然也付出了辛苦、努力工作，但仍無法與臺灣社會同步發(fā)展，他們也就難以避免成為弱勢群體和政治的邊緣人，甚至淪為臺灣社會的最底層人群。
　　
　　第三節(jié)　臺灣當局的原住民政策
　　
　　臺灣當局在不同時期，根據(jù)形勢發(fā)展的需要，分別實行了側(cè)重點不同的原住民政策。其中。原住民教育政策的演進當最能體現(xiàn)臺灣當局原住民政策的變化�？谷諔�(zhàn)爭勝利后，無論是教育政策、學校制度，還是課程教學的改革，臺灣的原住民都是“局外人”，被置于決策權(quán)力之外，致使原住民子女教育遲遲得不到發(fā)展，這種狀況直到1990年代才有所改觀。由于20世紀80年代以后，臺灣各個族群的族群意識高漲。促使臺灣當局不得不關(guān)注原住民提出的各項要求，原住民的地位逐漸受到重視。1 996年，臺當局及北高兩市均設(shè)置“原住民族委員會”，并召開了“全臺原住民族教育會議”；1998年6月17日臺當局頒布施行“原住民族教育法”，進一步保障原住民受教育的權(quán)利。臺灣的原住民教育也隨之進入正規(guī)教育序列。臺灣原住民在近代經(jīng)歷了被欺辱、被奴役、被歧視以及通過斗爭來爭取自己合法權(quán)益的漫長過程，大致可分為下列幾個階段：
　　
　　一、壓服時期(1945～1976年)
　　抗戰(zhàn)勝利初期，原住民教育仍被排除在普通教育之外。1 945年至1 949年期間，原住民的教育事務(wù)由臺灣行政長官公署民政處接管，直到1 949年才改由“教育廳”主管。“教育廳”接管后即確定了三項方針：其一，徹底推行“國語”加強“國家觀念”；其二，訓練生產(chǎn)技能。培養(yǎng)經(jīng)濟觀念；其三，注重衛(wèi)生教育，培養(yǎng)良好習慣。1 953年2月，臺灣省政府又頒發(fā)了“促進山地行政建設(shè)計劃大綱”，作為施政的準繩， 其中重要的部分為“獎勵山胞分期移住，化零為整，或由深山移住交通便利地點為原則；提倡節(jié)約儲蓄，推行克難運動，排除依賴心理，養(yǎng)成勤勞習慣；加強山地民眾組訓，注重政治訓練，健全組訓干部：加強山地宣傳業(yè)務(wù)，凡有關(guān)宣傳機關(guān)應(yīng)配合聯(lián)系。齊一步驟，針對山胞實情與‘反共抗蘇’，建設(shè)臺灣需要，舉辦巡回電影幻燈文報演講，作普遍深入宣傳；提高山胞法治精神，糾正誤解錯誤觀念；積極獎勵國語國文，以各項有效辦法。啟導學習國語國文興趣，嚴格考核國語國文推行進度�！�1 963年臺當局又頒布了“山地行政改進方案”，“主要目標為促使原住民與一般社會結(jié)合”，此時的原住民教育，除了強行遷徙山地原住民平地化和強迫原住民學習并使用漢語外，更注重“反共意識”及其同化意識的培養(yǎng)。迫使原住民遷出祖居地，放棄本“民族”的語言和文化，向漢族趨同。
　　這一時期臺灣當局所推行的原住民教育政策，宗旨在于消除日本殖民時期所遺留的日本教育、文化及思想，以建立“三民主義”思想教育為目標。特別重視“國語”教學，以取代日語，并將漢人的生活習慣生活方式強行推進到原住民的日常生活中。同時取締原住民大量祭祀及其慶典活動。由強迫原住民政治上的認同擴大到文化上的認同。
　　
　　二、同化時期(1977～1987年)
　　此間臺灣當局的原住民教育政策，以同化融合“漢化”為原則，除延續(xù)前一時期的教育政策外，也修正了1 969年頒布的“臺灣省加強山地教育實施辦法”。1980年的“臺灣省加強山地國民教育辦法”。提供教師多項優(yōu)惠措施，以鼓勵教師前往山地任教：并提供山地生保送師專的名額，設(shè)立分班分校等措施，學生方面也享有住宿補助等優(yōu)惠。實施原住民學生加分及獎學金政策，目的在于有效提升原住民教育。使原住民得以逐步融入臺灣整體社會中。然而，因這一時期臺灣經(jīng)濟發(fā)展快速，教育水平提升，原住民教育水平也有所提高，但與一般教育水準相比，受過中等以上職業(yè)教育的原住民的比例依舊不高。同時師資派遣工作成效也不理想，由于山地生活條件太差，高學歷的教師不愿意到山區(qū)原住民學校教授課程，合格教師嚴重不足，教師流動率又太高，對學生學習情緒及成績有很大影響。加上保送生到城市讀書畢業(yè)后，基本上不愿意回到原籍工作，與原本通過保送生來提升原住民師資水平的計劃大相徑庭，并未起到預期效果。因此臺灣“教育部”的“有效提升整體原住民的教育素質(zhì)”政策實際成效并不大，反而因為強行推動“國語”教育。促使原住民母語的大量流失。不僅造成原住民文化的巨大損失，也使原住民族對本民族文化在認識上越來越淡漠。
　　
　　三、主體發(fā)展時期(1988年至今)
　　1 987年，臺灣當局在原住民教育政策方面有所調(diào)整。1 988年�！敖逃�部”成立“原住民族教育委員會”。將原住民的教育目標定位為“適應(yīng)現(xiàn)代生活，維護傳統(tǒng)文化”。從1993年起，推動“發(fā)展與改進原住民族教育五年計劃”，每年編列�？顖�(zhí)行原住民教育工作。以提升原住民的競爭能力，發(fā)揚并保存原住民的語言文化藝術(shù)。培養(yǎng)原住民的自尊與自信心，積極培植原住民人才。另外，還設(shè)立教育優(yōu)先區(qū)，編定鄉(xiāng)土教材，改進教育行政措施，研究制訂原住民教育法等。
　　1998年6月17日，“原住民族教育法”頒布，奠定了原住民教育的法制基礎(chǔ)。進入21世紀，“教育部”繼續(xù)推動“教育改革行動方案”的“加強原住民族學生教育”方案，并于2003年召開“全省教育發(fā)展會議”以“尊重原住民族主體性，發(fā)展原住民族教育”作為未來工作目標。2004年9月又修訂了“原住民族教育法”，落實原住民的教育發(fā)展政策。
　　總體來說，臺灣當局的原住民教育政策，在一定程度上促進了原住民教育的發(fā)展，提升了原住民的教育素質(zhì)。但今天臺灣的原住民教育仍存在諸多問題。表現(xiàn)在：
　　①師資水平較差，流動率過高。由于原住民大多生活在偏遠地區(qū)，經(jīng)濟發(fā)展水平不高，漢人以及原住民的精英都不愿生活在這樣的地區(qū)。而當局又缺乏相應(yīng)的政策與法規(guī)進行引導和鼓勵，這對提高原住民教育成效有很大的影響。
　　②族群教材不完備，影響教育成果。原住民學生上課內(nèi)容均為學習漢人的文化、歷史、地理。盡管近年當局編寫了一些涉及族群的教材，但仍很不足。
　　③教育政策僅局限于維護現(xiàn)存的原住民文化，并沒有著眼于如何促進原住民傳統(tǒng)文化綿延發(fā)展。由于現(xiàn)代文明的引入，以及政府同化教育政策的影響，使原住民文化在久經(jīng)壓制和異族群文化沖擊之后，已逐漸流失，顯現(xiàn)出衰頹的趨勢。雖經(jīng)學術(shù)界和民間的長期努力，原住民文化的流失還是難以遏止。原住民族群的當務(wù)之急，不僅是如何透過教育制度來維護、傳遞、擴散固有的傳統(tǒng)文化。更需要透過教育阻止古老的優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化的流失。同時融合外來文化，在原有文化基礎(chǔ)上開拓創(chuàng)新。進而使原住民的文化得到傳承和發(fā)展。
　�、芙逃�政策的實施所需要的配套措施不夠完整。既要努力適應(yīng)現(xiàn)代社會需求的同時，又要維護傳統(tǒng)文化，這對于原住民學子是不容易做到的。這樣。雖有助于提高原住民的主體性。但原住民學生不僅要繼續(xù)在主流文化中與漢人競爭，還必須深入了解本族群傳統(tǒng)文化。對于處于競爭弱勢的原住民學生而言，不僅沒有減輕學習的壓力，反而加重了不少負擔。事實上雙重認同的教育政策，如同抑制原住民學生向上流動的另一道障礙。因此，在落實原住民教育目標時，應(yīng)當提出完整而可行的配套措施。例如，如何規(guī)劃適當?shù)恼n程教材、減輕原住民學生的負擔、改變升學輔導優(yōu)惠辦法、強化學習輔導措施、增加升學渠道與機會等。只有適當?shù)脑�住民教育體制，才是真正實現(xiàn)了尊重與發(fā)展原住民的優(yōu)秀文化。
　　1 980年以來，原住民運動在臺灣民主化的過程中崛起，臺灣當局在對待原住民的政策方面逐漸有所變化。但是這種變化多停留于形式，并沒有從根本上改變原住民的困境。
　　1999年，陳水扁競選“總統(tǒng)”時曾對原住民代表許下“原住民族與臺灣政府新的伙伴關(guān)系”的承諾，但事實上他的“承諾”，只是民進黨選舉時主要的一句空洞口號。
　　“原住民與臺灣政府新的伙伴關(guān)系條約”是在1999年臺灣大選期間，由“原運”人士組織各族群代表與當時的“候選人”陳水扁共同簽訂的文件，內(nèi)容包括七大項：承認臺灣原住民之自然主權(quán)：推動原住民自治；與臺灣原住民締結(jié)土地條約；恢復原住民部落及山川傳統(tǒng)名稱；恢復部落傳統(tǒng)領(lǐng)域土地：恢復傳統(tǒng)自然資源之使用、促進族群自主發(fā)展；原住民國會議員回歸民族代表。但“新伙伴關(guān)系條約”在陳水扁當選之后，雖成為民進黨政府的原住民政策，但由于“條約”簽訂時，陳水扁并未具有當選身份，因此其法律效力遭到質(zhì)疑。直至2002年10月19日，陳水扁方以“總統(tǒng)”身份，透過原住民各族群傳統(tǒng)的締約儀式。代表當局與原住民完成 “新伙伴關(guān)系協(xié)定”再確認的儀式。臺灣“中華民國憲法”也于2000年第6次增修時，增修第十條“基本國策”中，正式承認“原住民族”的權(quán)利。第十一項指出“國家肯定多元文化，并積極維護發(fā)展原住民族語言及文化”；第十二項更規(guī)定：“國家應(yīng)依民族意愿，保障原住民族之地位及政治參與，并對其教育文化、交通水利、衛(wèi)生醫(yī)療、經(jīng)濟土地及社會福利事業(yè)予以保障扶助并促其發(fā)展，其辦法另以法律定之�！背蔀樵�住民“自治權(quán)”的法律依據(jù)。
　　臺灣“立法院”則于2005年1月通過“原住民族基本法”，確認原住民自治權(quán)。其中，第四條明確規(guī)定：“政府應(yīng)依原住民族意愿，保障原住民族之平等地位及自主發(fā)展，實行原住民族自治：其相關(guān)事項，另以法律定之�！�
　　針對原住民在經(jīng)濟、政治、文化、社會生活等各個領(lǐng)域存在的諸多問題，臺灣各種政治力量出于爭取民意贏得選舉的考慮。都給予了一定的關(guān)注，在政策上都表明了自己的立場。
　　國民黨前主席連戰(zhàn)及親民黨主席宋楚瑜曾共同發(fā)表國親兩黨原住民政策十大主張，具體政策主張包括：
　　1　歸還原住民傳統(tǒng)領(lǐng)域土地，臺當局應(yīng)盡速具體響應(yīng)原住民“還我土地”訴求，加速完成原住民土地增劃編工作。
　　2　編列原住民基層建設(shè)經(jīng)費及經(jīng)濟綜合發(fā)展基金500億，編列專款專用于改善原住民地區(qū)交通、水利、電訊、消防、經(jīng)濟、融資、創(chuàng)業(yè)、住宅及擔保等之所需。
　　3　成立協(xié)助原住民承攬工程之機制。并提供法律技術(shù)服務(wù)。
　　4　規(guī)劃原住民重點發(fā)展產(chǎn)業(yè)及輔導傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)，促進原住民在地就業(yè)，推動原住民永續(xù)事業(yè)。
　　5，推動原住民部落認養(yǎng)山林計劃，提高造林獎勵金，實施原住民治山防洪造林計劃。落實自然資源保護。
　　6　兩階段設(shè)立“原住民族民族法庭”，并逐步設(shè)置“原住民族民族法院”保障原住民司法權(quán)益，重視原住民文化習俗特殊性，及習慣法之適用，培育訓練原住民司法人才，逐漸走向原住民的法院之設(shè)置。
　　7　全面推動原住民12年義務(wù)教育，保障原住民幼童學前義務(wù)教育，培育原住民運動、藝術(shù)、音樂等人才。
　　8，健全原住民幼兒托育、婦女、就業(yè)、老人贍養(yǎng)、原住民醫(yī)療等社會福利體系，政府補助原住民失業(yè)者一年內(nèi)之健保費。并由于原住民平均壽命比一般人偏低，政府全額補助生育補助費，一個孩子補助1萬元。并維持老人55歲年金發(fā)放。強化原住民照顧質(zhì)量，推動原住民幼童托育服務(wù)、婦女就業(yè)、老人看護贍養(yǎng)、原住民醫(yī)療體系等福利政策。
　　9　打造臺灣為世界級原住民文化中心。讓臺灣成為世界原住民文化中心。
　　10　落實推動原住民自治及自然資源主張，實質(zhì)推動部落認養(yǎng)山林政策、原住民參與臺灣的公園、風景區(qū)管理處共管機制等工作。
　　馬英九接任國民黨主席以后，為獲得原住民選舉支持，也提出了12項政策主張：
　　1　試辦原住民自治區(qū)，分階段實現(xiàn)自治愿景；
　　2　編列四年500億，重建原住民家園與推動土地保育；
　　3　尊重文化差異，保障原住民的司法權(quán)益；
　　4　加強原住民人才培育，拓展就學就業(yè)機會；
　　5　輔導原住民發(fā)展觀光與三生產(chǎn)業(yè)；
　　6　健全原住民社福體系，充實醫(yī)療資源；
　　7　推廣文化產(chǎn)業(yè)認證制度。設(shè)立原住民族薪傳獎；
　　8　成立原住民創(chuàng)業(yè)育成中心與產(chǎn)品拓銷機構(gòu)；
　　9　協(xié)助原住民解決資金融通與保證問題；
　　10　成立產(chǎn)業(yè)服務(wù)團隊，協(xié)助原住民發(fā)展企業(yè)；
　　11　尊重頭目產(chǎn)生方式，強化“頭目聯(lián)誼會”功能；
　　12　保護原住民文化遺產(chǎn)，強化原住民研究。
　　而民進黨支持原住民自治的政策表態(tài)似乎也相當明顯，例如在該黨的“臺灣憲章”中，即有五條有關(guān)原住民的條款，其中第101條明白規(guī)定：“原住民族享有自治權(quán)。除國防、外交、司法、水資源外，原住民族有權(quán)決定自治團體轄區(qū)內(nèi)政治、土地、經(jīng)濟、教育、文化及相關(guān)之政策與政務(wù)�！绷硗庠谠擖h的“族群與文化綱領(lǐng)”(1 993年)中也主張文化多元主義。
　　除民進黨外，工黨與勞動黨也有類似的條文與主張，如“國家應(yīng)劃定原住民族自治區(qū)，除國防、外交外，由原住民族完全自治。并確保原住民族土地權(quán)及文化認同權(quán)�！�
　　綜上所述可見，由于臺灣政局多年來的動蕩不定，使得原本就是政黨競選工具的原住民政策，在實施過程中更顯得是流于形式，甚至連形式的階段都尚未達到。(未完待續(xù))

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