內(nèi)容提要

　　本文認(rèn)為，清末鄉(xiāng)村社會的政治特征主要是，以代表皇權(quán)的保甲制度為載體，以體現(xiàn)族權(quán)的宗族組織為基礎(chǔ)，以紳權(quán)為紐帶而建立起來的鄉(xiāng)村自治政治。

　　關(guān)鍵詞

　　鄉(xiāng)村自治，保甲制、宗族、士紳

　　長期以來，學(xué)術(shù)界有關(guān)清末鄉(xiāng)村社會政治特征的主要觀點有三個，即皇權(quán)政治、鄉(xiāng)紳政治和宗族政治�！盎蕶�(quán)政治”認(rèn)為，中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會從來都是在封建王朝的科舉制度、官僚體系以及正統(tǒng)思想的控制之下，鄉(xiāng)村組織和地方精英只是國家政權(quán)的附屬，皇權(quán)控制清末鄉(xiāng)村社會的一切�！班l(xiāng)紳政治”認(rèn)為，中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會存在著國家、士紳和村莊三方面的三角結(jié)構(gòu)。在清末國家沒有完全滲入自然村，各村莊是相對封閉的，村莊內(nèi)各階層中最上和最下層與外界關(guān)系較多，國家對村莊的聯(lián)系是通過鄉(xiāng)保進(jìn)行的，而鄉(xiāng)保是國家與士紳之間的緩沖器，各村莊是由士紳形成鄉(xiāng)村領(lǐng)袖管理的�！白谧逭�治”則認(rèn)為，中國傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村社會主要在宗族統(tǒng)治控制下，國家只不過是個放大的宗族組織。

　　應(yīng)該說，這些觀點都從不同側(cè)面揭示了清末鄉(xiāng)村社會的政治特征。但是，如果根據(jù)這些特征來描述鄉(xiāng)村社會的政治模型，則有以偏代全之嫌。因為，清末鄉(xiāng)村社會的政治特征應(yīng)該是，以代表皇權(quán)的保甲制度為載體，以體現(xiàn)族權(quán)的宗族組織為基礎(chǔ)，以擁有紳權(quán)的士紳為紐帶而建立起來的鄉(xiāng)村自治政治。

　　一、保甲制度：鄉(xiāng)村自治的載體

　　清末的保甲制度作為國家控制鄉(xiāng)村社會的制度安排，是與官治體制相區(qū)別的自治體制。

　　中國傳統(tǒng)社會自廢封建建立郡縣制以來，國家行政權(quán)力一般只到縣一級，皇權(quán)止于縣政，縣以下建立的正式組織是保甲制度。但各朝各代設(shè)立保甲制度的目的并不一樣，“在同之政主于教，齊之政主于兵，秦之政主于刑，漢之政主于捕盜，魏晉主于戶籍，隋主于檢查，唐主于組織，宋始正其名，初主以衛(wèi)，終乃并以雜役，元則主于鄉(xiāng)政，明則主于役民，清則主于制民，且于歷朝所用之術(shù)，莫不備使。” 清代康熙四十七年， 清圣祖玄燁下詔曰：“弭盜良法，無如保甲，宜仿古法而用以變通。一州一縣城關(guān)若干戶，四鄉(xiāng)村落若干戶，戶給印信紙牌一張，書寫姓名、丁男口數(shù)于上。出則注明所往，入則稽其所來。面生可疑之人，非盤詰的確，不許容留。十戶立一牌頭，十牌立一甲頭，十甲立一保長。若村莊人少不及數(shù)，即就其少數(shù)編之。無事遞相稽查，有事互相救應(yīng)。” 自此以后，保甲制作為基層政權(quán)形式而通令劃一，凡保甲之法，“十戶為牌，立牌長，十牌為甲，立甲長，十甲為保，立保長�！� 而“居民皆有版籍，南方以者以圖，北以里社，皆鄉(xiāng)貫也�！�

　　那么，為什么說，清代的保甲制度是一種鄉(xiāng)村自治體制呢？

　　地方自治就是“一地方之人，在一地方區(qū)域以內(nèi)，依國家法律所規(guī)定，本地方公共之意志，處理一地方公共之事務(wù)�！� 也就是說，地方自治主要的規(guī)定性在于，以地方之人、按地方之意、治地方之事。清代的保甲制基本上是這樣一種制度規(guī)則。

　　第一，保甲制明文規(guī)定，保甲組織的執(zhí)事人員須是本地域內(nèi)的居民。

　　清代對保甲組織執(zhí)事人員的資格標(biāo)準(zhǔn)和選任辦法均有明確規(guī)定。乾隆二十二年《戶部則例》通令規(guī)定，保甲長由“士民公舉誠實、識字及有身家者，報官點充�！北Ｕ�甲長牌頭，向例由各地域范圍內(nèi)之居民，公舉德才識兼?zhèn)浼凹业栏挥姓�，呈地方官任之。事實上，清代的保正甲長牌頭及更高一級的“團(tuán)總”均為當(dāng)?shù)厝耸�。清《刑部條例》規(guī)定，保正甲長牌頭選正直老練之人任之，若豪橫之徒，藉不正名義貪利者，當(dāng)該長官，嚴(yán)為取締，并飭其退職從嚴(yán)處罰。

　　第二，地方之意通過公舉執(zhí)事人員和鄉(xiāng)老議事來體現(xiàn)。

　　在中國封建官僚政治下，官員一般都是由朝廷任命，他們的升降都操縱在皇帝或其上級手中。而鄉(xiāng)里組織的領(lǐng)袖都“直接從鄉(xiāng)里百姓中選任，按職責(zé)分類規(guī)定選任標(biāo)準(zhǔn)。” 清《戶部則例》規(guī)定，牌長、甲長和保正“限年更代，以均勞逸�！� 其中，牌長甲長三年更代，保長一年更代，其產(chǎn)生的方式是選舉和推薦，但卻必須報縣級政府備案。

　　第三，保甲制的職能具有地域性。

　　保甲制度的管理職能是“什伍其民，條分縷析，令皆歸于約會長，凡訟獄、師徒、戶口、田數(shù)、徭役，一皆緣此而起�！� 其中，維護(hù)社會治安，各代保甲均以維護(hù)地方統(tǒng)治秩序、嚴(yán)密防范和鎮(zhèn)壓民眾反抗即“弭盜安民”為首要。催辦錢糧賦稅，清代征收賦稅，強調(diào)自封投柜和官收官解的原則，但鄉(xiāng)里組織仍負(fù)有協(xié)征的義務(wù)和追索滯納者的權(quán)責(zé)。1908年頒布的《城鎮(zhèn)鄉(xiāng)地方自治章程》規(guī)定，地方自治以專辦地方公益事宜，輔佐官治為主。這些公益事業(yè)主要是本地之學(xué)務(wù)、衛(wèi)生、道路工程、農(nóng)工商事務(wù)、慈善、公共營業(yè)等地方社會福利事業(yè)。

　　二、宗族組織：鄉(xiāng)村自治的基礎(chǔ)

　　清末的保甲制度是與宗族組織聯(lián)系在一起的，宗族組織是國家實施鄉(xiāng)村自治的基礎(chǔ)。

　　費正清認(rèn)為：中國家庭是自成一體的小天地，是個微型的邦國。社會單元是家庭而不是個人，家庭才是當(dāng)?shù)卣�治生活中�?fù)責(zé)的成分。從社會角度來看，村子里的中國人直到最近主要還是按家族制組織起來的，其次才組成同一地區(qū)的鄰里社會。

孫中山也指出，中國人最崇拜的是家族主義和宗族主義，“中國人對于家族和宗族的團(tuán)結(jié)力非常大，往往因為保護(hù)宗族起見，寧肯犧牲身家性命�！� 正因為這樣，封建國家對于宗族組織的合法性是承認(rèn)的，并力圖發(fā)揮其在鄉(xiāng)村治理上的作用。事實上，宗族制度正是清代鄉(xiāng)村自治制度的基礎(chǔ)。這主要表現(xiàn)在，保甲制度與宗族制度息息相關(guān)，互為依存。

　　第一，保甲制度最小也是最直接的構(gòu)成單位是家庭，宗族組織是保甲制度發(fā)揮作用的基礎(chǔ)。

　　保甲組織是以一定地域為聯(lián)系的戶的組合。由于中國鄉(xiāng)村社會的自然村大都是宗親的生活聚集地，保甲的“戶”具有非常明顯的地域性。定居人戶的保、甲兩級編制通常與自然村聚落或地理區(qū)劃相結(jié)合。

如果從職能方面來看，宗族組織與保甲組織在維護(hù)社會治定、教化族人、興辦社會公益事業(yè)方面有許多相同之處。許多宗族的族規(guī)的基本內(nèi)容就是：宣傳敦人倫、崇孝悌，以正綱常；
“安分睦族”；
無犯國法；
完糧納稅。這些族規(guī)具有封建法律的強制性。所謂，王者以一人治天下，則有紀(jì)綱，君子以一身教家人，則有家訓(xùn)。

　　但是，保甲組織不能等同于宗族組織。鄉(xiāng)村自治也不能完全等同于宗族自治。村是以地域為基礎(chǔ)的，而保甲則在在一定區(qū)劃內(nèi)的戶為基礎(chǔ)的。杜贊奇根據(jù)對華北農(nóng)村的研究得的結(jié)論也證明了這一觀點，保甲或里甲的劃分與設(shè)想中的十進(jìn)位制并不完全符合，而且到了清末，“牌”、“十家”等劃分漸漸以宗族為基礎(chǔ)。具體表現(xiàn)為：一牌不一定非得10戶組成；
牌中往往包括居住并不相鄰但卻同屬一族的人家。

　　第二，保甲組織領(lǐng)袖與宗族組織之間存在十分緊密的聯(lián)系。

　　宗族制是按家長制原則組織起來的。族長被視為宗子，為一族之尊。為“子姓視效所關(guān)，宗族家務(wù)所系”，掌管全族事務(wù)，對不守家法、違悖教訓(xùn)者，隨其輕重處罰。一般農(nóng)村，大多數(shù)系屬集族而居，其族長不特具全村之行政權(quán)，凡涉于民間訴訟安件及族中私事，亦有處決之權(quán)。

族權(quán)在明代后期業(yè)已形成，至清則更進(jìn)一步強化，終于與封建政權(quán)配合，起著基層政權(quán)的作用。族權(quán)是由族長、房長、祠堂、族田（義田）、族譜聯(lián)結(jié)而成。族長、房長則是族權(quán)的人格化和集中體現(xiàn)�！� 族長一般由族中行輩最高而又年長有“德行”者為之�！坝扇�族擇廉能公正、人望素孚者，公舉充任。”“族中殷實廉能者任之”。“以族中有科名者掌之�！薄白逯懈鞣苛⒎块L，管理本房事務(wù)，由族長、族正擇年長公正明白為本房素所敬服者任之。

　　鄉(xiāng)里組織領(lǐng)袖有時是由宗族族長等人充任，而鄉(xiāng)里制度的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)也被宗族勢力操縱和掌握。那些有名望、有地位、有錢有勢者才有資格才容易充任鄉(xiāng)里組織領(lǐng)袖，而作為一族之長的族長最有可能成為里組織領(lǐng)袖。所以，如果族長愿意，他們極有可能一身二任，既任族長又是鄉(xiāng)里組織領(lǐng)袖，從而成為鄉(xiāng)里社會權(quán)力的核心人物。另外，即使鄉(xiāng)里組織領(lǐng)袖不是由族長擔(dān)任，往往也受其控制，至少受宗族勢力的影響。這就使這兩者如同一對孿生兄弟，在許多方面具有相關(guān)性、相似性及其相同性，二者表現(xiàn)出較強的親和力。

　　三、士紳：鄉(xiāng)村自治的紐帶

　　在清末的鄉(xiāng)村管理體制中，土紳使鄉(xiāng)村權(quán)力體系中的行政權(quán)和自治權(quán)融為一體。

　　一般者認(rèn)為，中國傳統(tǒng)社會里很早就分化出兩種人，這就是士紳與農(nóng)民。組織農(nóng)業(yè)社區(qū)的份子大多數(shù)是在田地里直接生產(chǎn)的農(nóng)民，而士紳卻是主要依賴地租為生的少數(shù)知識地主或退隱官吏。士紳與農(nóng)民代表兩種不同的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，生活程度與知識水準(zhǔn)，他們是上與下，富與貧，高貴與卑微的分野，在傳統(tǒng)的社會結(jié)構(gòu)里，具有聲望的人物不是農(nóng)民而是少數(shù)的士紳。

費孝通先生就認(rèn)為，士紳是封建解體，大一統(tǒng)的專制皇權(quán)確立之后，中國傳統(tǒng)社會所特具的一種人物。

　　事實上，士紳是中國傳統(tǒng)社會自科舉制以來產(chǎn)生的一個獨特的社會階層。他們具有人們所公認(rèn)的政治、經(jīng)濟(jì)和社會特權(quán)以及各種權(quán)力，并有著特殊的生活方式，同時承擔(dān)了若干社會職責(zé)。他們視自己家鄉(xiāng)的福利增進(jìn)和利益保護(hù)為己任。在政府官員面前，他們代表了本地的利益。他們承擔(dān)了諸如公益活動、排解糾紛、興修公共工程，有時還有組織團(tuán)練和征稅等許多事務(wù)。他們在文化上的領(lǐng)袖作用包括弘揚儒學(xué)社會所有的價值觀念以及這些觀念的物質(zhì)表現(xiàn)，諸如維護(hù)寺院、學(xué)校和貢院等。但是，士紳的這些事或許可稱為“半官方”的，因為士紳代政而行事，但又不是政府的代理人。士紳仍然是一個社會集團(tuán)，在自愿的基礎(chǔ)上行事。這些以士紳為主體的地方精英是國家和地方政治銜接的橋梁，作為地方領(lǐng)袖，他們與政府結(jié)成聯(lián)盟，在本地承擔(dān)許多職責(zé)，他們擔(dān)任官員與當(dāng)?shù)匕傩罩�間的中介，就地方事務(wù)出謀劃策，同時在官吏面前又代表了地方利益。在正常情況下，政府和士紳的主要利益是一致的，并且為保持社會的輪子運轉(zhuǎn)和維持現(xiàn)狀，他們相互合作。但是當(dāng)他們的利益相悖時，士紳則會批評，甚至反對和抵制官府的行政，不過并不對中央政府造成嚴(yán)重威脅。

但是，從總的來說，士紳是清末鄉(xiāng)村自治政治的重要紐帶。這主要表現(xiàn)在：

　　第一，士紳是保甲制度發(fā)揮作用的紐帶。

　　在中國傳統(tǒng)社會，存在著國家、士紳和村莊三方面的三角結(jié)構(gòu)。作為官府在鄉(xiāng)里社會的延伸，鄉(xiāng)里制度是以士紳為其與民聯(lián)系之橋梁。就是說，沒有鄉(xiāng)紳這些鄉(xiāng)里精英作為紐帶，鄉(xiāng)里組織領(lǐng)袖是很難與民聯(lián)系和溝通的。這主要表現(xiàn)在兩個方面：其一，鄉(xiāng)紳直接充當(dāng)鄉(xiāng)里組織領(lǐng)袖；
其二，他們作為鄉(xiāng)里組織領(lǐng)袖的“背景”發(fā)生作用，即支持得力者，反對以至更換不得力者。

　　“對于整個權(quán)力結(jié)構(gòu)來說，如果以縣以下為界限的話，皇權(quán)與紳權(quán)一向是分工合作的。分工的方式相當(dāng)于稅制中的承包制，士紳在往昔似乎是整個權(quán)力結(jié)構(gòu)中基層地方上的一個承包代理者或是受委托的代理者，負(fù)責(zé)辦理政府與人民之間的義務(wù)履行的事務(wù)，酌量各地情形擬訂一個負(fù)責(zé)的標(biāo)準(zhǔn)，士紳即負(fù)責(zé)經(jīng)手交納，政府在經(jīng)常的情形下照例不得另加干涉或多所勒索。” “在通常情況下，地方官到任以后的第一件事，是拜訪士紳，聯(lián)歡士紳，要求地方士紳的支持。歷史上有許多例子指出，地方官巴結(jié)不好士紳，往往被士紳們合伙告掉，或者經(jīng)由同鄉(xiāng)京官用彈劾的方式把他罷免或調(diào)職。官僚是和士紳共治地方的。紳權(quán)由官權(quán)的合作而相得益彰�！�

　　第二，士紳對地方自治性事務(wù)發(fā)揮著作用。

　　紳權(quán)是一種地方威權(quán)，所謂地方威權(quán)是對于一個地方社區(qū)人民的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)力，這社區(qū)好比一個縣或一個村落，能夠領(lǐng)導(dǎo)一個縣的我們可以叫縣紳，領(lǐng)導(dǎo)一個鄉(xiāng)或一個村落的可以叫做鄉(xiāng)紳。紳權(quán)是區(qū)域性的，區(qū)域性的意義是指出士紳的領(lǐng)導(dǎo)地痊有一定范圍的界限，雖然范圍有大有小。一個士紳離開了他所在的社區(qū)，不會對別人的生活發(fā)生影響，便無從發(fā)生控制別人的權(quán)力。一個士紳，他領(lǐng)導(dǎo)推行地方的自治公務(wù)，只要他不利用特權(quán)，侵奪公產(chǎn)，而真能用之于公，做些有益地方的工作，他就可以獲得公正士紳的美名，得到農(nóng)民的贊仰與擁護(hù)。然而，一個士紳地主若只注意穩(wěn)固自己的既得利益，他就與全社區(qū)的農(nóng)民站在沖突的地位。這樣的士紳攫握了地方的威權(quán)，他可以不必考慮農(nóng)民的利益，而只顧及個人或者士紳階層的利益，這就是劣紳。而且，如果政府的權(quán)力的兵威不及，它不能達(dá)到縣以下的村落，也就是不能實際控制基層社區(qū)。為了地方的利益，士紳還可以發(fā)揮反對的力量，對于政府委托的某種公務(wù)可以不加理睬，或者對于政府差人施以苛暴。

　　 但是，士紳是一個特定的社會群體，其資格和作用，以及參與政治的方式和途徑都由國家法律嚴(yán)格規(guī)定，盡管在某些地方，士紳的基本上控制了鄉(xiāng)村的主要政治資源，我們還是不能將中國傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村政治描繪成為士紳統(tǒng)治。

　　四、結(jié)論

　　我們說，清末國家行政權(quán)力的邊陲是縣級，縣以下鄉(xiāng)村社會的政治特征是一個以保甲制度為載體、以宗族組織為基礎(chǔ)和以士紳為紐帶的鄉(xiāng)村自治，主要是從他的形式和功能而言的，并沒有追究其階級本質(zhì)。應(yīng)該指出的是，這種建立在封建專制基礎(chǔ)之上的鄉(xiāng)村自治，與民主制度不可同日而語。這在于，這種鄉(xiāng)村自治政治不是以分權(quán)為基礎(chǔ)的，保甲制度的最基本的單元是家庭，村民個人在這里并沒有法律地位。這種帝制下的鄉(xiāng)村自治，是皇權(quán)、族權(quán)和紳權(quán)的結(jié)合，并非意味在鄉(xiāng)村權(quán)力體系中，王朝行使行政權(quán)，農(nóng)民行使自治權(quán)，權(quán)力主體分別為階級利益根本對立的不同階級。事實上，這種“古代鄉(xiāng)村權(quán)力體系的二元性只是表明，由于特殊的社會結(jié)構(gòu)，行政權(quán)和自治權(quán)分別掌握在占統(tǒng)治地位的地主階級中的不同成員手中，它們從根本上是統(tǒng)一的。即統(tǒng)一在地主階級對農(nóng)民的政治統(tǒng)治基礎(chǔ)上，其直接表現(xiàn)則是地主士紳對鄉(xiāng)村社會的統(tǒng)治。”

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