李慎之:中國傳統(tǒng)文化中既無民主也無科學(xué)
發(fā)布時間:2020-05-24 來源: 感悟愛情 點(diǎn)擊:
頃閱十二月十日《中國經(jīng)濟(jì)時報》第八版馮世則同志關(guān)于英國阿克頓勛爵說“權(quán)力腐蝕人”的文章,其中說到:
偉大的五四運(yùn)動熱烈歡迎德賽二先生,于今七十余年矣。認(rèn)真想想,科學(xué)我以為我們一直是有的,包括傳統(tǒng)時期在內(nèi),雖然不如西方發(fā)達(dá)(若不,李約瑟的那部巨著從何寫起?)……民主在中國的技術(shù)文化中卻無蹤影!
看后我不禁大吃一驚,為什么“五四”先賢接著前人幾十年的探索才發(fā)現(xiàn)的中國傳統(tǒng)文化的兩大缺陷,經(jīng)他“認(rèn)真想想”就輕易地推翻了一個。馮世則同志是我的朋友,因此我立即打電話給他,告訴他錯了。他不但從善如流,而且要我寫一篇文章來糾正他的誤斷,我也就恭敬不如從命,草此一文,投付貴報。不過,我不是學(xué)者,更不是專家,本來應(yīng)該寫一篇大文章的,卻寫不出幾句話來,就只好請示原諒了。
為什么說中國傳統(tǒng)文化中沒有科學(xué)?在世界各古老文化中,只有希臘文化從文明發(fā)軔的所謂“軸心時代”開始就有科學(xué)與民主,其他如印度文化、中國文化,以及更古老的埃及文化,最古老的蘇美爾文化一概沒有。這已是世界史的常識。馮世則同志提到李約瑟寫的大書《中國的科學(xué)與文明》,以為他“認(rèn)真想想”的“根據(jù)”,其實(shí)二十多年前“文革”尚未結(jié)束時,我分明在《參考消息》上讀到李約瑟寫的幾近一版的文章,盛贊中國歷史上的技術(shù)發(fā)明(記得那篇文章特別提到了中國人發(fā)明了馬鐙,使人與馬聯(lián)為一體,對文明有偉大的意義),但是他的總結(jié)論是中國歷史上“有技術(shù)而無科學(xué)”。
為什么說中國沒有科學(xué)?理由十分簡單。第一,中國沒有按嚴(yán)格的邏輯推理發(fā)展出一套科學(xué)理論繩繩相繼,日新又新。第二,中國沒有發(fā)展出以數(shù)學(xué)作為各門科學(xué)的共同語言。
這話是使人一讀就能信服的(只是事隔二十多年,此文再也無法訪求,我只能自信記憶無誤而已)。在歐幾里得發(fā)明推理嚴(yán)密的幾何學(xué)之時,中國還只有占卜之書的《易經(jīng)》,然而現(xiàn)在它卻被推為科學(xué)之祖的“元典”了。數(shù)學(xué)在中國當(dāng)然也是自古就有的,舉一個例子來說罷,每一個木匠,要做一張圓桌,都懂得“徑一周三”。祖沖之推算出來的圓周率的精確度據(jù)說比歐洲人早了幾百年,這也是我們大肆宣傳的。但是中國從來沒有幾何學(xué)!八銓W(xué)”在中國歷來被認(rèn)為是“絕學(xué)”,也就是沒法傳承的學(xué)問,往往是出了一位“天才”再過若干年又出一位“天才”,得其“不傳之秘”,或更進(jìn)而發(fā)揚(yáng)光大一下,然后又成“絕學(xué)”。如此反反復(fù)復(fù),并無可以形諸文字的傳承體系,如我們今天從小學(xué)到大學(xué)學(xué)的從西洋學(xué)來的一套數(shù)學(xué)教科書,也完全不能同中國自己的“文史之學(xué)”相比。而這些我們今天承認(rèn)之為“天才”的人,在歷朝歷代的圣君賢相,文人學(xué)士的眼中是根本沒有地位的,他們不過是“方技”或“術(shù)數(shù)”而已。
解放以后才被樹立起來的漢代大發(fā)明家張衡,我?guī)资昵白x中學(xué)的時候只知道他是文學(xué)家,作過張衡四愁,與梁鴻五噫并稱。崔伯玉撰張衡碑云:“數(shù)術(shù)窮天地,制作侔造化”,評價不可謂不高,不過后人評論卻說:“人之思慮,必極淵微,方可通神明,體天地而類萬物,否則不能契理于《易》,何有哉!边@只能叫人倒抽一口冷氣。
絕大多數(shù)中國人都分不清中國人的發(fā)明原來大多是技術(shù)而很少是科學(xué)。中國歷史上有四大發(fā)明,近世以來方為世人,尤其中中國人所艷稱。剛剛逝世的英國科學(xué)家楊約瑟更孜孜兀兀為我們中國人發(fā)現(xiàn)了許許多多領(lǐng)先于世界其他各國的發(fā)明,大長中國人的志氣。然而絕大多數(shù)中國人都分不清中國人的發(fā)明原來大多是技術(shù)而很少是科學(xué)。
但是清末的先賢如梁啟超、嚴(yán)復(fù)是懂得這一點(diǎn)的,“五四”的先賢如陳獨(dú)秀、胡適是懂得這一點(diǎn)的。后者所以要大聲疾呼擁護(hù)德先生(民主)與賽先生(科學(xué))就是因?yàn)橹袊┐缶畹奈迩晡幕锊]有這兩樣寶貝。
一九一一年,梁啟超寫過一篇文章,題目叫做《學(xué)與術(shù)》,其中寫道:“學(xué)也者,觀察事物而發(fā)明其真理者也;
術(shù)也者,取所發(fā)明之真理而致諸用者也。例如以石投水則沉,投以木則浮。觀察此事實(shí)以證明水之有浮力,此物理也。應(yīng)用此真理以療治疾病,則醫(yī)術(shù)也。學(xué)與術(shù)之區(qū)分及其相互關(guān)系,凡百皆準(zhǔn)此。”嚴(yán)復(fù)在《原富》一書的按語中寫道:“蓋學(xué)與術(shù)異。學(xué)者考自然之理,立必然之例。術(shù)者據(jù)已知之理,求可成之功。學(xué)主知,術(shù)主行!眱晌幌壬f的學(xué)就是科學(xué),術(shù)就是技術(shù)。他們舌蔽唇焦都想把這兩個判然有別的概念引進(jìn)中國,開導(dǎo)中國人民,沒有知道中國人并不領(lǐng)情,“學(xué)術(shù)”一詞,此前幾千年始終分不清,此后八十年也還是分不清。不但如此,中國還發(fā)明了“科技”一詞,到處流行,如“高科技”、“高新科技”等等,不一而足。合“科學(xué)”與“技術(shù)”而一之,實(shí)際上則是混同“科學(xué)”與“技術(shù)”而不分。
這樣的混同,害處是極大的,至少是真正的科學(xué)觀念輸入不了,真正的科學(xué)也就上不去。
尤其是近二三十年,兩彈都上了天,高樓大廈拔地而起,電腦與大哥大隨處可見,中國儼然是“科技大國”了,卻很少人知道“科技大國”絕非“科學(xué)大國”。
最近看到臺灣“中央研究院”的院長、九十高齡的吳大猷的一篇文章,題目叫做《近數(shù)百年我國科學(xué)落后于西方的原因》。其中說:
很不幸的,我們在現(xiàn)代創(chuàng)用了“科技”這個名詞,代表“科學(xué)”與“技術(shù)”兩個(不是一個)觀念。我們目前所注重的問題,二者的分別是重要的點(diǎn)。我們的探索如動機(jī)是求知,“求真理”,往往在無邊的領(lǐng)域,由一些構(gòu)想出發(fā),按邏輯,繼續(xù)不斷地推行,這是“科學(xué)”探索的要義。如有具體的問題,作有具體目標(biāo)的探索,我們稱之為“技術(shù)性的研究”。這樣粗淺的說法,并未能將“科學(xué)”和“技術(shù)”精確的鑒別;
實(shí)際上二者亦非完全劃分的。最好是以一些我們的熟悉的例子來說明!忠匀甏俗游锢淼膶(shí)驗(yàn)和理論探索,乃純學(xué)術(shù)性(科學(xué))的研究。四十年代初原子彈的研究發(fā)展,乃進(jìn)入“技術(shù)性”的研究;
理論探索第十次世界大戰(zhàn)后的核能發(fā)電發(fā)展,乃技術(shù)工程。每階段的研究,所需智力,無基本上的不同,但在探索的目標(biāo),是為求知或?yàn)榍髮?shí)果,和探索的方法,則不同。
……雖則科學(xué)發(fā)展結(jié)果,可能很大地改進(jìn)我們的物質(zhì)生活,但科學(xué)的探研者的主要原動力,多不是以物質(zhì)的收獲為目標(biāo)的?茖W(xué)研究與技術(shù)研索的主要分別,乃前者是不為先定的目標(biāo)所局限,而是無止境地為“求知”前進(jìn)。
吳先生把中國人發(fā)明“科技”這個名詞認(rèn)為是“很不幸的”,他的感慨是很深的。
我請教了可稱“日本通”的朋友,問他們在同屬于漢字文化圈的日本,有沒有“科技”這個詞,答復(fù)是“沒有”,只有“科學(xué)”與“技術(shù)”兩個詞。只不知道同屬漢字文化圈的韓國、越南、新加坡有沒有“科技”這個詞兒。
吳大猷先生也讀過李約瑟的《中國的科學(xué)與文明》(注意:這部書的中文譯名中《中國科技史》)但是他讀完后的感想?yún)s與我們大多數(shù)人讀過以后“愛國主義油然而生”不同,而是“微感不安”!吧w這些比較,或使一些國人有自傲自喜的依據(jù),以為我民族的科技上長期超先于西方,只是近數(shù)百年落后于西方而已!
他還指出:“李氏乃一優(yōu)秀的科學(xué)家,他書中未指出我國輸至西方者系‘科技’,而用的是‘技術(shù)’二字!
吳先生接著再講科學(xué)與技術(shù)之不同。他所沒有說的是:中國學(xué)術(shù)從發(fā)軔之始起講的就是“求善之學(xué)”,一切都從“應(yīng)然”出發(fā),又歸結(jié)于“應(yīng)然”,“實(shí)然”是不大考慮的;
西方學(xué)術(shù)是“求真之學(xué)”一切都從“實(shí)然”出發(fā),又驗(yàn)證于“實(shí)然”。西方學(xué)術(shù)的原動力是所謂“求知的好奇心(intellectual curiosity)”。而中國學(xué)術(shù)的最高境界,從孔子所謂“堯舜其猶病諸的修己安人之道”,到宋儒所謂“胸次一片天理流行,更無一毫人欲之私”,都根本與“求知”不相干的。
就以吳老先生提到了“求真理”三個字而論,他為什么要在這三個字上加上引號?原來中國傳統(tǒng)文化中本來沒有“真理”這個詞的,是經(jīng)過佛教從印度引入中國的。西學(xué)東漸以后,又以之來翻譯英文truth這個字,其原義實(shí)與“事實(shí)”或真相無別,可以說是一個價值中立的詞兒,而我們這一代人從小就把它看成是一個有崇高價值的詞兒,從小學(xué)起,就要追求救國救民的“真理”,隨時準(zhǔn)備為“真理”而獻(xiàn)身。在對“真理”的認(rèn)識上,中國與西方實(shí)在是天差地遠(yuǎn)。
吳老先生在他那篇短文的最后一個注解中說“……內(nèi)戰(zhàn)與抗戰(zhàn)頻仍,國人之認(rèn)識‘科學(xué)’與‘技術(shù)’之分別可謂始自五十,甚至六十年代!迸_灣的情況,我不了解,但是大陸的情況,似乎還有些不同。吳老先生是一位物理學(xué)家,不是治學(xué)術(shù)史的。事實(shí)上,在中國,從我們上面引據(jù)的梁啟超與嚴(yán)復(fù)的話可以明白,本世紀(jì)初就已經(jīng)有思想界的領(lǐng)袖人物分清什么是科學(xué),什么是技術(shù)了。不但如此,稍后于他們的國學(xué)大師、“古董先生”如王國維、陳寅恪就一直慨嘆于“中國人太講實(shí)用而無理論”。大概當(dāng)時的中國學(xué)者國學(xué)根底深厚,對其缺陷體會深刻而對西學(xué)則又特新鮮的敏感,不料“五四”以后不到八十年,也輸入了不少科學(xué)技術(shù),人們就漸漸習(xí)以為常反而失去了當(dāng)初曾有的正確的觀察、深刻的體會了。尤其是近二三十年,兩彈都上了天,高樓大廈拔地而起,電腦與大哥大隨處可見,中國儼然是“科技大國”了,卻很少人知道“科技大國”絕非“科學(xué)大國”。我的印象是,在本世紀(jì)初,國人好不容易才分清楚了的科學(xué)與技術(shù),到本世紀(jì)末反而又模糊起來了。博學(xué)明辨如馮世則同志亦有此誤解,也是一個例證。
后年(一九九九年)就是“五四”八十周年了。撫今追昔,我們所愧對“五四”先賢的是,我們在民主和科學(xué)兩方面都沒有達(dá)到他們對我們的期望。但是,我們也不必因此而有自卑的心理。因?yàn)殡m然希臘文化在古代有其不可企及的輝煌,但繼承和發(fā)揚(yáng)之者原來都是在文化上本來無甚根底的野蠻人,即構(gòu)成今日所謂西洋人的主體的日爾曼人。在這個全球華的時代,我們中國人要趕超西方并沒有什么不可克服的困難,何況我們今天已有了一些科學(xué)的積累,所需要的只是徹底的覺悟與全民的共識。“知恥近乎勇”,最怕的是因無知而來的“自傲自喜”。
一九九七年十二月
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