剛看到吳冠軍先生刊于世紀(jì)中國“第一時間”的文章《再談“恐怖”與“精神分析”――回應(yīng)石勇先生》，回應(yīng)稍遲，敬請吳先生見諒。

　　首先說幾句題外話。吳先生對我的回應(yīng)不僅讓我從中受益頗多，而且行文所表現(xiàn)出來的友好而真誠的態(tài)度更讓人感慨。在這個浮躁的時代，心平氣和的理性的討論已很少見到，爭論者爭論的唯一目的似乎就是為了想辦法證明自己對別人錯。在精神分析看來只能說是一種“心理生存”的指令在作崇的“爭論”經(jīng)常淪為意氣之爭，甚至從觀點(diǎn)的相互較正上升到人身的攻擊。很顯然，這種“爭論”背后的心理，也已經(jīng)可以作為精神分析的一個個案了。

　　關(guān)于“恐怖主義”的文章鋪天蓋地，但對此進(jìn)行的“精神分析”（心理分析）卻很少見到。這不能不說是一種遺憾。人們似乎已經(jīng)忘記了，“恐怖分子”之所以要制造“恐怖”，其目的主要就在于追求一種心理效應(yīng)，利用人們所受到的心理震懾來達(dá)到其目的。而“恐怖分子”的心理，“恐怖主義”籠罩下的社會心理，如果遭到忽視而僅僅從道德、經(jīng)濟(jì)、政治、文化（文明）的角度來分析“恐怖主義”，很顯然放過了很多“真實(shí)”。甚至可以泛化開去，任何一種看起來可以“理性”地論證，并且能夠在一個自洽的邏輯體系里成立的社會理論，只要其在心理上不能成立，那么有效性、合理性就必須打上疑問。吳先生的文章《我們時代的癥狀：恐怖》讓人看到了精神分析應(yīng)有的發(fā)言權(quán)，這也是我應(yīng)和并與吳先生商榷的主要原因。

　　言歸正傳。

　　吳先生在回應(yīng)我對“恐怖”不能說是一種“癥狀”的質(zhì)疑時這樣解釋：“我是在作為‘恐怖主義’（terrorism）一詞的詞根意義上，來使用‘恐怖’（terror）一詞，它正是指人內(nèi)心的一種感受（比如我們可以用‘a(chǎn) feeling of terror’這樣的說法），強(qiáng)烈程度強(qiáng)于‘fear’（恐懼或害怕）。因此，這里并不存在‘用錯詞’的問題，‘恐怖’正是我要用的詞�！蔽艺J(rèn)為這不能成立。首先，臨床分析中的“癥狀”有嚴(yán)格的限定，即使已不是臨床分析而是投射到社會上的“我們時代”意義上的“癥狀”，其載體也不是抽象的“我們時代”，而是構(gòu)成了一個心理共同體的一個個個體，也即“社會”的“癥狀”實(shí)際上是個體的“癥狀”的放大和在社會領(lǐng)域的投射，雖經(jīng)過某種變形，但不能脫離原初的所指。吳先生在此意義上所說的“恐怖”最多是一種“癥候”，而不能說是“癥狀”，因?yàn)闊o論“恐怖的感受”（a feeling of terro）多么強(qiáng)烈，它都沒有表示已經(jīng)內(nèi)化而植入人的精神結(jié)構(gòu)深處形成“癥結(jié)”，當(dāng)然更不是“癥狀”了。用“terrorism”中的“terro” 只能捕捉到那種彌漫在人的精神世界中的狀態(tài)，而非已經(jīng)形成“癥狀”的特定的病態(tài)反應(yīng)方式。一種（病態(tài)的）社會精神狀態(tài)與一種社會（時代）的“癥狀”是兩碼事，不能混淆。

　　仔細(xì)觀看我和吳先生的爭論，很容易給人一種錯覺，似乎是“以拉康為代表”的結(jié)構(gòu)主義精神分析和“以弗洛姆為首”的精神分析社會文化學(xué)派的較量，而我和吳先生似乎都是拿他們的理論來演繹的“代理人”。其實(shí)不是。精神分析發(fā)展到現(xiàn)在，只是大大擴(kuò)展了它的領(lǐng)域，修正和揚(yáng)棄了一些因只能解釋部分事實(shí)，或隨著社會環(huán)境的變化其邏輯基點(diǎn)已不復(fù)存在而顯得基礎(chǔ)不牢的觀點(diǎn)，并各自在不同的領(lǐng)域發(fā)揮效用，而非分裂成“對立”的學(xué)派。就以弗洛伊德、弗洛姆、榮格三人的釋夢觀為例，他們的區(qū)別實(shí)在很難說是相互否證，因?yàn)閴羲�反映出來的信息不僅千奇百怪，而且表現(xiàn)了不同的“真實(shí)”，沒有一種釋夢觀能窮盡它的內(nèi)涵。這個時候，說誰的釋夢觀才是正確的沒有多大意義，因?yàn)樗麄兌颊�確但又都不能“整全性”地解釋。以往那種認(rèn)為精神分析各個流派的分歧是如何地“對立”的評論多是夸大其詞。

　　所以在此需要解釋一下，吳先生認(rèn)為我說的“拉康那一路的精神分析與弗洛姆、蘇利文、埃里克森那一路的精神分析頗有些相似，即都延伸到了對‘社會’、‘文化’等的精神分析，泛化為一種‘文明社會’的診斷”不正確，事實(shí)是“拉康的精神分析恰恰同弗洛姆等人的精神分析完全分道揚(yáng)鑣”。這恐怕有些誤會。“相似”不是“等同”，而是指他們都已超越經(jīng)典精神分析而將目光瞄向了“文明社會”（即從弗洛伊德的生物中心走向了社會文化（意識形態(tài)）中心），只不過有些是分析意識形態(tài)等東西摧殘所導(dǎo)致的真實(shí)的“癥狀”，有些是分析由意識形態(tài)等所構(gòu)造的只存在于意識形態(tài)等語碼中的“癥狀”，用的也分別是人道主義倫理學(xué)、符號學(xué)等理論工具。這不能說是“完全分道揚(yáng)鑣”，而只能說是面對不同的領(lǐng)域和情境作出不同的回答，因?yàn)檎�如我在前文已指出的，有些“癥狀”是意識形態(tài)的構(gòu)造物（Zizek要“享受”它，當(dāng)然沒有問題），但有些是客觀真實(shí)的。

　　正因?yàn)檫M(jìn)入一個復(fù)雜世界時雙方的關(guān)注領(lǐng)域和層面不同，才導(dǎo)致了一種好像“完全不同”的假象。吳先生用�？潞屠�康的相似來支持自己的觀點(diǎn)，其實(shí)我并不否認(rèn)拉康在他的領(lǐng)域的真知灼見。正因?yàn)橛行�“癥狀”是“社會”（文化、意識形態(tài)）認(rèn)定的，它當(dāng)然就不可能“治愈”，甚至連“治療”的理念都不應(yīng)該有，應(yīng)該具有的只是破除這種“認(rèn)定”。但這一點(diǎn)也不意味著所有的“癥狀”都是意識形態(tài)的構(gòu)造物，事實(shí)上現(xiàn)代社會的抑郁癥、焦慮癥、強(qiáng)迫癥、恐懼癥等雖有意識形態(tài)摧殘的痕跡，但絕非意識形態(tài)所構(gòu)造――恐怕患者的痛苦使他最明白這一點(diǎn)。如果一個精神分析師認(rèn)為這不是“真實(shí)”的“癥狀”，否認(rèn)“心理健康”、“心理適應(yīng)能力”、“壓抑的消除”、“治愈”等描述，那么對此的精神分析又如何可能，又有什么意義呢？

　　因此事實(shí)而絕非吳先生所說的“……我們在按照某種‘標(biāo)準(zhǔn)’做這些字詞上的區(qū)分時，我們時刻需要記住，這種區(qū)分總是意識形態(tài)的，千萬不要盲信到把它們當(dāng)‘真’，好像它們從來就是那樣‘存在著’一樣�！泵鎸ξ覀円�起討論的問題“恐怖主義”和“恐怖”，很難說“癥狀”是“意識形態(tài)”所構(gòu)造的結(jié)果，因?yàn)榘阎T如“對自由的威脅”、“打擊恐怖主義”、“恐怖主義是人類的公敵”等“意識形態(tài)”完全拋開，只對彌漫于“時代”中的“癥狀”客觀地進(jìn)行精神分析，它第一既不是虛假的，第二更不會隨著意識形態(tài)的破除（或解構(gòu)）而消失。因此我才在前文中說，拉康的理論在此并不太合適，如果換了一種分析對象，比如整個社會對“異端”的迫害，一個社會共同體對“有病”的認(rèn)定所出現(xiàn)的社會排斥，那么拉康的理論將會表現(xiàn)出無以倫比的深刻性。這當(dāng)然不是對拉康本人的理論的評論，而是想指出：當(dāng)一個“時代”彌漫了某種因“致病情境”所引發(fā)的“癥狀”時，對此的精神分析既邏輯地導(dǎo)向致病機(jī)制的分析，也因其客觀真實(shí)而要求精神分析者運(yùn)用最有解釋力的理論洞悉病因。

　　正是首先對“癥狀”的承認(rèn)（而不是認(rèn)為它是“話語性構(gòu)造物”），才讓我們有必要承認(rèn)“‘常人’／‘瘋?cè)恕�、‘理性’／‘瘋狂’”的“二元區(qū)劃”。但還是需要指出，這種“區(qū)劃”絕不是“意識形態(tài)”的，而是根據(jù)是否偏離人性正常，或一個健全社會中人的正常反應(yīng)方式來劃分的（精神分析往往從“不正�！钡陌Y狀分析推出何為“正�！保�這是與普遍心理學(xué)的一大區(qū)別）。試問“恐怖分子”的恐怖襲擊還是“常人”的行為嗎？把巴西青年打死的倫敦警察還是“常人”的反應(yīng)方式嗎？我之所以認(rèn)為吳先生用拉康的理論來闡述自己的“我們時代的‘癥狀’”是“恐怖”（應(yīng)為“恐懼”，上面已再次指出）只能推翻自己的觀點(diǎn)，是因?yàn)榧热徽J(rèn)為“癥狀”只是“話語性構(gòu)造物”，無所謂“當(dāng)真”，那么所謂的“恐怖”“癥狀”當(dāng)然也就不是一種“癥狀”，從而與這個“時代”的真實(shí)的恐懼癥無關(guān)。當(dāng)然，需要澄清的是，承認(rèn)“‘常人’／‘瘋?cè)恕�、‘理性’／‘瘋狂’”的“二元區(qū)劃”絕不是像福柯所擔(dān)心的那樣某些人就因此被判定為“瘋狂”、“有病”被打入了另冊，象某些揮舞道德大棒的人所認(rèn)為的那樣，“恐怖分子”成了不可理喻的、除了消滅別無任何一絲“理解”的魔鬼。這不是精神分析的風(fēng)格。在精神分析看來，沒有一個施虐狂（如“恐怖分子”）是天生的，無論是童年經(jīng)驗(yàn)的創(chuàng)傷還是后天的社會際遇導(dǎo)致的生命挫折，都可以通過分析找出原因。“恐怖分子”固然罪不可赦，但讓一個人成為一個“恐怖分子”的一切，也并不是沒有責(zé)任。

　　所以，我對吳先生以下觀點(diǎn)感到不解。吳先生認(rèn)為：“……石先生這里則仍是認(rèn)為‘癥狀’可以通過某種‘合理’的或‘科學(xué)’的方式來‘消除’的。換我來說的話，‘這個‘時代’若想通過某種合理的方式一勞永逸地消除‘癥狀’，那才是癡人夢囈呢！”。我上面對意識形態(tài)所構(gòu)造的“癥狀”和意識形態(tài)的摧殘所導(dǎo)致的“癥狀”的分析已經(jīng)可以回答吳先生對我的這點(diǎn)指責(zé)，但還是解釋一下：從弗洛伊德時代開始事實(shí)就早已經(jīng)證明（某些）“癥狀”可以通過某種合理而科學(xué)的方式（比如正確的精神分析）來消除，但沒有任何一種“癥狀”可以“一勞永逸”地消除。道理顯而易見，這也是精神分析的一個基點(diǎn)：人的意識是分裂的，除非意識混沌一片（比如瘋子、癡呆），否則本我、自我、超我永遠(yuǎn)在不停地廝殺（弗洛伊德），從而人天生就有“神經(jīng)癥”的傾向（霍妮），這種傾向在人與他人、社會處于非和諧狀態(tài)的社會生活中極易形成“癥狀”。我上文已說明，這也是禪宗等對“意識結(jié)構(gòu)”的改變?nèi)绱酥匾暤囊粋�原因――因?yàn)榫�神分析的背后仍然是西方的二元理性主義觀。

　　既然承認(rèn)“我們時代”已因“恐怖主義”的存在而形成了一種“癥狀”，那么，那么，就必須承認(rèn)，“恐怖主義”既是一種“癥狀”，同時也是引發(fā)“我們時代”的“癥狀”的“致病情境”。而同時，全球不公、軍事強(qiáng)國對弱國的侵犯、強(qiáng)勢文明對弱勢文明的蠶食、一個民主的全球機(jī)制的缺失導(dǎo)致的弱者的絕望，等等，又是“恐怖主義”這一“癥狀”的致病情境。以“恐怖”的方式在這個世界上“說話”，這種攻擊性行證明了“恐怖分子”的絕望，背后的生命挫折絕對不是單純的強(qiáng)力和道德譴責(zé)所能“壓抑”的，因?yàn)椤鞍Y狀”的發(fā)作恰恰是已經(jīng)突破臨界點(diǎn)而不能再被壓抑的一個結(jié)果。一個普遍人在受虐中或許只會將他的施虐以一些“小打小鬧”的行為表現(xiàn)出來，但是，一個具有較強(qiáng)的宗教、意識形態(tài)屬性，從而使這種屬性等同于他的存在的人則可能選擇極端的方式――而一個屢受欺侮生命產(chǎn)生巨大挫折的人是否采取極端方式也看的是他的心理生存的臨界點(diǎn)。幾乎不需要想像：無視這樣的心理真實(shí)的人（實(shí)體）只能自食其果。而精神分析固然在指出“恐怖主義”的“致病情境”和“致病機(jī)制”后已無能為力，但對于個體（社會）的“癥狀”來說，像弗洛姆所說的，則是一條“救贖之路”，雖然并不是唯一的“道路”。

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