摘要：本文運(yùn)用比較的方法，從天人關(guān)系、佛學(xué)思想、儒學(xué)思想、道教思想等六個(gè)方面對(duì)中國(guó)園林和日本園林進(jìn)行了深層次的剖析，意在加強(qiáng)中日?qǐng)@林交流，以便創(chuàng)造出更高層次的園林文化。
　　關(guān)鍵詞：天人關(guān)系；文化支柱；園林景觀
　　中圖分類號(hào)：TU986.1 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A
　　
　　日本園林與中國(guó)園林同屬于東方園林，但絕不等同于中國(guó)園林。日本園林通過(guò)對(duì)中國(guó)園林有選擇、有發(fā)展地兼收并蓄，產(chǎn)生具有自己風(fēng)格的園林形式。為了更清楚地認(rèn)識(shí)這兩大園林體系，有必要對(duì)它們進(jìn)行比較研究。
　　我們必須明確，日本園林受到中國(guó)文化的熏陶。它不象中國(guó)皇家園林那樣從實(shí)用的園、圃、囿逐步發(fā)展成為一個(gè)獨(dú)立的園林形式，而是在極端原始的生產(chǎn)力的狀況下，在全盤接受了中國(guó)文化之后，照搬而去，然后進(jìn)行吸收同化，固其主要內(nèi)容是中國(guó)文明在日本國(guó)土之中的園林方面的體現(xiàn)。
　　
　　一、天人關(guān)系
　　
　　中日?qǐng)@林定位于山水園這一點(diǎn)上是相同的。總體看來(lái)，中國(guó)古典園林在天人關(guān)系的處理上，偏重于人的成分，越到后來(lái)人工味越濃，把詩(shī)詞歌賦、文聯(lián)匾對(duì)、亭臺(tái)樓閣、廊榭宮館過(guò)分夸大，以至于江南園林都有點(diǎn)擁擠的感覺。在置石上，多用立石，表明頂天立地的思想。建筑則精雕細(xì)刻，珠簾花棟，極盡人工之能事[1]。
　　同屬山水園的日本古典園林，以山水為骨干的池泉式園林一直貫穿于皇家園林和私家園林之中。不管它是舟游式也好，是回游式也好，表現(xiàn)天地成分的山水林石一直是園林的骨干和重點(diǎn)表現(xiàn)的東西。池泉式園林中的樹木用量遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)中國(guó)園林的用量，使得日本園林顯出中國(guó)園林所沒有的天然和野趣。即使是枯山水，也是全部用石塊、石礫和沙子。在置石上，多用浮石，表明臣服于天的思想。建筑多不加雕斫，不加彩繪，極盡自然之能事[2]。
　　
　　二、佛學(xué)思想
　　
　　佛教大約在公元一世紀(jì)左右傳入中國(guó)，經(jīng)過(guò)與我國(guó)傳統(tǒng)思想和宗教的沖突和融合，以及理論形式上自我調(diào)整，自四世紀(jì)在中國(guó)扎根，并發(fā)揚(yáng)光大。這時(shí)，它宣揚(yáng)的世事無(wú)常和因果輪回，與當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)狀相吻合，對(duì)園林產(chǎn)生了影響。相當(dāng)一批文人棄世從佛，遁入空門，隱逸于自然山水之間。于是，園林形式由秦漢建筑宮苑轉(zhuǎn)變到自然山水園[3]。其中山水園的形式從此固定下來(lái)，直到今日。其時(shí)的寺院園林興盛一時(shí)，其后的寺院園林基本上保留了這種山水園的風(fēng)格，與世俗園林同步發(fā)展，沒有新的創(chuàng)造。
　　在日本，大約是六世紀(jì)，推古朝時(shí)圣德太子和蘇我馬子大力支持引進(jìn)佛教，而且他們自己往往首先成為佛家弟子。佛教?hào)|漸的初期是以標(biāo)榜“鎮(zhèn)護(hù)國(guó)家，勸人為善”而獲得朝廷支持，而后與日本本土的神道教融合，漸漸脫離政府，獨(dú)立出來(lái)走向大眾和貴族，引導(dǎo)人立地成佛。在佛教思想的影響下，形成了佛家園林的形式，佛教大師們對(duì)宗教園林的定型作出了巨大的貢獻(xiàn)。寺院園林的形成，對(duì)私家園林和皇家園林的影響也很大，以至于在皇家園林中也出現(xiàn)了枯山水的茶室[4]。這一點(diǎn)與中國(guó)園林相比，獨(dú)立性較強(qiáng)。
　　
　　三、儒學(xué)思想
　　
　　中國(guó)文化的基石之一儒學(xué)，在春秋孔子開山之后，一直作為中國(guó)人的精神境界的一個(gè)高層文化支柱。儒家的興奮點(diǎn)在人，即處理人與人的社會(huì)關(guān)系，提倡正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下，在宇宙觀上提出氣理兩說(shuō)，在倫理道上提倡三綱五常，在政治上提倡仁正和愛民，在教育上倡導(dǎo)開辦學(xué)校。在魏晉時(shí)儒學(xué)與老莊融合為玄學(xué)，對(duì)自然山水園的形成產(chǎn)生巨大的影響[5]。園林布局的和諧即是儒家中庸思想的表現(xiàn)。園林中的書屋書房作為教育的學(xué)館之用。置身于園林相當(dāng)于治國(guó)平天下之前的準(zhǔn)備運(yùn)動(dòng)，即正心和修身。如圓明園的正大光明殿、勤政親賢殿、承德避暑山莊的淡泊敬誠(chéng)殿等等，無(wú)不透出儒家與民同樂和勤政愛民的思想[6]。
　　日本的儒教是在公元三世紀(jì)后期傳入的，圣德太子在制定《十七條憲法》時(shí)，大量吸收了儒家的政治理念和倫理觀念，為此后不久的大化革心奠定了基礎(chǔ)，儒家思想從此成為日本社會(huì)的政治原則和教育方針。儒家思想常與佛老思想融合，共同在園林中表現(xiàn)出來(lái)。如日本園林在平安時(shí)代創(chuàng)造的寢殿造園林，在室町時(shí)代由于對(duì)正心、修身的進(jìn)一步需求，而把園中的寢殿群變?yōu)闀�院群。而且，皇家園林的創(chuàng)造，就是因?yàn)榛适也粷M于武人集團(tuán)的擅權(quán)而沉沒入園林之中，以寄情山水作為避世和出世的幌子，其實(shí)最終是為了儒家的入世目的：治國(guó)平天下。日本園林中比比皆是的茶室是修身之所[7]。其實(shí)茶道即是講究秩序，與儒家的思想相合�；始业男迣W(xué)院離宮的周圍都是農(nóng)田，而且與農(nóng)田之間的分隔只是一人高的低矮生垣，表達(dá)了天皇與民同樂的儒家思想。
　　
　　四、道教思想
　　
　　道家以先秦老子和莊子的“道”的學(xué)說(shuō)為中心，封老子為教主，內(nèi)容上以自然天道觀為主，強(qiáng)調(diào)人們的思想行為應(yīng)效法“道”的“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰”。政治上強(qiáng)調(diào)“無(wú)為而治”，“不尚賢，而民不爭(zhēng)”。倫理上主張“絕仁棄義”。在園林上，表現(xiàn)在崇尚自然山水，沉醉于自然山水之中，達(dá)到生而不有，為而不恃的境界。從中國(guó)的歷史上看，三國(guó)到隋立的360年戰(zhàn)亂之后，被稱為“三玄”的《周易》、《老子》、《莊子》受到士大夫階層的青睞。周易的陰陽(yáng)變化，老莊的無(wú)為思想，款款走入園林，從而創(chuàng)造了自然山水園[8]。中國(guó)文人對(duì)自然山水的歌詠也是源于老莊的自然觀。
　　隨著徐福東渡，以及中日官私交往，終于在盛唐期形成第一次中日文化交流高潮。其實(shí)，在這次高潮之前，日本人就已經(jīng)從中國(guó)引進(jìn)了已經(jīng)形成的隱逸文化、無(wú)為思想和表現(xiàn)自然的園林創(chuàng)作原則。在這之前，日本已有自己的神道教，尊崇天照大神。從奈良時(shí)期起，日本神道受到佛教的影響出現(xiàn)了神佛融合的趨勢(shì)。于是，在皇家園林中，至今仍可見到各式各樣的神社的蹤影。隨著在奈良時(shí)代的皇權(quán)旁落，將軍跋扈，天皇成了名譽(yù)上的皇帝，實(shí)權(quán)落入大將軍的手中，天皇的衣食住行皆受到大將軍的控制，連其婚姻也受到大將軍的控制，道家的思想與天皇的思想不謀而合。社會(huì)的戰(zhàn)亂，將軍的更替，特別是日本的南北朝和戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，各地大名各據(jù)一方，我行我素，人民慘遭戰(zhàn)亂之苦。這又與中國(guó)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)產(chǎn)生和形成的道家文化和在魏晉南北朝產(chǎn)生的隱逸文化的背景是何等的相似。于是，不管是園林的主人，還是園林的直接設(shè)計(jì)者，都對(duì)無(wú)為、隱逸、沉醉、麻木等抱有偏愛傾向以至情有獨(dú)鐘。桂離宮就是一個(gè)典型的例子，不僅掇山引水，遍植蒼木，而且設(shè)茶室行茶道清修。宮館內(nèi)更是竹林七賢，以及各種各樣的山水畫卷和不拘一格的狂草，表達(dá)了對(duì)社會(huì)的厭惡和對(duì)自然的回歸[9]。
　　道教對(duì)園林的影響，在中國(guó)和日本可以說(shuō)大同小異，采用自然山水園的創(chuàng)作是大同，在園林的建筑上中國(guó)采用道觀，而日本用神社，形式不同。另外，中國(guó)的園林受儒家思想影響較深，以入世治世為目的的園林作品的形象是人工味較重。而日本園林受道家思想影響較深，以無(wú)為和出世為目的的園林作品的形象則是自然味較重。
　　
　　五、園林文人的行動(dòng)
　　
　　中國(guó)的園林文學(xué)，最早應(yīng)從《詩(shī)經(jīng)》開始。如《詩(shī)經(jīng)》寫的靈沼、靈囿、靈臺(tái)都是中國(guó)上古園林的形式。從周朝到魏晉時(shí)期的園林文人主要停留在以詩(shī)和賦的形式來(lái)描述園林之上。除了《詩(shī)經(jīng)》之外，還有戰(zhàn)國(guó)時(shí)宋玉的《高唐賦》、漢朝司馬相如的《上林苑》等等，它們都從不同的側(cè)面反映了當(dāng)時(shí)皇家園林的輝煌。從兩晉以后的文人的行動(dòng)主要是按照?qǐng)@林詩(shī)畫表達(dá)的形態(tài)和意境來(lái)影響和創(chuàng)作文人山水園。文人的行動(dòng)主要包括文學(xué)和繪畫兩種。許多文人不僅以詩(shī)文，而且以繪畫的形式直觀地表達(dá)園林的構(gòu)成，更有甚者，許多文人都直接參加了造園。象白居易、杜甫等都有實(shí)際的園林作品[10]。
　　清代以后的文人行動(dòng)表現(xiàn)為觀望和贊美。隨著科技的發(fā)展和社會(huì)分工的深入，文、理、工分科，文人更少參與造園活動(dòng)，甚至連評(píng)論也少參與了。最后由于現(xiàn)代公園運(yùn)動(dòng)的產(chǎn)生和發(fā)展，文人行動(dòng)對(duì)園林的影響日趨減少。在唐代形成文人寫意山水園的時(shí)候，中日文化交流的第一次高潮開始興起。作為文化載體輸入日本后，歷代天皇皆對(duì)漢家的儒學(xué)有很深的造詣，儒術(shù)是作為皇家的家傳法寶在皇子皇孫之間代代流傳。很多天皇象宋徽宗一樣是琴棋書畫，樣樣精通。直接參與設(shè)計(jì)和建筑園林的大師們都在文學(xué)藝術(shù)方面有很深造詣。日本的和歌集《萬(wàn)葉集》和《古今和歌集》中有大量的詩(shī)是描寫園林風(fēng)景。成書于1001年到1008年的小說(shuō)《源式物語(yǔ)》也有幾十處提到園林，并有專門的園林景物描寫和園林活動(dòng)描寫[11]。
　　
　　六、園林美學(xué)
　　
　　中國(guó)人的園林美學(xué)，是綜合了孔夫子儒家理性主義和道家非理性主義，到了魏晉時(shí)期，在玄學(xué)的指導(dǎo)下形成感傷主義，其本質(zhì)還是主情與主理的平衡。主理的理性主義強(qiáng)調(diào)一致，主張園林聯(lián)系現(xiàn)實(shí)，重視園林的外部影響，目的在于維持秩序。主情的非理性主義則強(qiáng)調(diào)差別，主張園林表現(xiàn)個(gè)人的情感和個(gè)性，重視園林的內(nèi)部聯(lián)系，目的在于追求理想的境界[12]。越到近代，由自然主義走向人文主義，詩(shī)情畫意越來(lái)越濃。
　　日本的園林最初是從中國(guó)傳入的，大約在中國(guó)兩晉時(shí)代。這一時(shí)代中國(guó)自然山水園形成的年代，正是園林美學(xué)正處于感傷時(shí)期。在唐代，日本的漢文化傳入是經(jīng)歷了全盤吸收和日本化兩個(gè)階段，在園林中表現(xiàn)為模仿唐代寫意山水園的形式，特別是白居易的《池上篇》對(duì)之影響最大[13]。園林的美就表現(xiàn)為自然主義和浪漫主義。到了鐮倉(cāng)時(shí)代、室町時(shí)代，武家的統(tǒng)治促進(jìn)佛教的盛行以及園林中追求茶道的秩序美、枯山水的蒼涼美。到桃山和江戶時(shí)代，主情意識(shí)抬頭，在皇家園林和私家園林中更多地表現(xiàn)為主情與主理的協(xié)和上，但詩(shī)情畫意不多，以苦行參悟?yàn)橹鳌Ｓ谑�，總體看來(lái)，日本園林感傷意識(shí)較強(qiáng)，中國(guó)園林詩(shī)情畫意較多。
　　對(duì)中日?qǐng)@林進(jìn)行比較，有助于我們知己知彼，有利于我們更好地繼承傳統(tǒng)，吸取精華，取長(zhǎng)補(bǔ)短，彼此交流，以便創(chuàng)造出更精彩、層次更高的新園林，使中國(guó)園林成為世界園林的奇葩。
　　
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