自然是道家哲學(xué)的最高價(jià)值。在老子和莊子的著作中, 自然還不是一個(gè)名詞, 更不是我們今天所謂的自然界、大自然, 而是一種觀念、態(tài)度, 即自然而然、順其自然、不勉強(qiáng)從事、讓事物自成其功。對(duì)自然的崇尚可稱為自然主義。在道家看來, 自然的就是最好的、最合理的、最有價(jià)值的。根據(jù)這樣的主張, 人類的一切行為都應(yīng)該遵循自然主義的原則, 盡可能地提高自然的程度。道家的自然主義是一種深刻的思想, 時(shí)至今日更加顯示出其重要的警示作用和啟悟價(jià)值, 對(duì)于現(xiàn)代人類尋找新的文化對(duì)策, 緩解人類生存危機(jī), 防治現(xiàn)代文明病, 都是不可多得的思想資源。本文擬從三個(gè)方面加以簡要的討論。

　　第一, 關(guān)于人與自然的關(guān)系

　　老莊所謂自然雖然不同于我們今天所謂的自然界, 而是一種觀念和態(tài)度, 然而這種觀念和態(tài)度是從人與萬物的關(guān)系中引發(fā)和得出的, 因而其所適用的范圍, 無疑包括了周圍的物質(zhì)世界, 而且首先就適用于物質(zhì)世界。道家主張以自然主義的態(tài)度處理人與周圍物質(zhì)世界的關(guān)系。首先, 根據(jù)道家的自然主義, 事物的自然狀態(tài)是最佳的、最合理的狀態(tài), 在沒有人類行為強(qiáng)烈干預(yù)的情況下,自然界通常都能夠以它的最佳狀態(tài)存在著,發(fā)揮出最大的能量和最高的效率, 保持著最合理的發(fā)展速度和最長久的持續(xù)性。然而,人類為了發(fā)展, 就必然要開發(fā)自然, 必然要用自己的行為作用于自然, 從而對(duì)自然界產(chǎn)生不同程度的影響, 這樣就會(huì)不可避免地在一定程度上改變自然的面貌。但這并不意味著人與自然勢不兩立, 并不意味著人類的活動(dòng)必然會(huì)破壞自然界的和諧與平衡, 并不意味著人類終將毀滅自然。事實(shí)上, 只要人類不采取極端過火的行為, 就可以大體上維持與自然的和諧, 獲得持續(xù)平穩(wěn)的發(fā)展。因而, 人類必須把握好自己行為的性質(zhì)、程度和方式, 以盡量不破壞事物的自然狀態(tài)為原則, 讓事物依靠自身的功能自發(fā)地達(dá)到存在與發(fā)展的最佳狀態(tài)。用老子的話說, 就是讓萬物“自生”、“自賓”、“自定”、“自化”;用莊子的話說, 就使讓萬物“自得”、“自成”、“自適”、“自善”。

　　其次, 道家從來不主張將人與自然分開, 他們也主張“天人合一”。但是道家的天人合一與儒家的天人合一有所不同, 他們并不認(rèn)為人有什么特別的地方, 從來不主張“制天命而用之”, 從來不認(rèn)為“人定勝天”,從來不主張對(duì)自然界“物畜而制之”, 從來不把自然看作是人類索取和控制的對(duì)象, 而是把人看作是自然界的一部分, 強(qiáng)調(diào)人與自然萬物和諧相處。在我們國家, 人定勝天的思想在很長的時(shí)期內(nèi)曾經(jīng)十分流行, 出現(xiàn)過許多豪言壯語, 比如, 戰(zhàn)天斗地、改天換地、征服自然、駕馭自然規(guī)律等等。如今看來, 這樣的觀念如不加以辨別和反思是十分有害的。道家的主張與此正好相反, 他們?cè)谧匀幻媲俺忠环N謙遜的態(tài)度。比如,《老子》提出“輔萬物之自然而不敢為”(六十四章)的思想, 《莊子》也提出“天地與我并生,而萬物與我為一”(《齊物論》) 的思想, 反對(duì)“以人助天” (《大宗師》) 、“以人滅天”(《秋水》) 和“敖倪于萬物”(《天下》) , 反對(duì)用人為的力量隨意地改變自然、破壞自然。莊子認(rèn)為, 事物各有其自然本性———“天”, 這些自然本性都有其存在的合理性,人類應(yīng)該順應(yīng)事物的天性, 而不應(yīng)該隨意地拂逆它們、改變它們, 正如《胼拇》篇所言: “鳧脛雖短, 續(xù)之則憂; 鶴脛雖長, 斷之則悲。故性長非所斷, 性短非所續(xù)�！痹凇稇�(yīng)帝王》篇中, 莊子講述的那個(gè)為渾沌“鑿七竅”, “日鑿一竅, 七日而渾沌死”的著名寓言, 更是對(duì)“以人助天”、“以人滅天”的辛辣諷刺和嚴(yán)重警告。

　　再次, 道家主張尊重自然, 反對(duì)人類中心主義。道家指出, 人們總是習(xí)慣于以人類為價(jià)值判斷的中心來觀察思考問題和采取行動(dòng), 在道家看來, 這種我們今天稱之為人類中心主義的觀念是一種嚴(yán)重的成見和偏見。比如,《莊子•齊物論》打通了人類與萬物的界限, 對(duì)究竟什么是“正色”、“正處”、“正味”進(jìn)行了別開生面的討論, 莊子發(fā)問說:“吾嘗試問乎女: 民濕寢則腰疾偏死, 然乎哉? 木處則惴栗恂懼, 猴然乎哉? 三者孰知正處? 民食芻豢, 麋鹿食薦, 蛆甘帶, 鴟鴉嗜鼠, 四者孰知正味? , 狙以為雌, 麋與鹿交, 與魚游, 毛嬙、麗姬,人之所美也, 魚見之深入, 鳥見之高飛, 麋鹿見之決驟, 四者孰知天下之正色哉?”過去我們常指責(zé)這段著名的議論是詭辯, 現(xiàn)在看來, 莊子的發(fā)問是極具啟發(fā)性的, 他提醒我們, 人類并不是宇宙萬物的中心, 人類的標(biāo)準(zhǔn)沒有資格作為宇宙萬物的共同標(biāo)準(zhǔn), 萬物的存在方式各有其內(nèi)在的合理性, 人類應(yīng)當(dāng)充分尊重自然, 而不應(yīng)自以為是, 把自己的標(biāo)準(zhǔn)強(qiáng)加給自然萬物�！肚f子•至樂》講述了一個(gè)有趣的故事: “昔者海鳥止于魯郊,魯侯御而觴之于廟, 奏九韶以為樂, 具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲, 不敢食一　, 不敢飲一杯, 三日而死�！鼻f子指出, 這是“以己養(yǎng)養(yǎng)鳥也, 而非以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥也”。這個(gè)故事說出了一個(gè)發(fā)人深省的道理: 人類的標(biāo)準(zhǔn)并不適合于萬物, 人類中心主義足以構(gòu)成對(duì)萬物的危害。老莊道家以上這種對(duì)待萬物的自然主義的態(tài)度, 目前在世界范圍內(nèi)正日益受到重視和提倡, 被稱之為“生態(tài)智慧”,它對(duì)于當(dāng)今人類保護(hù)生態(tài)環(huán)境的主題思想和走可持續(xù)發(fā)展之路, 無疑具有重要的參考意義和廣泛的應(yīng)用價(jià)值。

　　第二, 關(guān)于政治活動(dòng)和社會(huì)管理

　　道家主張以自然主義的態(tài)度處理政治事務(wù)和進(jìn)行社會(huì)管理, 他們提出了“無為而治”的思想�！盁o為而治”的命題是根據(jù)老莊特別是老子的有關(guān)思想概括出來的, 《老子》和《莊子》書中并未出現(xiàn)這一命題。有趣的是, “無為而治”的命題最早卻是出現(xiàn)于儒家的著作, 《論語•衛(wèi)靈公》篇記載:“子曰: ‘無為而治者其舜也與? 夫何為哉?恭己正南面而已矣�！�”我們當(dāng)然不能據(jù)此認(rèn)為“無為而治”不是道家的思想而是儒家的思想,《論語》中出現(xiàn)“無為而治”的命題,正表明老子所倡導(dǎo)的這種獨(dú)特的政治主張和為政思路, 在當(dāng)時(shí)已廣為流傳。在《老子》中, 無為而治的思想表述為“為無為, 事無事” (六十三章) 、“為無為則無不治” (三章) 、“無為而無不為” (四十八章) 等。在《莊子》中, 這一思想表述為“無為為之之謂天” (《天地》) 、“上必?zé)o為而用天下”(《天道》) 、“帝王無為而天下動(dòng)” (同上)等; “無為而無不為”則出現(xiàn)在《庚桑楚》和《知北游》篇中。

　　老莊主張的無為而治有著深刻的涵義,并不能單從字面上理解為徹底撒手放任不管。無為而治并不是排斥任何政府行為和社會(huì)控制, 而是要把握好政府行為和社會(huì)控制的性質(zhì)、程度和方式, 反對(duì)不必要的、不適當(dāng)?shù)摹⒚銖?qiáng)的、強(qiáng)制性的、破壞性的、違反常規(guī)的作為, 反對(duì)過多過濫的指令和干預(yù)。根據(jù)老莊的這一思想, 在治理國家和進(jìn)行社會(huì)管理的活動(dòng)中, 人們應(yīng)該盡可能地提高自然的程度, 自然的程度越高, 獲得的效率就越高, 持續(xù)發(fā)展的時(shí)間就越長, 付出的代價(jià)也就越小。老子曾經(jīng)根據(jù)自然的程度的高低, 將政府的行為分成了幾個(gè)等級(jí): “太上不知有之, 其次親之譽(yù)之, 其次畏之, 其次侮之�！�(《老子》十七章) 莊子也指出: “彼民有常性, 織而衣, 耕而食, 是謂同德。一而不黨, 命曰天放。”(《莊子•　篋》) 在老莊看來, 人民自有“常性”、“天放”, 無須統(tǒng)治者指手劃腳, 因而“君子不得已而臨蒞天下, 莫若無為, 無為也而后安其性命之情。”(《莊子•在宥》) 在老莊心目中, 最好的領(lǐng)導(dǎo)人實(shí)行無為而治, 盡量不表現(xiàn)自己,盡量不出風(fēng)頭, 盡量減少自己的意志和欲望, 盡量不發(fā)號(hào)施令、指手劃腳, 不輕易干涉老百姓的生活, 這樣的政府, 老百姓甚至感覺不到它的存在( “不知有之”) 。實(shí)行這樣清靜無為的政治和管理, 反而會(huì)收到最好的實(shí)際效果。至于那種時(shí)時(shí)要表現(xiàn)對(duì)人民的“親切關(guān)懷”, 希望人民感恩戴德而“親之譽(yù)之”的政府, 正是儒家求之不得的理想政府, 而以老莊的標(biāo)準(zhǔn)看來卻是不夠自然的,已經(jīng)是干擾人民生活的多事政治了。以今觀之, 老莊式的“清靜無為”, 不是徹底放棄人為, 而是只保留最必要、最有效的政府功能, 而將不必要、不適當(dāng)?shù)男姓�干預(yù)和控制行為減少到最低限度, 讓社會(huì)依靠本身具有的創(chuàng)造能力和調(diào)諧功能而自發(fā)地達(dá)到最佳狀態(tài)。歷史的實(shí)踐證明, 老莊的自然無為之道, 是成功之道, 清靜自然無為是一種高明的管理方式, 它可以幫助人們?cè)谏鐣?huì)實(shí)踐中少走彎路。當(dāng)今, 清靜自然無為作為一種政治智慧和獨(dú)特的管理觀念, 受到了世界各國的有識(shí)之士的高度重視, 日益成為各行各業(yè)的人士取得成功的法寶。

　　第三, 關(guān)于個(gè)人生活

　　在個(gè)人生活方面, 道家也主張要順其自然, 從容豁達(dá)地對(duì)待人生, 使自己生活得更輕松、更灑脫, 而不要勉強(qiáng)從事, 不要把名利看得過重, 不要成為金錢和名利的奴隸。老子最先思考了如何對(duì)待名利的問題: “名與身孰親? 身與貨孰多? 得與亡孰病?”(《老子》四十四章) 他提醒人們不要被名利牽著鼻子走, 不要被身外之物所役使。莊子也說: “名也者, 相軋者也; 知也者, 爭之器也。二者兇器, 非所以盡行也�！�(《莊子•人間世》) 在莊子看來, 名利和智巧是傾軋爭奪的“兇器”, 所以他把為名利而奮不顧身的世俗之人稱之為“喪己于物, 失性于俗”的“倒置之民” (《繕性》) , 而以“無己”、“無功”、“無名”(《逍遙　》) 為人生的最高境界。老子甚至說: “吾所以有大患者, 為吾有身, 及吾無身, 吾有何患?”(《老子》十三章) 老子這里的“身”, 不同于佛教所說的“肉體”,“有身”乃是指的世俗之人追逐名利的觀念誤區(qū)。如能做到“無身”, 淡泊名利, 無疑是排解煩惱和避免禍患的最徹底的方法。

　　以道家的這種哲學(xué)立場觀之, 現(xiàn)代人所承受的社會(huì)壓力, 有很多都是自尋的煩惱,人們本可以換一種輕松的活法。如果我們不把名利和社會(huì)地位看得過重, 學(xué)會(huì)像老莊那樣“恬淡為上”、知足知止、知進(jìn)知退, 從容豁達(dá)地對(duì)待人生, 這何嘗不是現(xiàn)代人的一種較為明智的生活選擇呢?

　　道家這種自然主義的生活態(tài)度也就是今天我們所謂的“平常心”, 它是一種生活的智慧, 對(duì)于現(xiàn)代人類有效地緩解來自社會(huì)的精神壓力、協(xié)調(diào)日益緊張的人際關(guān)系、在激烈的社會(huì)競爭中保持內(nèi)心的超脫和寧靜, 都是一種十分難得的生活指導(dǎo)。“平常心”并不是要人放棄努力、甘于落后, 而是要順其自然, 不勉強(qiáng)從事, 不逼迫自己, 以達(dá)觀、平和的心態(tài)面對(duì)生活和事業(yè)�！捌匠Ｐ摹彪m然不給自己找壓力, 不給自己設(shè)定“只許成功、不許失敗”的悲壯目標(biāo), 卻往往會(huì)贏得意想不到的成功。君不見激烈的賽場上, 那些背負(fù)著沉重心理包袱的競賽者常常會(huì)手忙腳亂、表現(xiàn)失常, 而懷有“平常心”者卻能夠輕裝上陣, 往往會(huì)有上佳表現(xiàn)。如今,“平常心”已成為時(shí)髦的話語, 常常被人們掛在嘴邊, 但往往事到臨頭又被拋在腦后,可見它說起來容易做起來難。若要真正擁有“平常心”, 讀老莊或許最有效。老莊道家的這種生活智慧, 可以說是達(dá)到了一種高度藝術(shù)化的境界。它不僅可以啟發(fā)現(xiàn)代人在激烈的社會(huì)競爭中采取順其自然、淡泊超脫的態(tài)度, 有效地緩釋精神壓力、化解煩惱, 而且也不失為現(xiàn)代人走向事業(yè)成功、攀登人生佳境的一種獨(dú)特而有效的指導(dǎo)方法。《老子》七章中所說的“后其身而身先”, 早已深刻地揭示了這種生活的辯證法。

　　原載于《北京社會(huì)科學(xué)》2002年第1期

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