“孝”與“教”　　　　　　　　　　高　偉

“弘揚(yáng)中華文化，加強(qiáng)中華優(yōu)秀文化傳統(tǒng)教育”是胡錦濤總書記在黨的十七大報告中提出的一項重要戰(zhàn)略任務(wù)。孝文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。孝是人與生俱來的美好情感，是人類道德的基石。育人先育德，立德先立孝。作為中華民族未來發(fā)展基石和棟梁的青少年，更要知孝，懂孝，行孝。

中國傳統(tǒng)文化在某種意義上是一種“孝文化”。作為一種文化，“孝”的社會價值與“教”的社會價值是統(tǒng)而為一的。不僅如此，由于血親意義上的樸素性和普泛性，“孝”正是“教”的倫理基礎(chǔ)。

“百善孝為先”，孝是最起碼的倫理道德，是人與生俱來的一種樸素感情。這種樸素感情是其他一切倫理道德的精神基礎(chǔ)。孔子說：“夫孝，德之本也，教之所由生也……始于事親，中于事君，終于立身�！薄靶ⅰ笔莻�體與社會間溝通的基本的倫理尺度，因而奠定了“教”的倫理學(xué)基礎(chǔ)�！傲�愛自親始，教民睦也”，“教民親愛莫善于孝，教民禮順莫善于悌”，先民傾向于認(rèn)為，一個能夠“孝”與“悌”的人，是不會“惡于人”、“慢于人”，或犯上作亂的。而這正是“教”的社會意義的終極追求。

從語用學(xué)的角度講，“教”字，左從“孝”而右從“文”，意思是說人們只有在具有基本內(nèi)在倫理準(zhǔn)備的基礎(chǔ)上，行有余力，則可以學(xué)“文”，因而在中國傳統(tǒng)文化視野里，“孝”為本，學(xué)“文”為末，本立而道生。反過來講，學(xué)“文”的終極目標(biāo)也在于強(qiáng)化“孝”的社會政治價值。換言之，對中國傳統(tǒng)教育哲學(xué)而言，根本的問題不在于學(xué)不學(xué)“文”，而在于學(xué)“文”的目的是什么；不在于學(xué)到了多少“文”，而是這些“文”具有多少倫理價值。教育的根本價值就在于立足于血親意義上的“孝”，達(dá)到個體與社會關(guān)系的圓融和諧。這條道路，也就是由“德”而提升為“道”的道路。

在現(xiàn)代，有些論者認(rèn)為提倡“孝”是一種有悖于現(xiàn)代化的退步行為。對此，必須強(qiáng)調(diào)指出的是，我們這里所說的“孝”，不是“二十四孝圖”所宣揚(yáng)的愚忠、愚孝，而是在本真的意義上拓展而成以達(dá)到個體與群體和諧共處的倫理紐帶。本真的孝是平等性而非片面性的，是正常而非反常的，是生成拓展的而非家族本位的�！靶ⅰ背Ｏ鄬τ凇按取保�所以并非“父欲子亡，子不得不亡”，而是體現(xiàn)親子的平等性。原始形態(tài)的孝是子代對親代的一種發(fā)自內(nèi)心的真摯情感，所以并非只是出于嘩眾取寵或入仕進(jìn)階的功利需要的“愚孝”或“偽孝”，而是一種自然情感的真誠流露。孝雖原為奉養(yǎng)父母，但卻可以拓展為家國天下的一種精神依據(jù)。對個體而言，“入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁”；對國家而言，“孝以事親，順以聽命，錯諸天下，無所不行”。孝成為一切倫理規(guī)范的內(nèi)在衡準(zhǔn)，“居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰(zhàn)陣無勇，非孝也”。因此，在拓展意義上，孝并非僅指“能養(yǎng)”，還包括“尊親”、“弗辱”在內(nèi)的境界與層次。在現(xiàn)代社會日益遠(yuǎn)離傳統(tǒng)文化并日益摧毀傳統(tǒng)文化以建立新文明的今天，有必要特別強(qiáng)調(diào)教育的內(nèi)在倫理價值，也就是強(qiáng)調(diào)建立在“孝”“悌”基礎(chǔ)上的人所共知的普泛性倫理價值。我們的道德教育要牢記一個起碼的道理，即一個根本不能“孝”、“悌”的人是無論如何也不會愛其家國的。

弘揚(yáng)中華孝文化，還是構(gòu)建社會主義核心價值、建設(shè)和諧社會的需要。如果人們都能夠從起碼的“能養(yǎng)”，始終如一地向“尊親”、“弗辱”的境界努力，從而使孝的含義由奉養(yǎng)父母提升為奉獻(xiàn)于國家與社會的高度，那么個人發(fā)展與社會發(fā)展都將是和諧圓滿的，而這正是中國傳統(tǒng)教育哲學(xué)所追求的最為根本的教育價值。

（選自網(wǎng)文，略有改動）

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