云峰山刻石是一組北朝書(shū)法刻石，分布于萊州市南部山區(qū)的云峰山、大基山和平度市的天柱山以及青州的玲瓏山，是北魏鄭道昭出任光州和青州刺史所為。全部刻石共有74處，其中分布在云峰山的17處，大基山14處，天柱山7處，玲瓏山2處。這些刻石的主要內(nèi)容一是為鄭道昭的父親及其鄭氏家族歌功頌德，二是游覽題記。因?yàn)樵摽淌�是北朝時(shí)期比較少見(jiàn)的摩崖書(shū)法，所以深受歷代文人墨客推崇，并被譽(yù)為北朝書(shū)圣級(jí)別的書(shū)法藝術(shù)，是可以和王羲之相提并論的藝術(shù)珍品。
　　
　　云峰山刻石緣起
　　
　　云峰山刻石開(kāi)始于北魏永平三年（公元510年），系鄭道昭出任光州（治所在今山東萊州）、青州刺史所為。此后，鄭道昭的兒子鄭述祖在北齊河清三年（公元564年）又一次出鎮(zhèn)光州，在故地留下了一塊《重登云峰山記》后，結(jié)束了北朝在此刻石的歷史。
　　云峰山刻石從內(nèi)容上分主要由三部分組成，一是《鄭文公碑》，二是鄭道昭詩(shī)文，三是鄭道昭及其幕僚游覽題記�！多嵨墓�碑》有兩塊，分別設(shè)置在平度的天柱山和萊州的云峰山，因?yàn)樘熘�山刻碑在先，所以那塊《鄭文公碑》被稱(chēng)為上碑，云峰山的則被呼之為下碑。一塊碑刻何以分為上下兩塊？下碑碑文稱(chēng)：“永平四年歲在辛卯，刊上碑在直南四十里天柱山之陽(yáng)，此下碑也，以石好，故于此刊之�！崩碛墒且�?yàn)槭�頭好所以再刻一碑，實(shí)際情況則是有不便明說(shuō)的隱情。
　　眾所周知，魏晉南北朝時(shí)期因?yàn)樯鐣?huì)上提倡薄喪，所以一般人死后沒(méi)有墓碑，實(shí)在想流芳千古的話，就刻一塊墓志，和亡者一同埋葬在墓穴。墓是不希望被盜掘開(kāi)棺的，墓志也就永遠(yuǎn)不想讓他人知道了。但是，像鄭道昭這樣的世家大族，有勢(shì)力有地位也有文化，自己家族的輝煌歷史又實(shí)在不想默默無(wú)聞，怎么著都得想個(gè)辦法和天地相侔，日月共存。社會(huì)潮流不可違，自家墓地不敢樹(shù)碑立傳，在遠(yuǎn)離首都的管轄范圍內(nèi)刻一塊象征性紀(jì)念碑還是可行的。這應(yīng)該是鄭道昭為其父、為其家族在光州治下刻碑立傳的初衷。
　　為什么《鄭文公碑》刻了一塊又刻一塊？這其中除了冠冕堂皇的理由之外，還有一個(gè)原因就是情緒問(wèn)題。滎陽(yáng)鄭家是北朝望族，其家族成員世世代代都是朝廷命官，鄭道昭的父親鄭羲曾是北魏王朝的秘書(shū)監(jiān)，鄭道昭的岳父李沖做過(guò)中書(shū)令，鄭道昭的妹妹是孝文帝的妃子，鄭道昭本人也一直在朝廷中央當(dāng)差，并擔(dān)任過(guò)中書(shū)侍郎、秘書(shū)監(jiān)、司州大中正等高級(jí)官職。但是，因?yàn)猷嵉勒训母赣H為官有些污點(diǎn)，所以在其死后受封的謚號(hào)為“文靈”。按照官方的解釋?zhuān)�“博聞多�?jiàn)曰文，不勤成名曰靈”，其蓋棺論定的評(píng)語(yǔ)是“雖宿有文業(yè)，而治闕（缺）清廉”。一個(gè)名門(mén)貴族的高官，死后得到這樣的評(píng)價(jià)，對(duì)其后人來(lái)說(shuō)不能不說(shuō)是一大遺憾，一大心病。因此，當(dāng)主持評(píng)價(jià)鄭羲的皇帝去世10年后，鄭道昭有權(quán)利在一個(gè)遠(yuǎn)離政治中心的光州發(fā)號(hào)施令的時(shí)候，他就公然把朝廷賜給其父的謚號(hào)進(jìn)行了修改，將那個(gè)不怎么光彩的“靈”字去掉，單以“文公”稱(chēng)道，并且在碑刻中只說(shuō)朝野上下如何為鄭羲的去世而悲痛哀悼，只字不提朝廷的中肯評(píng)價(jià)。所以這樣做，其實(shí)就是對(duì)朝廷的結(jié)論不滿(mǎn)意。因此連刻兩塊功德碑，就是希望給自己的父親及其家族平反昭雪、揚(yáng)名顯世，如同碑文所述，要“刊石銘德，與日永揚(yáng)�！�
　　
　　云峰山刻石的價(jià)值
　　
　　云峰山刻石的第一個(gè)價(jià)值是藝術(shù)――書(shū)法藝術(shù)。這也是云峰山刻石所以揚(yáng)名古今中外、倍受人們崇拜的主要原因。
　　中國(guó)的文字從其誕生以來(lái)，不僅僅是交流的工具，而是一種和圖畫(huà)一樣可以賞心悅目的藝術(shù)。云峰山刻石之所以被歷代書(shū)家看重，并被推崇為北朝書(shū)法藝術(shù)的泰斗、典范，是可以和王羲之書(shū)法相媲美的大家之作，是因?yàn)樗�大面積、完好無(wú)損地保存了北魏時(shí)期有明確年號(hào)記載的摩崖書(shū)法刻石，讓后人能夠借助這一批刻石認(rèn)識(shí)和了解北魏時(shí)期真實(shí)的書(shū)法面貌，并以此為標(biāo)準(zhǔn)，認(rèn)識(shí)和理解南北朝時(shí)期的書(shū)法藝術(shù)風(fēng)格及其水準(zhǔn)。同時(shí)，通過(guò)這一批刻石，了解由漢代隸書(shū)向隋唐楷書(shū)演化轉(zhuǎn)變、承上啟下的書(shū)法脈絡(luò)，了解北朝少數(shù)民族文化“漢化”后在文字書(shū)法方面的融合和創(chuàng)造。
　　云峰山刻石就其書(shū)法風(fēng)格分析，大體有兩種流派，一是以《論經(jīng)書(shū)詩(shī)》為代表的灑脫、粗獷、豪放氣派；一是以《鄭文公碑》為代表的嚴(yán)謹(jǐn)、精致、清秀、端莊風(fēng)格。兩種書(shū)風(fēng)實(shí)際上代表了北魏兩個(gè)不同時(shí)期的文化面貌。《論經(jīng)書(shū)詩(shī)》書(shū)法是北魏尚未漢化以前的作風(fēng)，表現(xiàn)的是少數(shù)民族文化向漢族文化學(xué)習(xí)演變時(shí)期的特點(diǎn)，而《鄭文公碑》則是完全漢化以后的結(jié)果，是十分成熟的“魏碑”書(shū)體。它在整體布局和每一個(gè)字的結(jié)體方面的四平八穩(wěn)、嚴(yán)謹(jǐn)規(guī)矩以及由此而生發(fā)出的端莊雍容氣度，可以說(shuō)代表了魏碑的最高水平。通過(guò)《論經(jīng)書(shū)詩(shī)》，我們似乎可以窺見(jiàn)到北魏早期文化的風(fēng)采，一睹拓拔民族叱咤北方草原的豪情壯懷；通過(guò)《鄭文公碑》則可以領(lǐng)略到孝文帝入主中原后那種和平安定、自足自豪的心態(tài)，可以細(xì)細(xì)品位其成功的喜悅和矜持。
　　云峰山刻石的第二個(gè)價(jià)值是歷史。它通過(guò)一個(gè)封疆大吏的家族自傳及其游覽詩(shī)文，為我們提供了史書(shū)不曾記載的重要資料，如當(dāng)時(shí)社會(huì)的時(shí)尚追求、學(xué)術(shù)趣味，南北朝時(shí)期國(guó)家之間的交往交流，北朝文官們的心態(tài)、理想，山東半島地區(qū)的信仰崇拜等等。
　　
　　云峰山刻石之謎
　　
　　云峰山刻石至今已存在了1400多年，由于年代久遠(yuǎn)，其刻石的初始面貌無(wú)法了解，所以也就給后人留下了不少待解之謎。
　　第一個(gè)謎是書(shū)法作者之謎。因?yàn)樵品迳娇淌�是鄭道昭出任光州和青州刺史時(shí)為自己家族樹(shù)立的紀(jì)念碑，所以有很多人認(rèn)為刻石的書(shū)法作者是鄭道昭，有的人并因此而把鄭道昭譽(yù)為中國(guó)的“書(shū)圣”，是可以和王羲之相提并論的“北方書(shū)圣”。但是，仔細(xì)考察云峰山42塊北朝刻石，除去鄭述祖的《重登云峰山記》外，可以認(rèn)定為鄭道昭時(shí)期的刻石至少存在著四、五種不同的書(shū)法風(fēng)格。一種是《論經(jīng)書(shū)詩(shī)》，第二種是《鄭文公碑》，第三種是《九仙題名》，第四種是《白駒谷》，第五種是《大基山題字》。如果說(shuō)鄭道昭是云峰山刻石書(shū)法的作者，其書(shū)法風(fēng)格不可能會(huì)有如此多的變化。
　　關(guān)于《鄭文公碑》的作者，上下碑文都有明確的記載，是鄭道昭父親的“故吏主簿程天賜等六十人”發(fā)起刊刻的，目的是將鄭羲的光輝一生“銘之玄石，以揚(yáng)非世之美�！边@里雖然沒(méi)有明確表明是誰(shuí)書(shū)丹，但碑文為其屬吏所為則十分明確。根據(jù)南北朝時(shí)期的規(guī)矩，沒(méi)有兒子給老子寫(xiě)碑的先例，而且這樣做既不符合當(dāng)時(shí)的習(xí)俗，也有違世家大族的身份地位。另外，從山野的環(huán)境以及上碑所處的險(xiǎn)要位置和上下碑書(shū)丹工作量之大等因素分析，似乎也不大可能是鄭道昭所為。因?yàn)�，鄭道昭出任光州刺史時(shí)已年近六十，他在完成了最后一塊刻石的主持工作后不到一年就暴病而死，說(shuō)明他的身體狀況不可能允許他長(zhǎng)時(shí)間停留在山里書(shū)寫(xiě)碑文，更何況他還是一個(gè)地方最高長(zhǎng)官，一個(gè)出身名門(mén)望族有著豪華奢侈生活經(jīng)歷的世家子弟。另外，如《九仙題名》等刻石所處位置也很奇險(xiǎn)，有一些還需要側(cè)躺著身子才可以書(shū)寫(xiě)雕刻上去，一個(gè)花甲之年的高官無(wú)論如何也不可能不顧體面，匍匐在巖石的縫隙中去題寫(xiě)書(shū)丹的。
　　雖然如此，在云峰山刻石中還應(yīng)該有鄭道昭的筆跡，那就是像《論經(jīng)書(shū)詩(shī)》一類(lèi)的詩(shī)文題記等。判斷這些書(shū)法是鄭道昭手書(shū)的理由是該書(shū)法風(fēng)格比較樸拙粗獷，有北魏早期書(shū)法特征，而鄭道昭書(shū)法風(fēng)格的養(yǎng)成也正好是在北魏早期，是北魏漢化以前文化熏陶教育的一代文官。
　　第二個(gè)謎是“海童”之謎。這是和《論經(jīng)書(shū)詩(shī)》一樣署名鄭道昭的詩(shī)作題刻，叫做《觀海童詩(shī)》。關(guān)于“海童”史無(wú)記載。因?yàn)椴恢�道“海童”是何方仙人，什么身份，后人不能理解，于是就有人將其改為“海島”，詩(shī)的題目也成了《觀海島詩(shī)》。但是，從文字上辨別，刻在石頭上的字是“海童”而不是“海島”。
　　“海童”究竟是誰(shuí)？從詩(shī)文內(nèi)容看，“海童”可能就是詩(shī)中所指的“靈童”，如詩(shī)句所云：“洪波泛仙鵠，靈童飛玉車(chē)”，這靈童是神仙的弟子或隨從。但是，從整篇詩(shī)作看，鄭道昭這首詩(shī)的主題是贊美仙人、仙境，贊美其管轄的光州一帶風(fēng)光好，是神仙的樂(lè)園，身處此地才了解為什么秦始皇、漢武帝要一而再、再而三地到這里尋仙問(wèn)道，等等。如此，以觀“海童”或靈童為詩(shī)名似乎有些偏頗。另外，就這篇書(shū)法而言，其整體布局和格式也與《論經(jīng)書(shū)詩(shī)》、《仙壇詩(shī)》等不同，《論經(jīng)書(shū)詩(shī)》等的格式是不單獨(dú)列出詩(shī)的題目，而是和詩(shī)一樣一氣呵成，前言題目的字體也和正文一般大�！队^海童詩(shī)》則不然，除題目單列外，字體也顯小，而且越到最后越局促，似乎像是后來(lái)補(bǔ)題補(bǔ)刻的。如系后人或他人所為，則“海童”名詞可能是補(bǔ)題者杜撰，“海童”也可能是當(dāng)?shù)孛耖g傳說(shuō)的仙人。時(shí)至今日，已經(jīng)無(wú)法明辨了。
　　總而言之，不管鄭道昭是不是這些石刻的書(shū)丹者，他在出任光州的幾年間，能有意無(wú)意地主持刊刻了這么多摩崖石刻，為歷史留存下了不可多得的書(shū)法藝術(shù)資料，就是非常值得紀(jì)念的文化功臣。他完全可以像《鄭文公碑》文所期求的那樣，與山河共存，與日月同光。

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