[關(guān)鍵詞] 國教、偽宗教、準(zhǔn)宗教、公民宗教、基督教

　　[提要] 儒教作為國教隨著皇朝的覆滅而崩潰，儒教宗教化的努力在共和建立后終歸失敗。但儒家精神未滅，儒教在未來有可能或許也有必要建設(shè)成為公教——公共之教（public teaching）或公民宗教（civil religion）。公教的建立需要避免三個歧途（第六大宗教、獨大宗教、或偽宗教），需要發(fā)揚其超驗之意志天的觀念，需要發(fā)揚華夏一貫的兼容精神�；�督宗教已經(jīng)成為中國人中最主要的宗教之一，擁有獨特而重要的理念資源和制度資源。理念上使得傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化成為可能，制度上有助于儒家理念的傳承延續(xù)，其與社會的張力程度又頗合中庸之道。

　　引言

　　儒教是不是宗教，儒教可不可以成為宗教？這是相互關(guān)聯(lián)而又不同的兩個問題。這主要不是歷史的問題，而是現(xiàn)實的問題和未來的問題。從現(xiàn)實來說，隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展出現(xiàn)了社會倫理道德的混亂現(xiàn)象，有人甚至驚呼倫理道德正在走向全面崩潰。要挽救中國社會免于道德崩潰所帶來的災(zāi)難，一向注重人倫關(guān)系和道德秩序的儒家思想是個重要的傳統(tǒng)文化資源。問題的關(guān)鍵是，在經(jīng)過了“五四”新文化運動和“文化大革命”加上“批林批孔”的滅頂之災(zāi)之后，如何復(fù)興儒學(xué)？復(fù)興儒學(xué)，如何清理其既有的封建因素？這是時代所提出的嚴(yán)峻課題，是所有關(guān)注國家民族命運的知識分子和其他社會有識之士所不能不嚴(yán)肅面對的課題。

　　儒教可不可以成為宗教？面對這個未來的問題，我們有必要從各個角度和層面做深入細(xì)致的反思和分析。為了復(fù)興儒學(xué)，近來有國學(xué)化的試驗，有宗教化的倡導(dǎo)，兩種探索都面對很多困難。我認(rèn)為，要復(fù)興儒學(xué)，首先應(yīng)避免單純的復(fù)古，用前現(xiàn)代的一套意識形態(tài)來抵抗現(xiàn)代化的大潮。要復(fù)興儒學(xué)，也要避免夜郎自大，自我隔絕，用民族主義來抵擋全球化的時代大潮。文化自覺與普世關(guān)懷相結(jié)合，才符合“修身養(yǎng)性齊家治國平天下”一以貫之的儒家精神。

　　一、儒教古今：儒教作為宗教的命運

　　儒教是不是宗教？這作為一個問題，是面對西方文化以及現(xiàn)代化的挑戰(zhàn)之后才提出來的。其實，這也不是中國特有的問題，而是所有非西方后發(fā)現(xiàn)代化國家都曾面對的問題, 因為在這些國家中宗教與世俗在以往都未曾清晰分離。宗教與世俗的分離是基督教首先在教內(nèi)孕育，經(jīng)過中世紀(jì)在歐洲孵化，直到近現(xiàn)代才在歐美領(lǐng)先完成的。圣俗分工互動，猶如兩條腿走路，相輔相成，這不僅帶來歐美物質(zhì)上的富強繁榮而令全世界仰慕有加，而且其邏輯理念也迫使各國的精英痛切反思、往復(fù)斟酌、直至接納。順此潮流而行者走向昌盛，逆此潮流而動者陷入迷惘。大體說來，日本經(jīng)過反復(fù)而走向昌盛，伊斯蘭教世界則陷入迷惘泥潭，盡管這兩個極端案例內(nèi)部的主流之外都有反力的支流或暗流。

　　關(guān)于儒教，可以說過去曾經(jīng)一度成為準(zhǔn)宗教（quasi-religion），現(xiàn)在已經(jīng)不是。很多哲學(xué)前輩指出，漢之前有儒學(xué)無儒教，自漢至清，儒教演化為宗教。仁繼愈和李申的相關(guān)論述已為大家所熟知。季羨林也說，根據(jù)舊版的《辭源》，“宗教”是“以神道設(shè)教，而設(shè)立戒約，使人崇拜信仰者也�！睋�(jù)此提出宗教包括“四個條件：一要有神；
二要有戒約；
三要有機構(gòu)或組織；
四要信徒崇拜信仰。拿這四個條件來衡量一下孔子和他開創(chuàng)的儒學(xué)，則必然會發(fā)現(xiàn)，在孔子還活著的時候以及他死后相當(dāng)長的一段期間，只能稱之為“儒學(xué)”……到了建圣廟，舉行祭祀，則儒家已完全成為一個宗教。因此，我認(rèn)為，從“儒學(xué)”到“儒教”是一個歷史演變的過程”（《文史哲》1998年第3期）。不過，如果更準(zhǔn)確地說，西漢皇朝罷黜百家，獨尊儒術(shù)，儒學(xué)被改造成為基本具備了四個條件的準(zhǔn)宗教(quasi-religion)而非完備宗教(fully developed religion)。儒教從未發(fā)展出專職的教團，而主要是依靠皇朝的強力推行。儒教準(zhǔn)宗教被改造成為政治宗教，并且事實上成為國教。作為國教的儒教依附于政體而存在，上靠科舉的強制而灌輸，下靠家族的延續(xù)而維護(hù)。儒教對于國家和家族的依附性，表明其缺少獨立完備特性，只是一個準(zhǔn)宗教。

　　作為國教的政治化儒教卻盡顯其宗教之社會功能，包括引發(fā)宗教沖突。中國歷史上雖然沒有歐洲式的宗教戰(zhàn)爭，但是儒教借助皇朝的國家機器對于佛道以及其他教派的數(shù)次鎮(zhèn)壓，其血腥程度時有過之而無不及。從三武一宗的滅佛，到剿滅黃巾、白蓮、太平天國，這當(dāng)中哪一次暴力反抗和血腥鎮(zhèn)壓沒有宗教因素？不同之處在于歐洲的宗教或教派常有勢均力敵頑強抵擋之時，可以互相廝殺一番，甚至打上幾年或幾十年，而佛道等宗教面對強大無比的皇權(quán)儒教從無抵抗之力罷了。簡單說來，只要有國教，即使是國家化或政治化的準(zhǔn)宗教，都不可避免會引起宗教暴力沖突，直至導(dǎo)致宗教戰(zhàn)爭。

　　當(dāng)然，皇朝儒教也有懷柔之時，只要其它宗教俯首聽命，不犯上作亂，也可換來寬容接納。更有官紳結(jié)合，以“神道設(shè)教”的精英權(quán)謀默許淫祀，放任沒有整合能力的民間信仰，嘉許跟政治和文化沒有張力的“三教合一”廟堂。直至扼殺了中華民族的創(chuàng)新能力，社會停滯不前，思想作繭自縛，最終導(dǎo)致近代的被動挨打，民族屈辱。皇朝國教，貽害無窮！

　　百年前失去皇朝的依托，科舉廢除，儒教崩潰。雖有志士仁人痛心疾首奔走呼號，竭力倡導(dǎo)和努力建立孔教為宗教并確立為國教（顏炳罡， 2005；
干春松，2006），但是終歸難抵民族救亡、富國強兵的訴求和現(xiàn)代化的潮流。民國確立，采納先進(jìn)的政教分離原則，失去國家依托的儒教未能成功演化為獨立的宗教。這個失敗雖然有當(dāng)時國際國內(nèi)政治的原因，但是儒家的義理及其外在表現(xiàn)（義理上對于超驗存而不論，缺少專門的宗教神職）恐怕是更重要的內(nèi)在原因。人民共和國成立，“文化大革命”加“批林批孔”，更是雪上加霜。

　　不過，儒教雖亡，儒家精神未亡�！岸Y失而求諸野”，世紀(jì)之交出現(xiàn)中華第二第三文化圈反哺第一文化圈的景象（Tu, 1994 ），新儒學(xué)經(jīng)外放港臺美而獲延續(xù)再生，并且被中國新生代學(xué)人接續(xù)發(fā)揚。儒經(jīng)誦讀運動在民間如火如荼蔓延，國學(xué)院國學(xué)班在大學(xué)紛紛建立，官辦祭孔也在批評和贊揚聲中迅速擴展。儒學(xué)復(fù)興，雖非指日可待，卻也顯得充滿希望。

　　但是，在這個歷史發(fā)展的關(guān)鍵時期，我們必須認(rèn)真思考儒學(xué)復(fù)興的走向，避免誤入歧途，以求安民興邦，福澤天下。

　　二、儒教現(xiàn)實：儒教成為一個宗教的歧途

　　我認(rèn)為，儒學(xué)的復(fù)興在當(dāng)今中國面臨三大歧途，即把儒教建立為第六大宗教、享有獨尊的國教、或偽宗教。所謂第六大宗教，就是推動讓國家承認(rèn)儒教為第六大合法宗教，與佛教、道教、伊斯蘭教、天主教和基督教五大宗教并列。所謂獨大宗教，就是不僅要把儒教合法化，而且要把儒教確立為國教，享有獨尊不二的文化主體地位。其它一些宗教雖然允許存在，但只能居客位，作輔從。這兩種努力，也可以視為一脈相承，共同之處在于要把儒教建構(gòu)成為一個宗教。

　　要把儒教建構(gòu)成為一個宗教，是在重蹈百年前的覆轍。主觀動機暫且不論，客觀效果可鑒可查。儒教不成其為一個完備的宗教，這是個社會事實，難以改變。

　　首先，在當(dāng)今世界，對于宗教的界定，來自三方力量的互動：信眾、學(xué)界、政府。從政府方面說，政府認(rèn)證宗教，是因為現(xiàn)代的宗教自由原則需要國家機器來保護(hù)，有的國家為了社會道德秩序而在稅收上對宗教團體予以優(yōu)惠鼓勵。有的信眾群體自稱是宗教但不被政府認(rèn)證為宗教，比如scientology。政府認(rèn)證也需要尊重學(xué)界的認(rèn)識和信眾自身的愿望。從學(xué)界來說，對于宗教有成百上千種定義，但其中很多是為了研究者自身研究論述的方便。比如，有人把體育比賽定義為宗教來研究，有人把資本主義定義為宗教來研究，有人把共產(chǎn)主義定義為宗教來研究，但是其他學(xué)者對這樣的定義少有認(rèn)同者。如果在眾多的宗教定義中尋找國內(nèi)外宗教學(xué)界最為普遍接受的觀點，應(yīng)該首推宗教四要素說（參見呂大吉，1998），即完備的宗教需要具備神靈、教義、儀式（或宗教體驗）、信眾團體。但是，當(dāng)今的儒教缺少明晰而獨特的神靈，沒有自成體系的儀式，沒有信眾組織和教團（clergy）。從信眾來說，在港、臺、星、美、加等可以自由選項的社會，面對宗教選項時，極少有人認(rèn)信儒教，這也是個不爭的事實。在伊斯蘭教為國教的國家，儒教選項實屬華人保持民族性的無奈之舉，權(quán)宜之策，需另當(dāng)別論。

　　其次，儒家思想本來是絕大多數(shù)中國人和世界各地華人的共同文化遺產(chǎn)，儒家傳統(tǒng)幾乎等同于中國文化（synonymous, 見 de Bary 1981; Tu 1985）。假如把儒教建立成為一種宗教，與五大宗教并列，這就無異于剝奪了其他各宗教信徒共享儒家這份中華文化遺產(chǎn)和資源的權(quán)利。可以預(yù)見，在五大宗教之外并排而立儒教即使勉強建立，跟其他宗教的信徒之間必然會紛爭不斷。新加坡在20世紀(jì)80年代曾經(jīng)在中學(xué)宗教知識課程中推行儒家倫理，但是這個嘗試未足十年便“無疾而終”，就是因為這套課程帶來了宗教爭端的苗頭（Kuo 1996；
李元瑾 2005；
林維毅 2005）。宗教紛爭的后果，難道是推動建立儒教為國教的人士所樂見的嗎？

　　而國教之論更是危險。綜觀古今中外歷史，從古代的神圣羅馬帝國到中華皇朝帝國，從近代的歐洲民族國家到神道國教之下的日本，再到當(dāng)代的伊斯蘭教國家，國教總是伴隨著這些嚴(yán)重后果：專制獨裁、扼殺科技、踐踏人權(quán)、引發(fā)宗教暴力、挑起民族戰(zhàn)爭。

　　現(xiàn)代化的國家的一個基本原則就是政府與宗教組織的分離。這在美國肇始，隨后被歐洲民族國家紛紛接受，最終成為世界潮流。而美國歷史也表明，真正的政教分離和政府對待所有宗教上的公平才能避免宗教間的戰(zhàn)爭，帶來社會的和諧安定。如果說在近百年前的那場爭論中尚有一些現(xiàn)代化國家保留著國教，但是，兩次世界大戰(zhàn)之后，去國教化便成為毋庸置疑的世界潮流。在任何一個現(xiàn)代化社會中，一元宗教的時代已經(jīng)一去不復(fù)返了。而且，在全球化迅速發(fā)展的今天，任何一個社會中一元文化時代也同樣已經(jīng)一去不復(fù)返了。堅守國教模式的一些伊斯蘭教國家正在經(jīng)歷著痛苦的掙扎。妄言倡立國教，是要復(fù)興中華民族，還是要陷中華民族于沖突動蕩之災(zāi)難之中呢？

　　儒學(xué)復(fù)興的第三個歧途是公然建立偽宗教。已有數(shù)位學(xué)者強辯說儒教就是宗教，是哲學(xué)宗教、人文宗教、或者精神宗教。他們說，不能根據(jù)西方中心主義的宗教標(biāo)準(zhǔn)來把儒教排除在宗教之外。需要強調(diào)指出的是，不要以為簡單地把宗教四要素說歸結(jié)為西方中心主義就可以為儒教開辟出合理地盤。首先，這個定義在中國宗教學(xué)學(xué)者中也是廣為接受的�，F(xiàn)代之學(xué)術(shù)有其必須遵循的邏輯原則，不可能自我定義什幺就是什幺，指鹿為馬的皇朝邏輯已經(jīng)失效過時了。其次，強令宗教概念擴展外延，以便接納當(dāng)今儒教為一個宗教，這種思維與其說表現(xiàn)出中西理解之不同和中國主體意識之覺醒，倒不如說是古今認(rèn)識之差異的當(dāng)代表現(xiàn)，只不過是更加扭曲的表現(xiàn)而已。我們知道，宗教一詞本來就是由日語轉(zhuǎn)譯而來。跟哲學(xué)、科學(xué)等概念一樣，宗教概念不僅是西方概念，而且是現(xiàn)代概念，其外延并不是可以隨意擴展的。

　　當(dāng)然，說儒家學(xué)說具有一定的宗教性，這是有根據(jù)的。在西方的宗教比較學(xué)中，儒學(xué)也確實常常是跟其它宗教并列比較的。但是，有相似點，未必就能當(dāng)作完備的宗教。儒學(xué)有宗教性，但其宗教性非常稀薄。這種稀薄的宗教性能為多少人安身立命？或許在極少數(shù)學(xué)者文人中能夠起到一定的宗教作用。但是，由于“子不語怪力亂神”，以 “未知生，焉知死？”的反問來回避生死問題，中國古代的儒士有多少人不得不借助佛教道教來安頓生前死后？在著名的山西平遙古城，文廟占地面積是縣衙的兩倍，縣太爺不能說不是儒士。縣衙內(nèi)最里邊是“大仙樓”，一層為三間窯洞，是縣太爺吃飯喝茶的場所，樓上是個祠堂，供的是狐貍精，奉為“守印大仙”，歷任知縣為求得仕途平安，將它供奉起來，求它保護(hù)官印，保住官職。儒士尚且如此，廣大民眾呢？儒家觀念還不是依靠彌漫在社會各個角落的民間宗教來彌補其宗教性的缺失？

　　是的，或許我們可以設(shè)計建立儒教的教團、設(shè)計推行儒教的儀式、恢復(fù)建立遍及城鄉(xiāng)的孔廟和城隍廟為儒教場所。但是，儒教本來不成其為一個宗教，勉強為之，就陷入偽宗教(pseudo-religion)的歧途，后患無窮。尚待建構(gòu)的儒教，即使因政府的認(rèn)證而獲得政治的合法性，如何在民眾心中建立其神圣合法性？靠國家機器的強力推行嗎？歷史證明，政府的強力推行并不能為某種哲學(xué)或主義建立起神圣合法性，而且往往適得其反，政治宗教（political religion）必然帶來社會的動亂不安，(點擊此處閱讀下一頁)

　　并且危及四鄰。有人認(rèn)為只有普通百姓才需要宗教的超驗緯度，正因此才倡導(dǎo)建立儒教以便向民眾推行儒家倫理秩序。然而，這不過是重又陷入用“神道社教”的權(quán)謀來愚弄百姓的巢臼。精英們自己不相信卻要竭力在大眾中推行，這是偽宗教的典型。

　　儒學(xué)主要是一套哲學(xué)。從兩漢到明清，儒家雖然逐漸吸收了一部分佛道的哲學(xué)思維，卻一直避免其超驗緯度的內(nèi)容。兩宋的皇室倡導(dǎo)的道統(tǒng)觀念誠然確立了孔孟的圣賢品格，卻從來沒有把他們神化成超脫生死、救贖世人的神仙佛祖，他沒有神異功能，他不能長生不老，他也不能度化眾生。強把哲學(xué)當(dāng)宗教，期待它在廣大民眾中發(fā)揮宗教替代品的作用，這不是天真幼稚，便是異想天開，或者是完全誤解了傳統(tǒng)儒教的本質(zhì)。這樣的哲學(xué)宗教缺少超驗緯度，是偽宗教，偽的終歸真不了。人造肉再好也不能完全替代真肉。只要不把真肉完全禁絕了，總會有人因為不滿足于人造肉而去選擇真肉。只要不把真正的宗教禁絕，民眾就會因為在儒教中得不到宗教的滿足而去尋求和皈依其它宗教。歷史上如此，未來也必然。

　　三、儒教未來：儒教作為公教的可能

　　儒教雖然不能成為一個宗教，但是儒家精神未滅，儒家某些理念值得倡導(dǎo)。儒教的未來有可能、或許也有必要建設(shè)成為公教——公共之教或公民宗教。儒學(xué)復(fù)興運動中已經(jīng)有人提出公民宗教途徑。為了避免跟宗教一詞相連而帶來的混淆，在中文語境中用公共之教化（public teaching）或許更為準(zhǔn)確，或者干脆稱之為公教。公教不是一個宗教或宗教之一（a religion），而是準(zhǔn)宗教（quasi-religion）。作為準(zhǔn)宗教，它就不是也不需要是全備的宗教，不需要獨立的教團，更不必跟具體宗教爭競，而是可以依托學(xué)校以及諸種宗教為全體國民提供一個共同的文化認(rèn)同。在此，有必要再來檢查一下美國的公民宗教概念及其現(xiàn)象，因為當(dāng)代的公民宗教概念是最先根據(jù)美國情況而提出的。

　　跟中國一樣，美國是一個多民族多宗教的國家，而且是個有著更多的民族和更多的宗教的國家。美國人來自世界很多國家，世界各地所有的宗教信仰、生活方式和政治主張幾乎都能在美國找到追隨者或?qū)嵺`者。這樣一個多元的國家如何才能維持國家的統(tǒng)一與社會的和諧呢？跟其他現(xiàn)代民族國家一樣，美國也需要培養(yǎng)公民的國家意識和認(rèn)同。作為一個移民國家，美國甚至更需要公民教育。多元的美國有沒有一個或幾個共同持守的核心價值觀念呢？如果有，這些觀念是如何得到傳播和繼承的呢？采納很多學(xué)者的系統(tǒng)研究和一定程度的共識，可以說美國的核心價值觀念包括敬畏上帝、自由、民主、平等、公平正義。而這套觀念的傳承依靠的是學(xué)者所謂的“公民宗教”。

　　在20世紀(jì)60年代，面對美國社會的動蕩紛爭，宗教社會學(xué)家羅伯特·貝拉（Robert Bellah）提出美國有個超越一切政黨和宗教教派的公民宗教（civil Religion），即全體公民都共同奉行的一些理念、共同認(rèn)同的一些符號、共同參與的一些禮儀儀式、共同尊崇的一些圣哲等一整套社會價值制度體系。貝拉指出，美國公民宗教是信奉一個超驗的上帝的。美國總統(tǒng)的公開講話總是以“上帝祝福美國”為結(jié)束語，白宮官員每年都舉辦早餐祈禱會，每屆國會總是以向上帝祈禱為開始，遇到重大危機或危難時更會公開地集體向上帝祈禱。美國人也喜歡說美國是上帝之下的一個民族（One nation under God）。不過，公民宗教超越各種具體的宗教和教派，公民宗教的上帝不具體化，所以無論是基督徒還是猶太教徒或者其他宗教信徒，都可以把這個上帝解讀為自己所信奉的上帝或至高神，相信在上帝的保護(hù)和祝福之下，美國才得以堅持自由、民主、平等、正義等立國原則和理念。

　　在美國，公民宗教是體現(xiàn)在日常生活當(dāng)中的。貝拉認(rèn)為，從公民宗教的角度看，每年五月的陣亡將士紀(jì)念日（Memorial Day）和十一月的感恩節(jié)是美國人最重要的節(jié)日，因為二者都涉及生死并超越此世的永恒信念，接下來才是國慶獨立日和總統(tǒng)就職大典等更具政治性的節(jié)日。這些節(jié)日期間，總有很多活動和儀式，人們在參與過程中得以了解和學(xué)習(xí)欣賞美國共同信奉的那些理念。位于美國首都華盛頓的華盛頓紀(jì)念碑、杰佛遜紀(jì)念堂、林肯紀(jì)念堂、阿靈頓國家公墓等，可以說是公民宗教中紀(jì)念其賢哲和英雄的圣地。父母帶子女、學(xué)校帶學(xué)生、或者教會組織的到首都華盛頓的旅游參觀，一般總是包括參訪這些圣哲圣地，向先賢先哲致敬。中小學(xué)的美國歷史課，也會重點地講解這些歷史偉人的生平事跡和做人原則。

　　貝拉強調(diào)，公民宗教不是國家崇拜。上帝是無限的，而國家是有限的，把有限的東西當(dāng)成無限的東西來崇拜，那只能是偽宗教（pseudo-religion）。如果把國家意志當(dāng)作最高的崇拜對象，那是公民宗教墮落為政治宗教（political religion），是準(zhǔn)宗教異化為偽宗教。美國的公民宗教是要把國家意志置于超驗的上帝之下。公民宗教包括愛國主義，但不是民族主義（nationalism），是遵奉一些超越國族的、更加普世化的原則，這在美國的國旗誓詞中有很集中的體現(xiàn)。美國人從小學(xué)開始，每天就有向國旗宣誓的儀式。宣誓時人們脫帽立正，右手放在左胸心口上，眼睛正視紅白藍(lán)相間的星條國旗，齊聲朗誦：I pledge allegiance to the Flag of the United States of America, and to the Republic for which it stands: one Nation, under God, indivisible, with Liberty and Justice for all （我宣誓效忠美利堅合眾國國旗，和它所代表的共和國：一個民族，上帝之下，不可分割，為了所有人的自由和公平正義）。國家服膺在上帝權(quán)威之下，是為了所有人的自由和公平正義�？梢�，這種愛國主義包含著超越國族利益的普世精神。

　　而且，為了把自由的原則貫徹到底，美國政府允許耶和華見證人等個別宗教信仰的人不向國旗敬禮，不宣誓效忠國家，因為這些在其教義中被認(rèn)為都是偶像崇拜而予以反對。如果確實出于宗教信仰，一些聯(lián)邦法律都可得到豁免。比如，聯(lián)邦政府特準(zhǔn)某些印第安人部落在宗教儀式過程中吸食某種遭禁的毒品。阿密士人不上高中不交某些聯(lián)邦稅項。阿密士人、門諾會等幾個堅持和平主義（pacifism）反對一切戰(zhàn)爭的宗教小教派可以免上戰(zhàn)場，即使那是愛國戰(zhàn)爭。

　　美國的公民宗教是來自民眾自下而上的自愿自覺，不是來自國家權(quán)力自上而下的強制推行。公民宗教不是社會精英用“神道設(shè)教”的權(quán)謀方式來教化或馴化民眾的，即自己不相信卻要民眾相信。相反，它是服務(wù)于民眾對于政治權(quán)利的制約的。必須承認(rèn)，經(jīng)過民主過程所作出的決定有時會是錯誤的和有害的，民主選舉出來的最高領(lǐng)導(dǎo)人也是會犯錯誤的人。美國人常說，權(quán)力導(dǎo)致腐敗，絕對的權(quán)力導(dǎo)致絕對的腐敗。美國民選的總統(tǒng)集全國最高行政權(quán)力和最高軍事指揮權(quán)力于一身。他除了要向全體國民負(fù)責(zé)，定期向國會和全民做述職匯報以外，同時也要向上帝負(fù)責(zé)�？偨y(tǒng)執(zhí)政時是受到國會制約的，也是受到新聞輿論監(jiān)督的，更受到四年一次的總統(tǒng)大選的制約，民眾不滿就會給選下去。不過，美國總統(tǒng)可以連續(xù)作兩屆，第二屆當(dāng)選之后，因為不再擔(dān)心未來的選舉，就更有可能不顧民心民意而任意孤行。我們看到，包括總統(tǒng)在內(nèi)的政府官員和法官在就職典禮時都要手按圣經(jīng)宣誓，誓詞包括“請上帝幫助我”的話。這不僅僅是個宗教習(xí)俗，更多的是希望執(zhí)掌權(quán)力的政府官員真正服膺在上帝的權(quán)威之下。當(dāng)民心的指向、輿論的監(jiān)督、權(quán)力機構(gòu)的制衡都失去效力時，一個相信上帝的總統(tǒng)或官員，面對全知全能和賞善罰惡的上帝，總會考慮到自己的將來以及死后的問題，所作所為要經(jīng)受上帝的審判。在這個意義上，公民宗教成為防止或減少政治領(lǐng)導(dǎo)人犯重大錯誤的最后一道屏障。

　　最后，值得指出的是，在美國語境中，由于大多數(shù)美國人都認(rèn)信某個具體的宗教或教派，沒有人把公民宗教混同于某個具體宗教。公民宗教是個學(xué)者使用的學(xué)術(shù)概念，并不是大眾的日常用語。因為中國語境的不同，由于大多數(shù)中國人尚無對于具體宗教的認(rèn)信，用“公教”一詞來指陳類似于美國“公民宗教”的那個東西，或許會減少混亂。公教之教是教化之教，而非宗教之教。

　　如果說美國的公民宗教對于建立中國的公教有什幺參考借鑒意義，那就是在把儒教建立為公教的過程中，需要強調(diào)其超驗之意志天的觀念，要發(fā)揚華夏文明一以貫之的兼容精神。強調(diào)超驗的、有意志的天，但是留下充分的空間讓各宗教去具體化或具象化。對于諸多宗教兼收并蓄，而非排斥拒絕，這才符合中華文明和儒家傳統(tǒng)所固有的兼容精神，也才會達(dá)到安民興邦、兼濟天下的儒家理想。建立儒教為公教，就不必也不應(yīng)該拒絕或排斥具體的宗教。堅持政教分離原則（是政府和宗教組織的分離，而非政治與宗教的分離），奉行貫徹宗教自由政策，這才符合現(xiàn)代國家的國際標(biāo)準(zhǔn)，才能保證社會的和諧安定，才是國家公民之福，才是鄰邦世界之安。

　　四、基督宗教：中華文化復(fù)興的資源

　　儒家文化復(fù)興的關(guān)鍵是什幺？回顧兩千多年的歷史，在先秦原儒之后曾經(jīng)有過兩次儒家的復(fù)興，第一次是漢儒，第二次是宋儒。漢儒是在經(jīng)歷了秦朝法家*暴和漢初黃老之道的廣泛流行之后，有機地吸收了黃老之道而走向興盛的。宋儒是在經(jīng)歷了魏晉以降特別是唐朝時佛教的廣泛社會影響之后，放棄對于佛教的簡單拒絕態(tài)度，轉(zhuǎn)而有機地吸收佛教內(nèi)容之后而走向復(fù)興的。在今天，以基督教為核心的西方文化對于儒學(xué)造成巨大挑戰(zhàn)。以史為鑒，儒家的再次復(fù)興不能不認(rèn)真對待基督教，不能不認(rèn)真地了解、理解、消化、吸收基督教。然而，今日活躍的儒學(xué)家儒教家們卻對基督教充滿敵意和誤解，這種封閉心態(tài)做崇，怎幺可能走向儒家的第三次復(fù)興？

　　其實，如若建立儒教為公教，基督宗教未必是敵人，而完全可以作為重要的資源。首先，我們必須面對一個社會事實——基督宗教已經(jīng)成為中國人中最主要的宗教之一。在北美華人當(dāng)中，多次問卷調(diào)查顯示，有將近三分之一的華人認(rèn)信基督宗教（包括天主教和基督新教），而且是除了“無宗教”選項外認(rèn)信比例最高的宗教。認(rèn)信佛教的華人約百分之二十，認(rèn)信其它宗教的極少。在中國大陸，基督新教和天主教信徒的人數(shù)也以千萬計，并且在迅速增加�？梢哉f基督宗教在海外華人和中國正在成為信徒最多的制度化宗教。

　　其次，同樣重要的一個事實是，基督信徒并不排斥儒家理念。相反，大多數(shù)華人基督徒可以說是儒味的基督徒（Confucian Christians）。姑且不論一些知名的華人神學(xué)家或宗教學(xué)家對于儒家的肯定性論述，在普通信眾中也是如此。這在我的《美國華人基督徒：皈信、同化和復(fù)合認(rèn)同》這本社會學(xué)著作中有詳細(xì)描述和客觀分析。在一篇中文短文《三味基督》里，我也曾經(jīng)這樣總結(jié)：

　　儒味的華人基督徒大體說來有這樣一些特征：神學(xué)上保守，信仰上理性，倫理道德上傳統(tǒng)，言談舉止上謹(jǐn)慎。他們注重家庭，注重教育（特別是子女的道德教育），注重世俗工作的成就，注重community（團體）的維護(hù)，注重推己及人的仁愛行為。這種對于彼此德行的持守和看重，以及積極入世的態(tài)度，正是沿襲了儒家“修身養(yǎng)性齊家治國平天下” 的傳統(tǒng)。不過，超驗的上帝和博愛的基督為其修齊治平找到了動力源頭和目的所在。宋儒朱熹有一首詩云“半畝方塘一鑒開，天光云影共徘徊。問渠哪得清如許，為有源頭活水來�！毙男匀缢�在朱熹的著作中常被提及。這首詩被一個華人教會的雜志用作創(chuàng)刊詞的開篇。但接下來追問，那活水的源頭在哪里？答案在《圣經(jīng)》中找到。耶穌說：“人若喝我所賜的水，就永遠(yuǎn)不渴。我所賜的水，要在他里頭成為泉源，直涌到永生�！保ā都s翰福音》4章14節(jié)）。在這些華人基督徒看來，基督提供了儒家致力尋求而未找到的終極答案和境界�；�督真理又成為支撐杠桿，借此進(jìn)行對于儒家倫理的改造和選擇性繼承。例如，孝順轉(zhuǎn)變?yōu)樾⒕矗簜鹘y(tǒng)強調(diào)孝順，所謂“尊敬不如從命”；
他們則講孝敬，honor your parents，指出這是十誡中唯一帶祝福應(yīng)許的誡命。他們對于西方文化選擇性地吸收，對于現(xiàn)代西方社會中的非道德傾向持有非常強烈的批判。這樣的華人文化基督徒是北美華人教會的主流多數(shù)。（楊鳳崗，2004）

　　這個社會事實并不僅僅是我一個人的發(fā)現(xiàn)。也有西方人類學(xué)家在對于香港一個客家人基督教會的深入田野調(diào)查后得出相同結(jié)論（Constable, 1994）。

　　更為重要的是，儒學(xué)復(fù)興所面對的最大挑戰(zhàn)之一是如何在繼承這份精神財富的同時批判和清理其封建沉渣，(點擊此處閱讀下一頁)

　　包括男尊女卑、等級觀念等等。儒家固有的忠孝等核心觀念都需要新的詮釋。簡單復(fù)古的原教旨主義其害無窮。而且，在經(jīng)歷了五四新文化運動的洗禮和了解了現(xiàn)代西方社會的自由、平等和民主實踐之后，還有多少人甘心屈從于君叫臣死臣不得不死的皇權(quán)而盡其愚忠呢？還有多少人會情愿回到巴金所描繪的那種《家》而盡其愚孝呢？還有多少婦女會心甘情愿地重新戴上三從四德的枷鎖呢？誠如著名的旅美學(xué)者林毓生(1996)所言，中國傳統(tǒng)的接續(xù)必須經(jīng)過創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。

　　正是在這方面，基督教擁有獨特而重要的理念資源和制度資源。首先，基督教在理念上使得中華傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化成為可能。如上所引，以孝為例，基督徒在繼承孝這一傳統(tǒng)倫理的過程中，把順從轉(zhuǎn)變?yōu)榫粗�。在海外是這樣，在國內(nèi)也是這樣（見黃劍波，楊鳳崗：2004）。

　　其次，基督教在制度上有助于儒家理念的傳承延續(xù)。在進(jìn)入后現(xiàn)代社會的美國，任何傳統(tǒng)本身都失去了固有的合法性。在這種情況下，如何把儒家觀念傳承給第二代第三代呢？我看到，華人教會不僅在禮拜講壇上和主日學(xué)的基督教講道和學(xué)習(xí)中沁透著儒家思想，而且在很多華人社區(qū)，是華人教會最先和最持久地開辦中文學(xué)校。在現(xiàn)代化了的社會中，單純的傳統(tǒng)型權(quán)威失去了效力，子女不會因為你說“這是咱們的傳統(tǒng)”就會輕易地接受。而正在經(jīng)歷迅速現(xiàn)代化的中國，也會遇到相同的對于傳統(tǒng)型權(quán)威的不斷挑戰(zhàn)。在世界各宗教中，基督教經(jīng)受了現(xiàn)代化和后現(xiàn)代化的沖擊而成功轉(zhuǎn)型，繼續(xù)有效地承擔(dān)著社會道德載體的功能。中國正在迅速現(xiàn)代化并且已經(jīng)迎來了后現(xiàn)代化時代，在傳統(tǒng)型威權(quán)失落之后，基督教將會成為重要的社會道德載體。

　　有些人擔(dān)心基督教的排他性會引起跟其它宗教信徒和無宗教者的社會沖突。這種擔(dān)心是因為僅僅看到了基督教對于獨一真神的信仰，卻忽略了基督教對于個人自由的強調(diào)，更沒有看到這樣的社會事實：正是在基督徒占多數(shù)的歐美國家，宗教寬容首先得到倡導(dǎo)和實施，宗教多元和文化多元成為社會的規(guī)范，不僅在法律上予以確定，而且深入人心并且體現(xiàn)在日常生活中。如果把這種宗教寬容和文化多元主義看作完全外在于基督教的東西，那是不恰當(dāng)?shù)�。�?jīng)歷了現(xiàn)代化洗禮的基督教，也是帶來了現(xiàn)代生活原則的原初內(nèi)在動力之一（對此的經(jīng)典論述可參見馬克斯·韋伯和托克威爾等人的著作）。

　　最后，基督教在歐美的發(fā)展也表明，其與社會的張力程度頗為合乎中庸之道，不會陷入消極遁世，很少走向反社會反現(xiàn)代的極端，也很少隨波逐流，附和恭維走向墮落的政治和經(jīng)濟。因此，基督教資源的恰當(dāng)運用應(yīng)該會有益于社會公平正義的維持，民主和法制政治秩序的建立。

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　　Yang, Fenggang. 1999. Chinese Christians in America: Conversion, Assimilation, and Adhesive Identities. University Park, PA: Penn State University Press.

　�。�2006年10月18日草就，2007年9月10日改畢）

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