一、什麼是民粹主義

　　Populism這個詞可以有很多種不同的譯法，它可以譯為人民黨主義，民粹主義，民眾主義以及平民主義等等。但它比較常用的譯法是民粹主義。一般認為，民粹主義主要包含以下幾個內(nèi)容：

　　1．農(nóng)業(yè)平民主義

　　農(nóng)業(yè)平民主義是一種激進的農(nóng)民運動，典型是1890年代的“美國人民黨”。在19 世紀90年代出現(xiàn)的美國人民黨是美國西部和南部各州農(nóng)民迫于經(jīng)濟窘困而發(fā)起的一場群眾運動，其支持者自稱“民粹主義”。他們宣稱自己的目標是“把共和國政府的權力還給普通人民”，“我們要使共和政府重回‘平民’之手”。他們憤怒譴責金融商，要求政府采取行動幫助小生產(chǎn)者。

　　2．政治平民主義

　　民粹主義的另一個特征是政治平民主義。政治平民主義的典型是俄國的民粹主義。俄國的民粹主義運動也產(chǎn)生于19世紀。在這場運動中，激進的知識分子將農(nóng)民理想化，希望在俄國農(nóng)村中殘存的集體耕種的傳統(tǒng)基礎上建立一個新型的社會主義社會。這場運動在1874年達到了巔峰，運動最著名的口號是“到民間去”。這個口號將變革俄國社會的希望寄托在廣大農(nóng)民身上，要求革命的知識分子與農(nóng)民相結(jié)合。在此口號下，年輕的知識分子們紛紛走到人民中去，涌向農(nóng)村宣講社會主義。顯然，這是一種兼有民主主義與民族主義傾向的革命思想，正如別爾嘉耶夫指出的那樣：“把人民看作真理的支柱，這種信念一直是民粹主義的基礎。”（[俄]別爾嘉耶夫著：《俄羅斯思想》，雷永生、邱守娟譯，三聯(lián)出版社1995年版，第102頁。）俄國民粹主義者宣揚土地共有和共同耕作，認為一個新的社會主義社會就是建立在這樣的基礎之上。

　　3．極端平民化

　　民粹主義作為一種社會思潮，其目標是“農(nóng)業(yè)社會主義”和把“農(nóng)民階級的意向浪漫化”。它表現(xiàn)出明確的極端平民化傾向，即極端強調(diào)平民群眾的價值和理想，把平民化和大眾化作為所有政治運動和政治制度合法性的最終來源，以此來評判社會歷史的發(fā)展。因此，它贊同自發(fā)性的“草根農(nóng)民運動”，反對精英主義，忽視或者極端否定政治精英在社會歷史發(fā)展中的重要作用。從這個角度，正如皮爾—阿德列·塔奎夫所說，人們“可以把民粹主義定義為一種意識形態(tài)，根據(jù)這種意識形態(tài)，合法性即在人民的意志之中，因此它體現(xiàn)了激進的民主理想。這種民粹主義對應于直接民主，其特征是民主的極端主義”。（皮爾—阿德列·塔奎夫《政治學遭遇民粹主義》，轉(zhuǎn)引自俞可平：《現(xiàn)代化進程中的民粹主義》，載《戰(zhàn)略與管理》1997年第1期）。

　　4．對人民大眾的盲目崇拜和把群眾運動絕對化

　　民粹主義作為一種政治運動，它主張依靠平民大眾對社會進行激進改革，并把普通群眾當作政治改革的唯一決定性力量，而從根本上否定政治精英在社會政治變遷中的重要作用。平民化便成為民粹主義政治運動的本質(zhì)特征。

　　除此之外，關于民粹主義，還可以舉出一些別的解釋，這里就不一一列舉了。

　　介紹了民粹主義的一般含義，還有必要介紹一下列寧有關民粹主義的論述。

　　20世紀初，列寧在與以米海洛夫斯基為代表的俄國民粹派進行思想論戰(zhàn)中，以及在《我們拒絕什么遺產(chǎn)？》等文章中，揭示了民粹主義的實質(zhì)。列寧認為，所謂民粹主義，是指這樣一種觀點體系：

　　第一、否認資本主義的歷史進步性，把資本主義當作一種“西歐病”，竭力反對俄國走資本主義道路。認為資本主義在俄國是一種衰落，退步。因此便有“遏止”、“阻止”、“制止”資本主義的意圖和愿望以及諸如此類的主張。

　　第二、強調(diào)俄國傳統(tǒng)的經(jīng)濟制度有獨特性，特別是俄國農(nóng)民及其村社、勞動組合等等有獨特性，把農(nóng)民村社看作比資本主義制度更高更好的東西。

　　第三、認為俄國能夠避開或者跳過資本主義，在村社基礎上建立社會主義。

　　列寧在這里論述的是俄國的民粹主義，但同時也揭示了民粹主義的普遍實質(zhì)：一種在封建社會解體過程中產(chǎn)生的小農(nóng)、小手工業(yè)者的破產(chǎn)情緒和落伍者的哀鳴。這種思潮批判資本主義的弊病，但把資本主義的“悲慘”同對資本主義以前的制度的“美好”加以比較，企圖以此來對抗資本主義的發(fā)展，使社會按照他們“選擇”的道路進入“理想社會”。但實質(zhì)還是想“回到過去”！

　　列寧在指出民粹主義反對歷史進步的屬性的本質(zhì)的同時，也指出了民粹主義包含著的一些進步意義：它批判了資本主義；
它蘊涵著高漲的人民群眾的革命民主主義的熱情，反映了農(nóng)民群眾的斗爭愿望。因此，列寧要求“馬克思主義者應當透過民粹派烏托邦的外殼細心辨別農(nóng)民群眾真誠的、堅決的、戰(zhàn)斗的民主主義的健全而寶貴的內(nèi)核�！保ā读袑庍x集》第2卷第433頁）

　　由此看來，民粹主義思想實際上可以說是一個大雜燴，要給它下一個準確的定義是很難的，甚至要給它下一個多數(shù)人認同的定義都做不到。以上介紹只供參考。不同的人從自己的需要和觀點出發(fā)，對民粹主義有著自己獨特的理解和定義，甚至同一個人，在不同的時間、場合，出于不同的需要，對民粹主義的理解和看法并不一樣。所以，對民粹主義作詞源學的研究是沒有意義的。當然，說民粹主義沒有一個多數(shù)人認同的含義，并不是說它沒有含義。我認為，對民粹主義這個概念來說，與其說去弄清楚它是什麼，還不如去弄清楚它不是什麼。綜合目前各派意見，我只能這樣說：在后發(fā)展國家從農(nóng)業(yè)社會向工業(yè)社會轉(zhuǎn)化的進程中，傳統(tǒng)社會各階層由于社會動蕩會產(chǎn)生某種“不適”，從而很自然地會發(fā)出對這種社會運動的抵制與反抗，這樣的抵制與反抗會通過各式各樣的思想與行動表現(xiàn)出來，而所謂民粹主義，就是其中一種具有代表性的思潮。這種思潮中有對自然經(jīng)濟的平靜與淡泊的懷念，有對雖然人格不受尊重、但有基本保障的小生產(chǎn)的留戀，有對由于變動而引起的動蕩的不滿，有對未來的不確定性的焦慮，也有由于對新的社會形態(tài)的無知而產(chǎn)生的疑惑，還有像弗洛姆所說的“對自由的恐懼”。由于越是底層的人民對變動的物質(zhì)與心理承受力越弱，因而所有這些情緒在他們身上的表現(xiàn)就越強烈，民粹主義集中代表了下層人民的這些情緒。由于我們認為從農(nóng)業(yè)社會向工業(yè)社會、從傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)變是社會的進步，因此，民粹主義和它激發(fā)的運動被認為是非理性的。

　　二、關于毛澤東與民粹主義的關系的爭論

　　較早提出毛澤東是“民粹主義者”的國外學者是美國學者莫里斯·邁斯納。1982年，在《毛澤東與馬克思主義和烏托邦主義》（又譯為：《馬克思主義、毛主義和烏托邦主義》）一書中，邁斯納寫道：“民粹主義的影響成為毛主義解釋馬克思主義一個不可缺少的組成部分”。邁斯納并認為作為馬克思主義在中國最早的傳播人之一的李大釗就具有民粹主義的傾向，認為李大釗在《青年與農(nóng)村》一文中表達的觀點和早期的俄國民粹主義之間存在著方法上和理論上的共鳴。邁斯納認為，俄國民粹主義者中，“那些充滿革命英雄主義富有感情色彩的事跡感染了李大釗”。“毛澤東很可能受到了李大釗的馬克思觀念中所夾雜的民粹主義觀點的影響”，“特別是李大釗1919年曾經(jīng)向年輕知識分子發(fā)出的強烈的號召，要求他們離開城市到農(nóng)村去，為農(nóng)民的解放貢獻力量”，“他（毛澤東）在民主主義、民粹主義以及布爾什維克主義等問題上都同他的師長的思想產(chǎn)生了共鳴”。

　　邁斯納認為，毛澤東于1919年開始其革命生涯時倡導的“民眾大聯(lián)合”的觀點，就是受民粹派思想影響而激發(fā)出的。毛澤東的“群眾中蘊藏著巨大的社會主義積極性”，就是來民粹主義信念的一個口號�！按送�，毛澤東的民粹主義沖動，同他對農(nóng)村的基本傾向及對‘生活勞作統(tǒng)一’這一農(nóng)村理想的浪漫贊美一起，促使他把‘人民’定義為農(nóng)民群眾（因為畢竟中國農(nóng)民占中國人口的絕大多數(shù)），并且使他珍視認為農(nóng)民具有的那種自發(fā)革命能量”，“在毛澤東的心態(tài)中還有許多其它特征是典型的民粹主義的，例如，毛澤東對職業(yè)專長的敵視，他對知識分子和專家的極不信任、他的極端反官僚的傾向、他的反城市的偏見，以及他那種為革命而英勇犧牲的浪漫情感。”

　　此外，國內(nèi)亦有學者認為毛澤東身上帶有明顯的民粹主義色彩。

　　比如，李澤厚就認為，民粹主義是毛澤東發(fā)動大躍進的思想根源之一，并且毛澤東“向貧下中農(nóng)學習”的思想也屬于民粹主義（李澤厚：《中國現(xiàn)代思想史論》1987年，東方出版社）。朱學勤也認為，毛澤東與洪秀全、章太炎、魯迅、章士釗、李大釗、梁漱溟等人是近代中國民粹主義思潮的突出代表（參見朱學勤：《毛澤東和他的民粹主義傾向》，《書林》1988年第9期；
《民粹主義與“文化大革命”》，《毛澤東思想研究》1989年第3 期）

　　真正引起國內(nèi)震動的是胡繩先生的一篇文章。

　　胡繩于1998年在《中共黨史研究》第６期上發(fā)表了《社會主義和資本主義的關系：世紀之交的回顧和前瞻》，文中批判了毛澤東的“民粹主義”錯誤。胡繩認為：“毛澤東本人曾染上民粹主義色彩”，毛的典型說法是“一張白紙沒有負擔，好寫最新最美的文字，好畫最新最美的畫圖”。同年12月下旬，中央文獻研究室和中共湖南省委在長沙召開“毛澤東鄧小平與馬克思主義中國化”理論研討會，請胡繩作報告。他在會議期間的12月26日的發(fā)言中，說毛澤東在解放后一系列問題上“受了民粹主義的思想”影響。

　　胡繩將他的這個發(fā)言稿起名為《毛澤東的新民主主義論再評價》，分別在《中國社會科學》1999年第３期和《中共黨史研究》1999年第３期全文發(fā)表，６月11日《光明日報》作了摘要發(fā)表。

　　胡繩認為，澤東在1949年前是堅決反對民粹主義的，而在1949年以后卻是一個民粹主義者。他的原話是：“大體在民主革命時期的1939年到1949年，毛澤東不但沒有絲毫染上民粹主義的思想，而且是堅決反對民粹主義的�！薄皬睦碚摵蛯嵺`兩方面堅定地、透徹地反對民粹主義，毛澤東是我們黨內(nèi)的第一人�！保ㄒ姟吨泄颤h史研究》1999年第3期）但是，從1949年或1953年以后，毛澤東“曾染上過民粹主義色彩”；
從1949—1976年，毛澤東“基本上沒有擺脫民粹主義的種種錯誤”。

　　胡繩認為，20世紀的一個“新東西”，是認識和處理“資本主義與社會主義的關系”。他總結(jié)中國的民粹主義在認識和處理“資本主義與社會主義的關系”這個問題上有三種看法：

　　第一種是認為中國可以從農(nóng)業(yè)國跳過工業(yè)化直接到達社會主義，或從落后的國家跳過資本主義直接到達社會主義。

　　第二種看法是“只有經(jīng)過資本主義的大發(fā)展，才談得上社會主義”。持這種主張的有梁啟超、張東蓀和1925—1927年共產(chǎn)國際來華代表馬林、鮑羅廷等人。

　　第三種是30年代的中國共產(chǎn)黨人（在后來的報告和文章中是指李立三），“認為革命勝利一旦到手時應立刻就轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣�主義革命”。

　　他在論述50年代到70年代毛澤東的實踐時說，“人們被要求相信，從民主革命勝利后的第一年起就開始了社會主義革命的進軍步伐”。他指出，“這似乎近似于前述新民主主義論第三種看法”。即毛澤東重復了30年代初李立三等人的“左”傾錯誤。他還指責新中國的頭30年說，“人們還看到，社會主義與資本主義是用比萬里長城更厚實的墻壁絕對隔開，后者包括它的‘尾巴’，只應立即徹底消滅”。由此他得出結(jié)論：毛澤東領導時期“基本上沒有擺脫民粹主義的種種錯誤認識”。

胡繩的觀點當然有人反對。例如，就在胡繩發(fā)言的當天下午，北京大學教授、原中共中央黨校研究室副主任沙健孫對胡繩的觀點進行了批駁。他說：“認為毛澤東的思想具有民粹主義色彩，(點擊此處閱讀下一頁)……對于毛澤東所作的這種指責，帶有嚴重的、根本的性質(zhì)。因為民粹主義是一種小資產(chǎn)階級的‘社會主義’。如果認為毛澤東具有民粹主義傾向，那就意味著毛澤東至少在某種程度上成了小資產(chǎn)階級的革命家，他的思想某種程度上不過是‘小資產(chǎn)階級的社會主義’”。

　　其實沙健孫還沒有說到胡繩觀點的真正要害之處（或潛在的要害之處），因為胡繩觀點如果成立，那麼就不僅僅是毛澤東是不是“小資產(chǎn)階級的革命家”的問題，更重要的是建國后中國共產(chǎn)黨搞的那一套到底是不是社會主義的問題，是中國共產(chǎn)黨到底有沒有搞過真正的社會主義的問題。

　　沙健孫的基本觀點被整理成題為《堅持科學地評價毛澤東和毛澤東思想》的文章發(fā)表在《真理的追求》1999年第３期上。他的發(fā)言稿經(jīng)過其若干修改和增補后又以《一個至關重要的全局性的問題》為題發(fā)表在《中流》1999年第４期上。此刊同時還分別發(fā)表了范庥的文章《能夠這樣論證嗎？》和黃如桐的文章《社會主義革命的成就豈容否定》。

　　這兩篇文章分別批駁了胡繩的觀點，認為“擺在我們面前的迫切任務，不是什么反對‘民粹主義’，而是反對庸俗的生產(chǎn)力論”�！笆裁磁�判‘民粹主義’，說來說去，無非是宣楊‘資本主義階段不可超越’，就是說，我們現(xiàn)在的任務不是堅持社會主義，而是退回到資本主義。這便是此公的論證所要告訴我們的”。隨后，黃如桐在《真理的追求》1999年第四期上發(fā)表了《最光輝的勝利之一》、在《中共黨史研究》1999年第６期上發(fā)表了《關于〈毛澤東的新民主義論再評價〉若干問題的討論》，沙健孫在《中流》1999年第12期上發(fā)表了《馬克思主義，還是庸俗生產(chǎn)力論？》進一步批駁胡繩的觀點，并認為胡繩的觀點“不僅是針對毛澤東的，而且是針對《中共中央關于建國以來若干歷史問題的決議》的、針對鄧小平的有關論述的”（“三個針對”）。章德峰、彭建莆在《中共黨史研究》2000年第３期上發(fā)表了題為《不能泛化〈新民主主義論〉中的某些具體論斷》，認為：“新民主主義理論中某些具體論斷不能完全套用到50年代，中華人民共和國成立就是社會主義革命的開始；
過渡時期總路線指引中國走社會主義道路，與民粹主義崇尚個體小生產(chǎn)，輕視社會主義大生產(chǎn)的觀點風馬牛不相及”。

　　與此同時，也有若干支持胡繩觀點同時批評沙健孫的觀點的文章發(fā)表，如《中國社會科學》1999年第５期發(fā)表的兩篇文章。一篇是何秋耕的題為《清澈與幽深交融》的文章，認為胡繩的文章揭示了民粹主義的本質(zhì)是“名為憎惡和厭棄資本主義，實為害怕資本主義，躲避資本主義”。另一篇是溫璋平的題為《豈能如此曲解？》的文章，認為胡繩提出當“生產(chǎn)力沒有任何顯著提高、工業(yè)化正在發(fā)端時，認為人民公社就能夠進入共產(chǎn)主義，這種思想就屬于民粹主義”是在總結(jié)經(jīng)驗教訓，以“加深對社會主義初級階段理論和改革開放政策的理解”。

　　《中共黨史研究》1999年第６期上也發(fā)表了何誠的《讀〈毛澤東的新民主義論再評價〉》和王也揚的《也評毛澤東的“一張白紙”說》。何誠認為，胡繩的《再評論》，“從對民粹主義知識的新視角，揭示了黨內(nèi)‘左’右傾錯誤路線產(chǎn)生的根源”。何文贊成胡繩“在無產(chǎn)階級政黨取得政權后”，要經(jīng)過“迂回的道路”，“補生產(chǎn)力和其他文化條件的課”的觀點，認為毛澤東從1953年起，“放棄‘走迂回的道路’，把利用和限制資本主義變成消滅資本主義”，“試圖在社會主義生產(chǎn)力遠不發(fā)達的情況下，通過生產(chǎn)關系中消除任何非公有成份，建立純而又純的的單一公有制”，這使他們“又一次看到閃現(xiàn)其中的民粹主義陰影”。

　　王也揚認為，毛澤東“并非要‘跳過工業(yè)化’，而確是要‘跳過資本主義’”。認為“毛澤東不是不重視生產(chǎn)力”發(fā)展，他的誤區(qū)是認為“落后的生產(chǎn)力可以通過不斷的革命來獲得解放”，包括“技術革命”和“掌握科學技術”，都“用革命的方式來解決”。以毛澤東為首的“中國共產(chǎn)黨對搞社會主義需要資本主義發(fā)達的生產(chǎn)力作‘物質(zhì)基礎’問題，并無深刻的認識”。

　　此外，胡巖在《當代世界社會主義問題》1999年第２期發(fā)表的《對民粹主義問題爭論的評論》中提出：毛的民粹主義色彩最典型的表現(xiàn)，是毛在論述農(nóng)業(yè)合作化改造時，“沒有半個字講生產(chǎn)力的發(fā)展”，而只講廣大農(nóng)民有所謂的“社會主義積極性”，胡巖說他從這里“聽到了俄國民粹主義者對俄國農(nóng)民共產(chǎn)主義天性的贊美的回聲！”

　　林蘊暉在《中共黨史研究》2000年第１期發(fā)表題為《論中國國情與馬克思主義中國化》的文章，認為“一窮二白”和“一張白紙論”是“毛澤東對中國國情的認識產(chǎn)生了偏誤”，即認為中國“貧窮落后，不再是建設社會主義的不利因素，反而是加快建設社會主義和向共產(chǎn)主義過渡的有利條件”。正是由于上述偏誤，導致了實踐上的偏差�！�1958年的實踐證明，這種越窮越有利于向社會主義和共產(chǎn)主義過渡的認識，是不符合馬克思主義的，它對我國經(jīng)濟和社會發(fā)展造成了嚴重后果”�！耙桓F二白”，即“經(jīng)濟文化落后，是制約建設社會主義的困難條件，而非有利條件”。毛澤東當年指出的民粹主義思想在“黨內(nèi)并沒有自然消除”。而要正確認識“一窮二白”的基本國情，就必須“破除越窮越革命，越有利于使資本主義絕種、小生產(chǎn)也絕種，越有利于畫共產(chǎn)主義的畫圖的神話”。

　　三、毛澤東與民粹主義的關系再分析

　　我認為，在討論毛澤東的思想中是否有民粹主義成分之前，有必要強調(diào)兩點：一是歷史唯物主義的認識論，即人的思想是從哪里來的？從根本上講，是存在決定意識。同時也要看到，人的思想成分是復雜的，并不是純而又純的，不能說一個馬克思主義者的思想中就不允許有其他成分。二是要摒棄對民粹主義的偏見，應該看到民粹主義也有積極意義，它對社會發(fā)展一定時期的革命運動曾經(jīng)起過積極的推動作用，特別是在那些有著大量小農(nóng)、并且小農(nóng)是革命運動的主力的國家，民粹主義不光對整個革命進程的持續(xù)進行一直有著促進作用，并且特別是在革命的發(fā)動階段，起著決定意義的作用。

　　就毛澤東的出身、經(jīng)歷、他所生活的時代以及他所受的教育等等因素來看，他其實無法擺脫民粹主義的影響，因為中國有著民粹主義賴以生存的肥沃的土壤，所以他的思想中有著很濃的民粹主義成分，并且當時的中國只有民粹主義才可能使得農(nóng)民革命持續(xù)進行取得成功，并且在革命成功后，只有用民粹主義的口號才能使廣大群眾保持“革命性”，發(fā)起向“新社會”的輪番沖擊。因為中國新民主主義革命是弱者打敗強者，中國社會主義建設也確實是在“一窮二白”的基礎上進行，如果要強調(diào)物質(zhì)技術基礎，就會造成普遍的氣餒，無異于否定革命運動本身。除了“人民”之外，什麼都沒有——毛澤東深諳中國革命的這一現(xiàn)實，所以他能成為中國革命的真正領袖。

　　用以上包括列寧在內(nèi)的那些有關民粹主義的定義來比照，不能不同意，毛澤東的有些思想，確實與民粹主義并無二致。只不過毛澤東的民粹主義已經(jīng)不是原始的民粹主義，而是加進了一些中國傳統(tǒng)思想（特別是孔子的思想）和近現(xiàn)代革命思想（特別是馬克思主義）的、改良了的民粹主義，有其自身的獨特性。

　　分析毛澤東的民粹主義思想，大致有以下主要特點。

　　1．民本主義

　　毛澤東民粹主義思想的一個重要特點是民本主義，其中有兩點主要表現(xiàn)，一是群眾路線，二是為人民服務。

　　關于群眾路線。

　　在許多學者、特別是外國學者的研究中，“平民主義”是毛澤東思想的重要特色。比如，在關于革命的主力和動力的認定上，馬克思和列寧訴諸產(chǎn)業(yè)工人，而毛澤東則訴諸“人民群眾”。

　　毛澤東贊美“人民群眾”有“無限創(chuàng)造力”，認為“群眾”中蘊含了一種能夠推動社會變遷和歷史發(fā)展的極大的沖擊力。因此，共產(chǎn)黨必須走“群眾路線，”才可能取得成功。這一點，是貫穿毛澤東思想始終的主線之一。特別是在他的晚年，由于對精英異化和變質(zhì)的憂慮，對可能由此而來的社會倒退的擔心，他越來越傾向于“相信群眾”。在這個時候，“相信群眾”和走“群眾路線”似乎成了毛澤東眼中保證黨和國家“革命性”的唯一希望。

　　什麼是所謂的“群眾路線”呢？

　　所謂“群眾路線”，就是“一切為了群眾，一切依靠群眾，從群眾中來到群眾中去�！�

　　不言而喻，這其中平民主義的味道是很濃烈的。

　　這個“群眾路線”，可以概括出以下三個意思：

　　第一、群眾絕對正確�！�—卑賤者最聰明，高貴者最愚蠢。一切相信群眾，一切依靠群眾�！叭罕娛钦嬲�的英雄，而我們自己則往往是幼稚可笑的。”

　　第二、群眾無所不能�！�—歷史是人民創(chuàng)造的。群眾運動萬能�！叭嗣�，只有人民，才是創(chuàng)造世界歷史的動力。”（毛澤東：《論聯(lián)合政府》）“人民萬歲！”

　　毛澤東毫不掩飾他對群眾的崇拜，在他那里，這種崇拜的直接表現(xiàn)就是對群眾運動的迷信。他不相信制度，也不相信法律，認為解決問題最有效的手段就是群眾運動。他曾經(jīng)說過，法律是人定的，法律是死的而人是活的，所以法律解決不了根本問題，而“群眾一起來，就什麼問題都解決了�！彼�以，建國以后，凡遇到問題，毛澤東首先想到的都是用群眾運動的方式來解決。解決政治問題是這樣，解決經(jīng)濟建設問題也是這樣，解決生產(chǎn)關系的變革問題是這樣，解決思想文化方面和意識形態(tài)領域的問題也是樣，解決黨內(nèi)問題是這樣，解決黨外問題也是這樣。甚至連搞衛(wèi)生、掃盲這樣的事都是用群眾運動的方式來解決。

　　其實所謂“群眾運動”就是極端的無政府主義運動，這種極端的無政府主義，是中國社會千古不息的傳統(tǒng)，它與專制皇權一起，導演了中國社會幾千年無止無休的治亂交替的一幕幕活劇。這種極端的無政府主義，是中國農(nóng)民運動最明顯特征。魯迅筆下，令阿Q們極度亢奮的就是此物。在“群眾運動”中，無論干什麼都可以不講程序，不要規(guī)則，想怎樣干就怎樣干，一窩蜂，大轟大嗡！一般人認為的群眾運動的缺點，在毛澤東那里恰恰是它的優(yōu)點。而正因為有了這些優(yōu)點，如林彪所說：“群眾運動天然合理�！�

　　對群眾運動的迷信，實質(zhì)上是對它的依賴，這里暴露出毛澤東及其一代共產(chǎn)黨人對法治與民主政治的陌生，對領導現(xiàn)代國家的生疏，以及管理國家在方法和手段方面的局限與欠缺。

　　毛澤東反對專家和精英治國，在他那里，工人可以管理工廠，學生可以管理學校，“泥腿子”——如陳永貴、李順達，當然還包括那個大聲向眾人吆喝“李時珍同志來了沒有？請李時珍同志坐到前面來”的女“英雄”！—— 可以管理國家，無產(chǎn)階級要對上層建筑包括思想文化領域“全面專政”……其實都是“群眾運動”情節(jié)使然。而這一切只能從他思想中的民粹主義因素來解釋。

　　第三、群眾（人民）至上�！�—“全心全意為人民服務�！币磺袨榱巳嗣��！皯�該使每個同志明了，共產(chǎn)黨人的一切言論行動，必須以合乎最廣大人民群眾的最大利益，以最廣大人民群眾所擁護為最高標準�！保�毛澤東：《論聯(lián)合政府》）

　　毛澤東群眾路線的前提是對人民群眾的崇拜，而這種崇拜在毛那里往往帶有盲目性。

因為在中國，所謂“人民群眾”的絕大多數(shù)是農(nóng)民（90%），所以，贊美“群眾”，實際上就是贊美農(nóng)民，“依靠群眾”，實際上就是依靠農(nóng)民，“一切為了群眾”，實際上就是一切為了農(nóng)民。這和當初俄國民粹主義者斷言農(nóng)民“是本能的社會主義者”，是“天然的革命者”，發(fā)展農(nóng)民“村社”就可以建成社會主義，沒有什麼本質(zhì)的區(qū)別。正如列寧說的，這只是從小資產(chǎn)階級的立場上代表農(nóng)民的利益。

此外還應該指出的是，中華人民共和國時期成立后，毛澤東的所謂“群眾路線”在政治方面的一個重要實踐就是所謂的“大民主”：大鳴、大放、大字報、大辯論（“四大”）。(點擊此處閱讀下一頁)這種“大民主”的直接結(jié)果是國家政治生活的無序化，它是個別“英雄”“忽悠”“群氓”、并利用這些被“忽悠”起來的“群氓”來實現(xiàn)自己政治目的的最好方式。這與民粹派崇拜群眾革命的自發(fā)性，崇尚無政府主義在實質(zhì)上是一樣的。

　　這種“大民主”基本上沒有什麼積極意義，反而破壞性極大。正如鄧小平所說：“‘文化大革命’時搞‘大民主’，以為把群眾轟起來就是民主，就能解決問題。實際上一轟起來就是打內(nèi)戰(zhàn)�！保ㄠ囆∑剑骸督ㄔO有中國特色的社會主義》（增訂本），人民出版社1984年版，第157頁）

　　關于為人民服務。

　　“為人民服務”可以說是毛澤東思想中的一個核心思想�！盀槿嗣穹�務”就是要把有限資源只用于或者是優(yōu)先用于滿足多數(shù)人的需要，這通過三個方面具體實現(xiàn)：

　　首先是生產(chǎn)資料公有制。公有制的含義就是生產(chǎn)資料非資本化，也就是使生產(chǎn)資料不再成為剝削人、控制人、奴役人的手段。私有制下，生產(chǎn)資料（財富）不斷地剝奪人、否定人，人的發(fā)展過程成為人的“異化”過程；
而在公有制下，生產(chǎn)資料（財富）才真正成為人實現(xiàn)人自身的手段，這時人的發(fā)展過程就成為人不斷向人的“本質(zhì)”“回歸”的過程。公有制通過“三大改做”成為現(xiàn)實。

　　其次是政治和思想領域的繼續(xù)革命。公有制只能防止財富“資本化”，僅僅是公有制還不足以全面保證多數(shù)人的利益不被少數(shù)人侵占。因為除財富外，“知識”也可以成為少數(shù)人侵占多數(shù)人利益的手段，即“知識”也可能“資本化”。正因為如此，毛澤東認為單單有經(jīng)濟戰(zhàn)線的社會主義革命是不夠的，也是不鞏固的，“三大改造”杜絕了“財富資本化”，這還不夠，還必須杜絕“知識”的“資本化”，所以他提出還要在政治和思想領域進行“繼續(xù)革命”。所謂“政治和思想領域的社會主義革命”就是要防止“知識資本化”。

　　第三是動員廣大人民群眾揭露我們的陰暗面，用這種方式實現(xiàn)對執(zhí)政黨的監(jiān)督。這是為了防止權力“資本化”。不言而喻，在國家還沒有消亡的時期，比起財富和知識來，權力更容易成為少數(shù)人侵占多數(shù)人利益的手段。而防止權力“資本化”，就是為了防止權力蛻變?yōu)樯贁?shù)人侵占多數(shù)人利益的手段。這也是毛澤東1957年整風和1966年發(fā)動“文化大革命”的初衷。

　　毛澤東清楚：一切社會對立和認同方面的差異，其起源就是社會分化，而社會分化的最基本原因就是經(jīng)濟不平等，即經(jīng)濟分化。所以毛澤東在完成了生產(chǎn)資料的社會主義改造，杜絕了馬克思說的利用生產(chǎn)資料的占有去剝削人、控制人和奴役人的可能性之后，又著力于解決利用權力與知識的占有去攫取財富，去控制人和奴役人的問題，以使人民真正徹底擺脫被奴役的可能性。這或許就是他主張進行的“繼續(xù)革命”的真正原因。

　　有了財富、權力和知識的非資本化，又有了公有制、政治思想領域的繼續(xù)革命和廣大人民群對執(zhí)政黨的監(jiān)督，那么財富、權力和知識這三個社會最有效的資源，就都不能被利用來去實現(xiàn)少數(shù)人對多數(shù)人的剝奪；
同時也可以防止經(jīng)濟精英、政治精英和文化精英利用掌握在手中的資源（財富、權利和知識）去攫取額外利益，這樣也就使資源用于“為人民服務”得到了保證。這時的社會就基本上是公平的，或者即使不公平，這種不公平也是可以抑制、可控和可調(diào)節(jié)的。國家可以強迫精英們有所“收斂”，以達到利益的大致均衡。這樣，這個社會的分化就是非常有限的，因而這個社會就是大致平等的，而中國社會傳統(tǒng)的統(tǒng)治經(jīng)驗中一條很重要的訓誡就是：“不患寡而患不均，不患貧而患不安”，匱乏與貧窮并不可怕，有均就有安！“為人民服務”才可以實現(xiàn)均。所以，“為人民服務”就能使社會穩(wěn)定；
社會穩(wěn)定了，執(zhí)政者的執(zhí)政地位也就穩(wěn)定了！這是毛澤東、也是中國最基本的統(tǒng)治邏輯。毛澤東“民本主義”的真諦也即在于此。

　　2．輕視知識和知識分子

　　毛澤東對知識的輕視和對知識分子的瞧不起是明白無誤的。有人說這和他早年在北大的經(jīng)歷有關。毛澤東早年在北大圖書館“打工”時，似乎從未被那些“知識分子”正眼瞧過，這極大地傷害了他的自尊，也使他長期對此事耿耿于懷。1957年，毛澤東正是在聽到有人匯報說羅隆基說現(xiàn)在是馬列主義的小知識分子領導小資產(chǎn)階級的大知識分子時才下定了反擊右派的決心的（參見馬齊彬等編寫的《中國共產(chǎn)黨執(zhí)政四十年》，中共黨史資料出版社1989年版，第127頁）。也有人說這和他長期從事游擊戰(zhàn)爭有關。毛澤東是游擊戰(zhàn)專家，他非常引以自豪的就是，他用游擊戰(zhàn)打敗了正規(guī)戰(zhàn)，用游擊隊打敗了正規(guī)軍。

　　我們且不說他這個思想的來路，只談他的這個思想本身。

　　毛澤東從來不掩飾他對知識分子的極端蔑視和不信任，他不放過任何一個諷刺挖苦知識分子的機會，并且還說過許多大傷知識分子人格的話。比如他號召“破除迷信，解放思想”，號召小人物打倒大人物，“打倒閻王，解放小鬼！”不要迷信書本，不要迷信權威，不要迷信“洋教條”。反對專家治廠，突破規(guī)章制度的框框。即使是在日常生活中，他對各種規(guī)矩、禮數(shù)也是非常討厭。他經(jīng)常掛在嘴邊的還有這樣一些警句和格言：“卑賤者最聰明，高貴者最愚蠢�！薄皶�讀得越多越蠢�！薄爸�識越多越反動。”就不一一列舉了。

　　毛澤東從骨子里是瞧不起知識分子的，他對知識分子極盡諷刺挖苦之能事，比如他的“皮毛論”。毛澤東認為，知識分子是附在公有制和無產(chǎn)階級的“皮”上之“毛”，靠工人、農(nóng)民供養(yǎng)（參見毛澤東：《在擴大的中央工作會議上的講話》人民出版社1987年單行本，第32頁）。也就是說，知識分子像毛一樣，沒有骨頭，沒有分量，也沒有獨立的人格，僅僅是一種附庸，當然也沒什麼實際用途，多幾根少幾根并無大礙。并且往往成事不足，敗事有余。

　　不僅如此，毛澤東甚至還主張“把唱戲的、寫詩的、戲劇家、文學家趕出城，統(tǒng)統(tǒng)趕下鄉(xiāng)，分期分批下放到農(nóng)村、工廠�！�…你不下去就不開飯，下去就開飯”（毛澤東：《1964年2月13日春節(jié)談話》，轉(zhuǎn)引自蕭延中：《毛澤東晚年政治倫理觀描述》，見春秋出版社1989年出版《晚年毛澤東》，第207頁）。這里，毛澤東表現(xiàn)出的就不僅僅是對知識分子的蔑視、厭惡，甚至還有一種虐待心理。

　　此外，毛澤東的輕視知識分子還表現(xiàn)在他的反權威、反專業(yè)化、甚至是反職業(yè)化方面。他曾說過：“歷代狀元都沒有很出色的。李白、杜甫不是進士，也不是翰林，韓愈、柳宗元只是二等進士，王實甫、關漢卿、羅貫中、蒲松齡、曹雪芹也不是進士和翰林。就是當了進士和翰林都是不成功的。明朝搞得好的只有明太祖、明成祖兩個皇帝，一個不識字，一個識字不多。以后到嘉靖，知識分子當政，反而不成了，國家就管不好。書讀多了，就做不好皇帝，劉秀是大學士，而劉邦是個大草包。”“明朝李時珍長期自己上山采藥，祖沖之自己也沒有上過小學，是個吹打手，人家死了人，他去吹吹打打。”“高爾基只讀過兩年書，學問完全是自學的。美國的富蘭克林是賣報出身的，瓦特是工人，發(fā)明了蒸汽機�！保�毛澤東：《1964年2月13日春節(jié)談話》，見《晚年毛澤東》，春秋出版社1989年出版，第257—258頁）

　　所以，實踐出真知，書讀得越多越蠢；
所以，不要迷信專家，不要迷信權威，不要迷信知識分子！

　　“破除迷信”是毛澤東的一貫思想。1958年5月8日下午，毛澤東在懷仁堂用大量篇幅講了“破除迷信”問題，他一連舉出近40個各式各樣的人物，來說明“自古以來，發(fā)明家、創(chuàng)立新學派的人，開始的時候都是年輕的，學問比較少，被人看不起的，被壓迫的�！保▍⒁娒珴蓶|：《在中國共產(chǎn)黨第八屆全國代表大會第二次會議上的講話》）但是，“青年人比老年人強，貧人、賤人、被人看不起的人，地位低下的人，大部分創(chuàng)造，占百分之七十以上，都是他們干的�！�…為何如此，值得大家深深地想一想。結(jié)論就是他們貧賤低微，生力旺盛，迷信較少，顧慮少，天不怕，地不怕，敢想敢說敢干。”（毛澤東讀王勃：《秋日楚州郝司餞崔使君序》所作的批語，見張貽玖：《毛澤東和詩》，春秋出版社1987年版）所以，“卑賤者最聰明，高貴者最愚蠢”，這似乎是個“普遍規(guī)律”。（參見毛澤東：《在中國共產(chǎn)黨第八屆全國代表大會第二次會議上的講話》）

　　毛澤東的這些話，暢快淋漓地抒發(fā)了他的反精英思想，其民粹主義含義也體現(xiàn)得直截了當。也正因為如此，毛澤東從來就認為，只要爭得了在數(shù)量上占絕對優(yōu)勢的下層民眾，干什麼都可以無所顧忌，無論干任何事都已經(jīng)勝券在握。

　　既然知識分子沒有什麼用，毛澤東后來就干脆決定“知識青年到農(nóng)村去，接受貧下中農(nóng)的再教育”，這與當初俄國民粹派的口號，在語言上都十分相像。當初俄國民粹派也是這樣，他們一方面極言知識分子的虛偽、委瑣，另一方面贊美農(nóng)民的樸實、崇高，甚至提出“知識分子應當拜倒在農(nóng)民腳下”這樣的觀點（H.H.茲拉托烏拉茨基語，轉(zhuǎn)引自司徒盧威：《俄國經(jīng)濟發(fā)展問題的評述》，商務印書館1992年，20、140頁，參閱秦暉：《不要民粹主義，也不要精英主義》）。

　　精英與大眾的普遍對立是一切社會的基本事實。不同國家的歷史都曾經(jīng)表明：要想贏得民眾，必須打擊精英。精英政治固然能使一個國家得到很好的發(fā)展，但是精英政治時期也往往是普通民眾的利益最被忽略的時期。正因為如此，輕視知識，打擊知識分子，是爭取民眾、發(fā)動民眾起來的一個絕對不可少的手段。據(jù)說納粹宣傳家戈培爾為了煽動民眾曾經(jīng)說過“我一聽到‘文化’這個詞，就想掏槍”。（參見[美]羅蘭·斯特龍伯格《西方現(xiàn)代思想史》，中央編譯出版社2005年1月版，第480頁）也有學者對民主制下精英地位的下降表示不滿，如托克維爾就明確的表示在民主制下容易形成“多數(shù)的暴政”。顯然，民粹主義對知識分子（精英）與廣大民眾的關系擺放也是不恰當?shù)摹?/p>

　　3．崇尚暴力

　　毛澤東認為，“對立面的斗爭是無條件的、絕對的”�！肮伯a(chǎn)黨的哲學就是斗爭的哲學”。“與天斗，其樂無窮；
與地斗，其樂無窮；
與人斗，其樂無窮�！倍窢�，對他來說是一種享受！在斗爭中，他體會到人生的無窮樂趣！

　　暴力革命、武裝奪取政權、“槍桿子里面出政權”的理論是毛澤東思想的重要內(nèi)容。

　　毛澤東一生主張革命的徹底性，反對任何妥協(xié)，一個重要的實踐原則就是對暴力的崇尚。打天下的時期是這樣，“坐天下”的時期也是這樣。

　　林彪闡釋了毛澤東這方面的思想。林彪說：“槍桿子、筆桿子，奪取政權靠這兩桿子，鞏固政權也靠這兩桿子�！薄罢�權就是鎮(zhèn)壓之權�！绷直氡幻珴蓶|親自選定為自己的接班人。

　　暴力是解決問題最徹底的手段，這不容置疑，但暴力又是解決問題的一切手段中，最不理性、最殘忍、最有悖人性、最具破壞力、最極端、最浪費、后果最壞的手段！

　　不是說不要暴力，而是說在任何時候都要盡量避免用暴力手段來解決問題。短期看，暴力解決問題似乎很徹底，但長遠看，用暴力解決問題可以說后患無窮。其中最大的后患就是它必然造成以暴易暴，造成暴力的延續(xù)和放大。

　　從古今中外的歷史看，越是殘暴的政權，被壓迫者就越會選擇使用暴力手段去推翻它（因為這樣的政權一般來說只有使用暴力手段才可能推翻它）；
凡用暴力手段奪得的政權，其統(tǒng)治也必然非常暴力（專制和高壓），因為暴力埋下了仇恨，下臺者必然會產(chǎn)生一種“復仇心理”，掌權者必須要時時防范被推翻者再使用暴力推翻自己重新上臺，如果那樣的情況一旦發(fā)生，被施暴者就會變成施暴者，受害者就會變成加害者。這樣，暴暴相因，永無止境，人和社會都因此變得野蠻而殘酷，“叢林原則”就會成為普遍原則。

中國的情況就是這樣，1949年以前是國民黨一黨獨大，迫害共產(chǎn)黨，用暴力對付共產(chǎn)黨，1949年以后，共產(chǎn)黨以其人之道還治其人之身，一黨執(zhí)政，以階級斗爭為綱，用暴力對付曾經(jīng)對共產(chǎn)黨施暴的國民黨及其殘余甚至關聯(lián)者。(點擊此處閱讀下一頁)

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