美國七十年代以來的政治詞匯中有所謂“豪華車自由主義”（limousine liberalism）一詞，試說其來歷。

　　事緣1968年民主黨丟掉總統(tǒng)職位后，著名的民主黨激進(jìn)派領(lǐng)袖麥戈文（G.McGovem，克林頓最初出道即是為其競選）受命重組民主黨，其中最重要的就是為民主黨代表大會制定了新的規(guī)則。根據(jù)新規(guī)則，民主黨大會代表不再是像以前那樣由地方黨老大推舉，而是根據(jù)內(nèi)定名單選舉，而這一內(nèi)定名單則是根據(jù)性別、種族的比例來制定，即要擴(kuò)大女人和黑人的比例。自1972年以后，歷屆民主黨大會幾乎都以種族、性別為政治路線和大旗，至杰克遜組成所謂“彩虹聯(lián)盟”（Rainbow Coalition），民主黨這一“文化政治”的趨向可以說達(dá)到了極點(diǎn)。

　　但是，“老民主黨”這一突出性別、種族不平等的政治路線，其導(dǎo)致的直接結(jié)果卻恰是里根新保守主義的上臺以及民主黨連續(xù)十余年的競選失利。其原因即在于，當(dāng)民主黨日益把自己打扮成所謂“少數(shù)民族和女人的黨”時，它也就日益把民主黨以往的社會基礎(chǔ)特別是普通白人及白人工人家庭，推到了里根和共和黨的懷中。

　　在許多人看來，老民主黨激進(jìn)派所津津樂道的少數(shù)民族和女人，事實(shí)上并不是少數(shù)民族和女人中的最普通民眾，而毋寧是少數(shù)民族和女人中的貴族。他們標(biāo)榜的“文化解放”政治綱領(lǐng)因此被輿論稱為“豪華車自由主義”，亦即是與最普通群眾的生計(jì)全無相干的“自由主義”。正如許多學(xué)者尖刻指出的，民主黨激進(jìn)派們高舉性別、種族政治大旗的十余年，正是少數(shù)民族和婦女中的普通人生活日益下降的十余年。在里根執(zhí)政時期，百分之十八的白人家庭生活掉到最低收入線以下，西班牙裔家庭是百分之二十九，黑人家庭則是百分之三十六。對這些普通群眾來說，首要的問題畢竟是最基本的經(jīng)濟(jì)權(quán)利，而非“豪華車階級”最津津樂道的同性戀的權(quán)利、墮胎的權(quán)利等所謂“文化解放”的權(quán)利。

　　克林頓等“新民主黨人”正是痛感老民主黨人這一誤黨誤民的政治路線所造成的惡劣結(jié)果，開始改造民主黨，力圖重新尋回民主黨在“新政自由主義”時期以來已有的社會群眾基礎(chǔ)。1992年大選克林頓的民主黨之所以終于獲勝，最根本的原因即在于克林頓成功使民主黨擺脫了多年來的“豪華車自由主義”文化解放政治路線，全力訴諸于所謂中產(chǎn)階級，以與新保守主義爭奪最廣大的社會群眾基礎(chǔ)。

　　由于“中產(chǎn)階級”一詞在美國的含義極為含混，它不但包括普通工人，而且事實(shí)上任何一個有一份工作的美國人都會把自己看成中產(chǎn)階級，因此，訴諸于這一可籠統(tǒng)包容最大多數(shù)人的“中產(chǎn)階級”含糊指稱，而非訴諸黑人、女人等這些指稱非常明確的群體，同時緊扣與最大多數(shù)人都直接相干的社會經(jīng)濟(jì)權(quán)利，而非突出少數(shù)人關(guān)懷的“文化權(quán)利”，自然也就可能贏得較廣大的群眾。

　　不過“豪華車自由主義”的歷史作用卻也不能完全抹煞，事實(shí)上當(dāng)新民主黨力圖爭取所謂中產(chǎn)階級時，共和黨代表大會則不得不效仿民主黨代表大會，也特別突出女人和少數(shù)族裔的比例，小布什現(xiàn)在更標(biāo)榜他的內(nèi)閣任命的女人黑人西班牙裔高官比克林頓還要多。美國是世俗國家

　　還是宗教國家美國到底是一個世俗國家還是一個宗教國家?這個從前不大被人問的問題近年來在美國不斷被提出而且令無數(shù)美國學(xué)者頭疼之極，因?yàn)榇蠹叶加X得似乎有點(diǎn)無法回答。

　　按照從前的流行說法，美國既然在科學(xué)、技術(shù)、工業(yè)化、城市化等各方面都是最現(xiàn)代的國家，自然也應(yīng)該是最世俗化的國家。因?yàn)榘凑彰绹�式社會學(xué)理論，所有這些所謂的現(xiàn)代化，以及與此相伴的性觀念和婚姻觀念等生活方式的現(xiàn)代化，都是“世俗化”的過程（美國教科書的“世俗化”定義是：社會與文化各部門擺脫宗教制度和宗教符號束縛的過程）。

　　但另一方面，美國人中自稱信仰宗教者的比例堪稱世界之冠。十年前美國出版的《人民的宗教：九十年代美國人的信仰》（The People’s Religion：American Faith in the 90’s，1989）公布了日后不斷被確認(rèn)的一些基本數(shù)據(jù)：90%以上的美國人信仰上帝；
88%從未懷疑過上帝的存在；
90%的人禱告；
80%以上相信宗教奇跡，相信神靈的獎賞與懲罰之說；
相當(dāng)大數(shù)量的美國人相信來世，相信《圣經(jīng)》所言是上帝所言，因此具有絕對的宗教權(quán)威，等等。

　　《人民的宗教》一書因此提出了一個非常挑戰(zhàn)性的問題：

　　一個國家有這么大比例的人口相信一個人格化的上帝將在審判日召集眾生決定他們來世的生活，有這么多人相信上帝事先安排了他們現(xiàn)在的生活并且能與他們交流，有三分之一的人自稱有強(qiáng)烈的、改變?nèi)松�的宗教體驗(yàn)，有這么多人拜耶穌基督，這樣的一個國家不管如何伸展想像力也無法被稱為以世俗為核心信念。

　　但有趣的是，《人民的宗教》同時也承認(rèn)，盡管美國人大多都說信教，但美國人的宗教感似乎多流于膚淺的表面，并不深刻影響他們的生活和行為方式，在具體的人生問題上多根據(jù)日?判斷而并不依賴宗教權(quán)威。尤其是，大多數(shù)信徒對自己的信仰幾乎沒有什么知識，例如成年信徒中一大半人說不出《新約》的“四福音書”是什么，亦即根本不知道“馬太福音”、“約翰福音”等福音書的名字。最滑稽的是，多數(shù)美國人都說，基督教的“十誡”（Ten Commandments）對今天仍然有效，但被問及這“十誡”是哪“十誡”時，卻幾乎都張口結(jié)舌。

　　于是許多人認(rèn)為，今日美國人的基本價值其實(shí)是用點(diǎn)宗教包裝的“世俗公共意見（secular public opinion）”罷了，可參James Hunter的《福音主義宗教新生代》（Evangelicalism：the Coming Generation，1987）。

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