1919年五四學(xué)生運(yùn)動稍后，正當(dāng)梁啟超因歐戰(zhàn)的殘酷而對人類運(yùn)用"科學(xué)"的能力提出質(zhì)疑之時，梁昔日的老師康有為將其寫于1905年的《物質(zhì)救國論》(此書承郭熹微教授提示，特此致謝！)正式刊印出版。第一次世界大戰(zhàn)曾使許多過去的趨新派如嚴(yán)復(fù)等對西方的"物質(zhì)文明"失望，梁啟超便因此而更注重與之對應(yīng)的東方"精神文明"�？涤袨槟菚r所見卻相反，他特別在1919年的"后序"中說:當(dāng)年成書后即"欲布發(fā)此書，時吾門人梁啟超以為自由、革命、立憲足以為國，深不然之；
閣置久不印刻"。而"歐戰(zhàn)大戰(zhàn)之效"恰證明他"凡百進(jìn)化，皆以物質(zhì)"的觀點(diǎn)不誤，遂刊印此書以為醫(yī)國之藥方。

　　近代以"學(xué)戰(zhàn)"為表征的中西文化競爭到1905年時勝負(fù)已分，西方文化優(yōu)越觀已大體在中國士人心目中確立，尊西趨新乃成為思想界的主流。其結(jié)果，反西方者也多采用西方的方式或以西來觀念為思想資源。康有為那時強(qiáng)調(diào)從事西人所長的物質(zhì)學(xué)，所針對的主要已不是中國的守舊觀念，而是西來的自由、平等、立憲、革命等政治觀念(用新文化人的術(shù)語就是以西方的"物質(zhì)文明"反其"精神文明")，這是全書的一大宗旨(由此益可見康的"后序"對梁啟超的貶斥態(tài)度)。不過1919年的康有為久已退居中國思想言說的邊緣，所以后來攻擊梁啟超"反科學(xué)"的胡適等新文化人便未曾注意到他們竟然有這樣一個守舊的同盟者(當(dāng)然也可能因康已名聲不佳而不欲利用)。

　　《物質(zhì)救國論》是康有為自戊戌出亡后游歷亞歐美八年后帶總結(jié)性的反思，非常值得關(guān)注(并參看康當(dāng)時所著的《列國游記》）。如果可以通過"關(guān)鍵詞"來看康的主張，則他是以"物質(zhì)"(物質(zhì)學(xué)、新物質(zhì)學(xué))為手段以達(dá)"救國"之目的；
強(qiáng)調(diào)近代已是重物質(zhì)競爭的"新世"，時代既變，內(nèi)在的"道德"遂讓位于外觀之"文明"，而且評判標(biāo)準(zhǔn)也已落實在戰(zhàn)場之上，即"兵"的勝負(fù)成為"文明之標(biāo)志"。既然"各國強(qiáng)弱視物質(zhì)之盛衰為比例"，則"歐洲中國之強(qiáng)弱不在道德、哲學(xué)"，戰(zhàn)敗的中國便不能不從"文明"降為"野蠻"。這樣，倉廩實而知禮節(jié)的管子學(xué)說(近于法家)便有了新的時代意義，貫穿全書的是一種物質(zhì)富而后可文明的觀念:"以農(nóng)立國"的"中國古教"雖"教化"可美，但"不開新物質(zhì)則無由比歐美文物"；
當(dāng)時要救國、要"富強(qiáng)"、甚至要文明，都不能不致力于物質(zhì)學(xué)。

　　在康有為眼中，當(dāng)時世界分為"新世"與"舊世"兩部分，而前者是主流。所以他雖然以"物質(zhì)學(xué)"(略同于今日所說的"科技"而稍異)為判斷標(biāo)準(zhǔn)區(qū)分兩個世界:"有此者為新世界，則日生強(qiáng)；
無此者為舊世界，則日漸滅"；
并注意到具體以"蒸汽電化之機(jī)"為表征的"機(jī)工之世界"和"勞手足"的"農(nóng)世界"之兩分，但他通常使用"新世"來概括整個世界，或者可說他認(rèn)為"新世"的方向代表了整個"大地"發(fā)展的方向，與后來新文化人的觀念其實相當(dāng)接近。

　　他給"新世"下的定義是:"方今競爭之世何世哉?吾敢謂為軍兵炮艦工商之世也。此數(shù)者皆不外物質(zhì)而已，故軍兵炮艦者以之強(qiáng)國，在物質(zhì)；
工商者以之足民，亦在物質(zhì)。"在這樣的"新世"中,"軍國民(康全書皆將"軍國民"作為一個整體看待，很值得注意)百業(yè)之待用，無一不資于物質(zhì)之學(xué)"。故"物質(zhì)學(xué)尤精、機(jī)器改良尤妙者，其國之強(qiáng)、民之富、士之智，亦因以進(jìn)。軍國之力與物質(zhì)之學(xué)，相比較為升降之率焉，萬國皆然"。一言以蔽之,"各國強(qiáng)弱視物質(zhì)之盛衰為比例"。且是否了解強(qiáng)弱概念的轉(zhuǎn)變對國家的興亡有直接的關(guān)系，俄帝彼得"知強(qiáng)弱之故，不在人民之多寡、土地之大小，而在物質(zhì)工藝之興盛與否"，故能興盛；
印度朝野"不知國之強(qiáng)弱在物質(zhì)學(xué)，而但欲革命自立"，結(jié)果是亡國。

　　中國古代專意農(nóng)桑，固因"人道之始，惟需衣食，圣人因人道而為治"。然而所謂五口之家田百畝的農(nóng)耕生活基礎(chǔ)上那種衣食足而教化興的"治化"之境，不過是"士人數(shù)千年所想望而未得之者，徒令千年八股家贊嘆想慕如神山樓閣而已"。實際上，當(dāng)時歐美山野僻氓的日常生活已是中國"公卿之所不及"，而其工作之馀的休閑享受更有"古天子之奉"。中西之間"勞逸美苦惡樂之殊科懸絕"若此，都因中國以農(nóng)立國而物質(zhì)學(xué)未開，故即使堯舜再生、伊周執(zhí)政，也"不得不止于此"。但似此"民生之勞苦儉觳，國體之不壯美麗都，今歐美人必極笑之，或且以為樸陋近野蠻矣"。

　　本來康認(rèn)為"中國數(shù)千年之文明，實冠大地，然偏重于道德哲學(xué)，而于物質(zhì)最缺"。而且他游歐之后，也親見乞丐窮困之人，其"貪詐淫盜殺掠之風(fēng)，苦惱之情，饑寒污穢之狀，壓制等別之事，及宮室之古陋卑小，道路狹隘不潔，政治之機(jī)巧變詐，專制壓抑隔絕，不完不備，一切人情風(fēng)俗事勢，乃皆與中國全同合化，而無有少異。"故"文明者，就外形而觀之，非就內(nèi)心而論之"�？梢哉f,"鄙陋之區(qū)多道德，而文明之地道德反衰"。如美國"所謂富強(qiáng)者，則誠富強(qiáng)矣。若所謂道德教化乎，則吾未之知也。是其所謂文明者，人觀其外之物質(zhì)而文明之耳。若以道德風(fēng)俗言之，則忠信已澆，德性已漓，何文明之云?"若"以歐美人與中國比較，風(fēng)俗之美惡，吾未知其孰優(yōu)也"；
但"如以物質(zhì)論文明，則[歐美]誠勝中國矣"。

　　關(guān)鍵在于，近代中國所處的正是以物質(zhì)論文明的"新世"，而且還落實在軍事競爭之上。"能自立而自保者，兵也；
號稱為文明，使人敬之重之者，兵也"。故"日本勝俄，則歐人大敬之"。兵乎兵乎！"文明之標(biāo)志也"。實際上,"歐人于百年來所以橫絕大地者，雖其政律學(xué)論之有助，而實皆藉工藝兵炮以致之也"。而工藝兵炮本物質(zhì)學(xué)之體現(xiàn),"勢由力生，故歐美之能以小為大、以弱為強(qiáng)者，能以物質(zhì)學(xué)日增其力也。力增則勢增，故吾國之見弱于歐美、吾民之見賤辱于歐美，力之多寡為之"也。中國不如西方者,"但在物質(zhì)而已"。

　　如果"欲人性之善，家敦廉讓"，中國傳統(tǒng)教化"尚有以致之。若欲易滇黔山間之儉陋，為歐美之文明，則先圣無術(shù)以致之也"。蓋東方"道德之文明，可以教化至"；
而西方"文明在物質(zhì)，非教化可至"。雖然可說"此非文明與不文明，實有物質(zhì)學(xué)與無物質(zhì)學(xué)之殊"，但近代中國之百事敗壞，即使在民俗方面，也呈現(xiàn)出"文明之不進(jìn)，民智之不開"。此"固由教之未盡，亦由道路未通，民富未充之故"。其根原仍因"物質(zhì)不講致然"。反之，物質(zhì)可致富，而民富也可致"文明"(如美國巨富多肯捐款興學(xué)),"兩者相生無已。全國之學(xué)既設(shè)，道路開，百機(jī)日新而并作，而軍國民之日富以強(qiáng)，遂不求而自致矣。于是麗其宮室、美其服食、善其儀容。蓋富既至矣,則以禮法相尚，言語坐立，自有規(guī)式。其不能者則笑之。自謂文明，而謂異此者為野蠻。"

　　重要的是，這樣一種富強(qiáng)基礎(chǔ)上的"文物之文明"已"非歐美之特俗"，而成為"萬國之通俗"，則這一文明的評判標(biāo)準(zhǔn)自然也隨之普世化。故中國"滇黔山谷之民，服食之陋，如鳥如豕,焉得而不為歐美人輕也。豈惟滇黔山谷之民，以歐美人視舉中國人之儉陋，亦猶是也"。而一切"新世界政俗之源本"，即為物質(zhì)之學(xué)。不從此措手,"徒用中學(xué)之舊學(xué)，固不能與之競；
即用歐美民權(quán)自由立憲公議之新說及一切法律章程，亦不能成彼之政俗也"。不知不覺間,"彼之政俗"已成康有為努力的目標(biāo)了。

　　"方今競新之世，有物質(zhì)學(xué)者生，無物質(zhì)學(xué)者死"�？上�同光以來中國數(shù)十年變法，一誤于僅得空名之學(xué)校，再誤于自由革命之說。新學(xué)堂所得"不過語言文字之微，堂室窗戶臺椅之式；
歐美政俗之粗略，分毫未得其實用"。以當(dāng)時"中國之散漫無紀(jì)"，正宜仿行德國整齊嚴(yán)肅之治,而欲以自由救之，適得其反。故康反復(fù)"校量中西之得失，以為救國至急之方"，惟在物質(zhì)，且需落實在"工藝汽電炮艦與兵"之上。整個世界"已變?yōu)榇罅袊�之�?，在"霸義大出競爭最烈之時"，雙方交戰(zhàn)"茍械有不敵，勝負(fù)立決，無可為言"。若"舍工藝兵炮而空談民主、革命、平等、自由"，當(dāng)強(qiáng)敵要挾之時,"雖數(shù)十萬士卒皆盧騷、福祿特爾、孟的斯鳩及一切全歐哲學(xué)之士，曾何以救敗?"若對比柏拉圖的"哲學(xué)王"和曾靜以為皇帝合該儒生作的中西觀念，曾有心作"教主"的康有為在物質(zhì)救國的路上走得可謂遠(yuǎn)矣。

　　本來康以為"惡心之輕重大小，視其求爭之風(fēng)之輕重大小以為差"。富強(qiáng)之國,"其所挾避求爭之勢最甚，則其相迫而為貪偽盜殺機(jī)巧變詐壓制苦惱之風(fēng)亦最甚"。但在歐美"政俗"成為努力目標(biāo)之后，康進(jìn)而主張"在今日競爭之世，真欲保守，必先擴(kuò)張"，故中國應(yīng)大興海軍,"不止防內(nèi)，且可以拓外"，海外殖民"實有國者之天職"。主張大同的康有為此時顯然認(rèn)為不到大同之時便可以先行非大同之道；
但他視殖民擴(kuò)張為"有國者之天職"，與"王者不治夷狄、不臣要荒"的傳統(tǒng)觀念大相徑庭，其思想轉(zhuǎn)變誠可謂根本的質(zhì)變。

　　王先謙在研究日本近代史時發(fā)現(xiàn)，當(dāng)初日本在西力沖擊下"捐棄故技，師法泰西"的過程中，對于怎樣學(xué)西方也曾有內(nèi)部的爭論。但因甲午戰(zhàn)勝中國得到戰(zhàn)爭賠款，于是"彼國之士氣咸伸，而更新之機(jī)勢大順"。王注意到日本的內(nèi)部問題已導(dǎo)致學(xué)西方之改革是否正確的疑問，后因戰(zhàn)勝中國而獲得肯定的解答。惟正因西式改革的正當(dāng)性得自對外戰(zhàn)爭，就同時提高了對外征戰(zhàn)的地位，從而隱伏了走向軍國主義之路。這樣一種重"力"的傾向當(dāng)然會影響到甲午后大量涌入日本的中國留學(xué)生，康有為上述觀念恐怕也與他戊戌變法后游歷日本相關(guān)。一般研究者多謂近代中國文化抵御西潮至為"頑固"，所以維新變法遠(yuǎn)不如近鄰日本。然而，若中國人在鴉片戰(zhàn)爭后即像康有為這樣走向西方的"文明"，則東亞或早已無日本立足之地了。

　�。ㄔ�刊《中國圖書商報·書評周刊》2000年2月29日）

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