要談西方哲學中的“以人為本”，不能不談西方哲學中的人本主義，因為以人為本是人本主義哲學所固有的理念。西方哲學有著深厚的人本主義傳統(tǒng)，因此，以人為本也很自然地構(gòu)成西方哲學中一個影響深遠的核心理念之一。從古希臘智者學派代表普羅泰哥拉提出“人是萬物的尺度”，一直到西方近代的人本主義思潮，最后到現(xiàn)代西方哲學中的人本主義思潮，人本理念始終在起著支配作用。

　　可以從人、神、自然三者相互關(guān)系的角度來考察以人為本這一理念。以人為本，在西方哲學中主要是與以神為本和以自然為本相對立的。人、神、自然，在西方哲學中始終三足鼎立，于是人本主義始終與宗教神學中的神本主義和自然主義相抗衡、相對立。具體來說，古希臘以普羅泰哥拉等智者和蘇格拉底為代表的人本主義哲學家，首先是在反叛早期自然哲學或各種自然本體論的基礎上提出自己的人本思想的。對他們來說，不論是把水（泰勒斯）、氣（阿那克西米尼）、火（赫拉克利特）、土（恩培多克勒同時把水氣火土作為構(gòu)成萬物的四重“根”）、種子（阿那克薩哥拉）、原子（德謨克利特）等物質(zhì)性的東西作為萬物的本原，還是把數(shù)（畢達哥拉斯）、心智（阿那克薩哥拉）、愛與恨（恩培多克勒）等作為本原，也不論是斷定事物的流變即斷言“事物既存在又不存在”（赫拉克利特），還是宣揚存在是唯一的、不動的（巴門尼德），早期自然哲學都是從人之外的自然出發(fā)去考察本原，因而實際上都遵循自然主義的思路。用亞里士多德的術(shù)語來說，他們的區(qū)別主要在于：有的哲學家側(cè)重于探究自然事物的質(zhì)料，有些哲學家則側(cè)重于把握自然事物的形式；
與此相應，有些哲學家更多地在追究事物生成的動力因，而另外一些哲學家則試圖揭示自然事物的目的因。因此，自然哲學家內(nèi)部雖然有了唯物主義和唯心主義、辯證法和形而上學的初步分化和對立，但他們的自然主義和客觀主義思路是一致的。他們盡管意識到個體事物與事物的一般本質(zhì)（形式）需要人的感覺或思維去把握，但沒有明確地把人置于本體地位。因此，普羅泰哥拉提出“人是萬物的尺度”在西方哲學史上具有劃時代的意義。而蘇格拉底對早期自然哲學的批判，他對人的德性本質(zhì)的高度關(guān)注，同樣具有人本主義的意義。當然，值得指出的是，不論是普羅泰哥拉還是蘇格拉底，他們在反對自然本體論的同時也反對了古希臘當時的神話和宗教觀念，即反對了當時原始的神本主義。關(guān)于神，普羅泰哥拉說過“我既不知道它們是否存在，也不知道它們是什么”之類的話。蘇格拉底則信奉自己的新神，它作為內(nèi)心的“靈異”存在，因而完全區(qū)別于傳統(tǒng)宗教神話中外在的神的觀念。蘇格拉底本人也因此被人指責“不敬神”。西方近代以降的人本主義更是明確地以反對宗教神學和宗教神學中的神本主義觀念。以至于西方近代哲學中的以人為本觀念，甚至在很多人看來僅僅是與以神為本的觀念相對立的。事實上，近代的以人為本思想雖然主要是與以神為本相對立的，但也時常與自然本體論即以自然為本的思想發(fā)生對立。近代人本主義和自然主義在反對神本主義的時候是一致的，但它們相互之間確實也存在分化和對立。例如，費爾巴哈的人本主義和自然主義是與宗教神學對立的，人本主義與自然主義、人和自然在費爾巴哈看來歸根到底是統(tǒng)一的，但這兩者究竟誰是真正的本體，費爾巴哈的回答仍是二重的：在物理的或時間的意義上，自然第一性，是本體，在倫理或價值的意義上，人第一性，是本體。在現(xiàn)代西方人本主義哲學思潮中，以人為本仍然主要是與神為本和以自然為本相對立的。也就是說，現(xiàn)代西方哲學中的人本思想一方面與現(xiàn)代西方仍舊流行的宗教神學中的神本主義觀念相對立，另一方面在現(xiàn)代生態(tài)問題凸現(xiàn)的背景下受著自然本體論思想的強有力的沖擊。

　　近代以來，尤其是在現(xiàn)代西方哲學中，以人為本的思想除了與以神和自然為本的觀念相對立以外，還常常與以物（不是自然物，而是社會意義上的物如商品乃至貨幣）為本、以社會整體或制度為本等等觀念相對立。在市場經(jīng)濟條件下，商品或貨幣拜物教流行，于是，以人為本的思想自然就會與以商品或貨幣為本的思想發(fā)生對立。在此意義上，我們可以說馬克思、盧卡奇等人對商品或貨幣拜物教的批判，是具有人本理念的，盡管馬克思肯定了資本主義社會存在著人被物化的現(xiàn)實。同樣值得注意的是，在對近代人本主義思想進行批判反省的過程中，包括馬克思主義、結(jié)構(gòu)主義在內(nèi)的許多哲學流派發(fā)現(xiàn)：人是一種關(guān)系的存在物，個體的人因此受制于同他人的各種經(jīng)濟和政治關(guān)系，同時受社會經(jīng)濟、制度制度和各種意識形態(tài)的制約，因此人根本不是社會歷史的主體，而僅僅是社會歷史整體的一個構(gòu)成因素。于是，人本的理念便很自然地與以關(guān)系為本、制度為本、整體為本等等思想構(gòu)成了對立。例如，阿爾都塞的結(jié)構(gòu)主義的馬克思主義便聲稱人不是社會歷史的主體，科學的馬克思主義不是任何意義上的人本主義。

　　西方哲學不同歷史時期、不同哲學流派的哲學家在宣揚以人為本思想的時候，他們心目中的人實際上是有區(qū)別的。由于他們各自對人的本質(zhì)或本性有不同的理解，因此，他們的以人為本命題的實際含義，也存在重大的區(qū)別。在馬克思主義產(chǎn)生之前，西方哲學家對人的本質(zhì)的理解，大體上分為兩派：一是把感性（感覺、感性直觀、肉體性等等）理解為人的本質(zhì)，二是把理性（思想、理智等等）理解為人的本質(zhì)，于是有了感性人本主義和理性人本主義的區(qū)別。如在古希臘時期，普羅泰哥拉就把人從本質(zhì)上理解為感覺，他的以人為本，實際上是把人的感覺放在本體地位了。而蘇格拉底則把理性作為人的本質(zhì)，他提出“認識你自己”，就是要認識人的理性本質(zhì)，他并且把人的理性本質(zhì)與他的道德哲學所要追尋的人的德性相等同，提出“美德即知識”這樣的命題。普羅泰哥拉和蘇格拉底對人的本質(zhì)的不同理解，在后來的西方哲學中一直延續(xù)下來。例如，在近代哲學家當中，我們既可以找到像費爾巴哈這樣特別強調(diào)感性、直觀、肉體性的人本主義哲學家，也可以發(fā)現(xiàn)像康德這種典型的注重理性的人本主義哲學家。一般來說，近代大陸的唯理論哲學家大多強調(diào)以人的理性為本，而英國經(jīng)驗論和法國唯物主義經(jīng)驗論哲學家（包括費爾巴哈）則往往強調(diào)以人的感覺為本。一般來說，強調(diào)以人的感性為本的哲學家往往同時是自然主義或自然本體論者，因為他們意識到人的感性依賴于人的肉體或身體，而人的肉體或身體歸根到底依賴于自然。相反，強調(diào)以人的理性為本的哲學家則往往很容易通向宗教神學，通向神本主義。在這方面黑格爾是一個代表，當他把人的理性本質(zhì)加以神化，進行形而上學改裝的時候，他的理性主義哲學便與神學“合流”了，成為費爾巴哈所批判的“理性化的神學”。當然，在西方近代哲學中，強調(diào)人的理性本質(zhì)的哲學家可能占有更大的勢力。而在現(xiàn)代西方哲學中，情況有了重大的轉(zhuǎn)變：現(xiàn)代西方哲學中的人本主義哲學家大多用非理性的人來取代近代哲學所講的理性的人！于是出現(xiàn)了人本主義向非理性主義的轉(zhuǎn)向。在這方面，存在主義是一個范例。不論是克爾凱郭爾，還是海德格爾、薩特，他們所理解的人都是非理性的人，這個“人”往往被各種非理性的情緒體驗所支配。

　　把握西方哲學中的以人為本理念，還需要我們特別地考察西方哲學人本理念中的“本”的含義。在一般的意義上，以人為本的本意味著根本、本體。但在西方哲學中，根本或本體實際上可以做兩種不同的理解：一是動力論或因果論的理解，二是目的論或價值論的理解。前者指人是整個世界最根本的動力因或作用因，后者指人是整個世界的最高價值目的，因而不能僅僅把人作為手段來運用。這兩種含義當然在許多哲學家那里是重疊的或交叉的。但在某些哲學家那里確實也存在著重點上的區(qū)別。費爾巴哈的“上帝是人的精神的異化”，康德的“上帝是人的純粹理性所趨向的一種理想”等等思想，都指出了人的思想對于上帝的構(gòu)造作用，因此他們在反對神本思想時倡導人本思想首先可以從動力論或因果論意義上來理解。但是不論是康德還是費爾巴哈，他們確實都強調(diào)了人的價值和尊嚴，他們提出的人是目的的思想又可以從價值論或目的論意義上理解。把人本思想作為一種目的論或價值來理解往往更容易被人們接受。因為若從動力論或因果論的角度來理解以人為本，我們盡管可以說是人創(chuàng)造了上帝，人是因上帝是果，但卻很難說人創(chuàng)造了自然，因為人是大自然的一部分，人來自大自然，這是一個更容易被人們接受的“科學”識見。于是，我們確實看到，在西方人本主義哲學中，幾乎決大多數(shù)哲學家在強調(diào)人的創(chuàng)造性和偉大作用的時候，都沒有忘記人來自于大自然這一事實，他們至多只是肯定了人對于大自然的能動的改造作用或重新塑造作用。當然，從康德的“人為自然立法”的命題中我們確實看到康德把人放在能動的主體地位上。而從費希特的知識學中，我們更清楚地看出他把本質(zhì)上是自我意識的人看成了整個世界的能動的創(chuàng)造主體。這表明，即使相對于自然界，康德、費希特等人的人本思想也可以從動力論或因果論的意義上來理解。當然，他們對人的相對于自然界的能動性和主體性的肯定，是抽象的和唯心的，完全不同于馬克思立足于現(xiàn)實的生產(chǎn)勞動活動來理解人對于自然界的能動的改造作用。

　　馬克思的哲學當中有無以人為本的思想，是一個特別值得討論的問題。誠然，馬克思的哲學不同于西方近代的人本主義尤其是費爾巴哈的人本主義。他的實踐的、歷史的唯物主義的提出是對費爾巴哈人本主義的超越。他反對以費爾巴哈為代表的人本主義的過程中，馬克思強調(diào)要把人作為從事生產(chǎn)勞動和實踐的人來理解，從而把人作為社會關(guān)系的總和來理解，他強調(diào)了人的物質(zhì)生產(chǎn)的重要性，強調(diào)人的“物”的方面，強調(diào)社會存在決定意識，強調(diào)個體的人總是受各種社會關(guān)系制約，所有這些，都是馬克思哲學中客觀存在著的“唯物”的方面，但是，如果我們以為馬克思在批判費爾巴哈人本主義的過程完全拋棄了人本思想，顯然是錯誤的。因為馬克思不僅在《1844年經(jīng)濟學—哲學手稿》等著作中批判了喪失了精神性和自由自覺本質(zhì)的異化勞動，而且在《德意志意識形態(tài)》、《資本論》等一系列著作中不斷地批判資本主義社會的異化和物化現(xiàn)象。馬克思對人的考察始終有兩個維度：現(xiàn)實的維度和理想的維度。前者著重于人的物質(zhì)性、社會關(guān)系、社會制度等客觀方面，后者著重于人的精神性、自由本質(zhì)和主體能動性。事實上，馬克思確實是把人的自由的全面發(fā)展，作為未來社會的理想目標提出來的。今天，我們提出的以人為本的科學發(fā)展觀，應該說是符合馬克思的以人的自由全面發(fā)展為本的哲學理念的。

　　（載《學習與探索》2007年第1期）

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