作為主體的人的問題，特別是作為主體的人的生成問題，既是一個非常古老的問題，也是一個永遠嶄新的話題。說它古老，乃是因為人作為“未完成的動物”從其脫離動物界之日起，就不僅不能不作為主體的人而生存，而且在自己的生存實踐活動中也不能不反思和進一步實現(xiàn)自己的主體性。說它嶄新，乃是因為作為個體的人如果有朝一日喪失了自己對自己的“未完成”的意識，喪失了自己的生成性，他也就因此或是把自己對象化為“神”，或是因此而把自己對象化為禽獸。一個個人如此，一個社群，乃至整個人類社會的情況亦復如此。因為一個群體或社團，一旦它喪失了自己當有的“未完成性”，它也就因此而迷失于“頹廢的現(xiàn)在”（蒂利希語），失去任何生命力和發(fā)展的任何可能性，從而僅僅享有自己的“歷史之維”，重新回到與動物無別的狀態(tài)，重新回到動物界之中去。因此，人的主體性和作為主體的人的生成乃是一個人類永遠不能不說也一定會永遠說下去的話題。

　　其實，人類也是始終在言說自己的主體性和作為主體的人的生成性的。如果說近現(xiàn)代哲學家笛卡爾的“我思故我在”、費爾巴哈的“我欲故我在”、尼采的“成為你自己”、海德格爾的“向死而在”和薩特的“存在先于本質(zhì)”言說的是作為主體的人和作為主體的人的生成性的話，那么，比較宗教學家繆勒筆下的古代雅利安人的“Mar”和人類學家列維－布留爾筆下的巴隆加人的“穆罕蒙巴（mhamba）”，[1]古希臘智者普羅塔哥拉的“人是萬物的尺度”和蘇格拉底的“認識你自己”也就同樣是在言說作為主體的人和作為主體的人的生成性的。只是他們言說了一些很可能連他們自己也并非完全清楚、完全自覺的東西。例如，在古代人學思想中，蘇格拉底的“認識你自己”應(yīng)該說是最為著名的了。但是，我們究竟應(yīng)當如何理解這句話的奧義呢？通常人們習慣于把其中“你自己”理解成一個現(xiàn)成的東西，理解成一個像“物”一樣的“東西”，一個“什么”。這種看法理所當然地遭到了現(xiàn)當代哲學家的反對。他們說：人與物不同，他根本不是一個“什么”。而且，他們從強調(diào)人的個體性的角度或高度，進而根本反對抽象地使用“人”這個概念，從新揀起了中世紀基督宗教哲學家所強調(diào)和使用的“位格（persona）”概念，并且特別地突出和強調(diào)了單數(shù)第一人稱“我”的地位；
從而他們不僅用“誰”取代了傳統(tǒng)說法中的“什么”，而且還進而用“我”取代了傳統(tǒng)說法中的“人”。換言之，當代西方哲學家便用“我是誰”取代了古代和近代西方哲學家的“人是什么”這樣一個提法。

　　然而，“我是誰”這個提法也就真的無懈可擊了嗎？換言之，“我是誰”這個提法真的就適合于人或個體的人嗎？我們知道，在《舊約圣經(jīng)》的《出埃及記》中曾經(jīng)運用過“我是誰”這樣一種表達式。因為在那里，上帝耶和華是以“我是我所是（Ego sum, qui sum）”來稱呼自己的“名字”的。[2]事實上，“我是誰”這樣一個表達式所表達的無非是其本質(zhì)和其存在是一回事的東西，而這樣的東西從神學的觀點看，也就不可能是別的，而只能是神。也就是說，這樣的表達式是根本不適合于“人”的。因為人或作為此在的個人，按照海德格爾的說法，總是“被拋在世”的。既然如此，則他的本質(zhì)和存在也就不可能是一回事。同樣，人或作為“自為存在”的人，按照薩特的說法，總是“存在先于本質(zhì)”。既然如此，則他的本質(zhì)與他的存在也就同樣不可能是一回事。而且，也正是在這個意義上，薩特在《存在與虛無》中才把人說成是“一堆無用的激情”。[3]但是，倘若我們從這樣的立場再來反思一下蘇格拉底的“認識你自己”，也許會感悟出另外一番趣味。當我們審視蘇格拉底的這句話時，人們通常都只是把它僅僅理解成蘇格拉底的話，而問題恰恰就出在這里。這句話最初并不出自蘇格拉底之口，而是德爾斐廟門楣上的銘言。這就是說，“認識你自己”不是作為人的蘇格拉底的語言，而是神的語言，是神向人說的用來告誡人的語言。在這種語境下，我們就會發(fā)現(xiàn)，德爾斐廟門楣上的這句銘言的用意顯然在于告誡人，要人有“自知之明”。用我們中國老百姓的話來說，就是“人呀！你們應(yīng)該用鏡子照照自己�！蔽ㄓ猩竦拇嬖谂c他的本質(zhì)才是一回事，唯有神才能夠是“我是我所是”。既然人和自然一樣都只是神的創(chuàng)造物，那人也就不能攀比神，而要認識到自己的存在與本質(zhì)不是一回事，自己的本質(zhì)正在于“不是其所是”或“是其所不是”。

　　如果不僅“人是什么”不適合于用來言說人，而且“我是誰”也不適合于用來用來言說人，那么，究竟怎樣一種話語才能比較貼切地表述人呢？這就是尼采所反復強調(diào)的“成為你自己”。[4]“成為你自己”也就意味著你是一種“未完成”的生物，在現(xiàn)在你尚不是你自己，因此你只有在超越你自己的實踐活動中才能成為你自己。也正因為如此，尼采反對康德“人是目的”的口號，強調(diào)人只是“一條繩索”、“一座橋梁”，“是一個跨越的過程和完成”。[5]換言之，人不是一種“現(xiàn)成”的東西，而只是一種“生成”的東西。離開了人的“生成性”，人就不復為人。尼采的這個思想后來在薩特那里找到了自己的思辨表達方式，這就是“存在先于本質(zhì)”。薩特的“存在先于本質(zhì)”的意義不僅在于它強調(diào)了人的存在與人的本質(zhì)的不一致性和非同一性，而且還在于它強調(diào)了人的“存在”與人的“本質(zhì)”的時間關(guān)系或先后秩序，從而以一種明快的方式昭示了人的“本質(zhì)”的“生成性”。而薩特在《存在與虛無》中講“自為的存在被定義為是其所不是且不是其所是”，其真正想要表達的也正是尼采所說的“成為你自己”。[6]其實，即使蘇格拉底的“認識你自己”真正深究起來也內(nèi)蘊有“成為你自己”的思想。因為盡管蘇格拉底強調(diào)過“德性就是知識”，但是，蘇格拉底講“認識你自己”的目的顯然并不僅僅在于對自己的“認識”，而是在于對自己的“改造”，用蘇格拉底自己的話來說，就是要人們在“認識自己”的基礎(chǔ)上“照顧自己的靈魂”，“改進你的心靈”。他強調(diào)說：誠然，人既然生活在世，也就難免考慮自己的“人身或財產(chǎn)”，但是，人“首先并且主要地要注意到心靈的最大程度的改善”。[7]而“照顧自己的靈魂”或“改善自己的靈魂”也就是把神賦予我們的靈魂的善性或神性充分實現(xiàn)出來，也就是成為我們應(yīng)當成為的人。因此，尼采的“成為你自己”不僅不與蘇格拉底的“認識你自己”相左，反而恰恰構(gòu)成了蘇格拉底的“認識你自己”的最好不過的注腳。

　　從這個意義上，我們不妨把上下幾千年的西方人學發(fā)展史理解成一部關(guān)于人的主體性和主體生成性的歷史。而我們之所以著述《主體生成論：對“主體死亡論”之超越》也正是想把這個題目接著講下去。

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　　[1] 參閱段德智：“論現(xiàn)代西方哲學的‘返老還童’：現(xiàn)代西方主體性哲學發(fā)展趨勢研究”，《江海學刊》2001年第5期，第90－91頁；
段德智：《西方死亡哲學》，北京：北京大學出版社，2006年，第47頁。

　　[2] 參閱《舊約圣經(jīng)•出埃及記》3：12－14。

　　[3] 參閱薩特：《存在與虛無》，陳宣良等譯，杜小真校，北京：三聯(lián)書店，1987年，第785頁。

　　[4] 參閱尼采：《扎拉圖斯特拉如是說》，余鴻榮譯，哈爾濱：北方文藝出版社，1988年，第261頁。

　　[5] 尼采：《扎拉圖斯特拉如是說》，第7頁。

　　[6] 薩特：《存在與虛無》，第26頁。

　　[7] 參閱北京大學哲學系外國哲學史教研室編譯：《古希臘羅馬哲學》，北京：商務(wù)印書館，1982年，第148－149頁。

　�。ㄔ�載段德智：《主體生成論》，北京：人民出版社，1992年2月，“前言”之一，第1-3頁）

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