基督教文化中,人有原罪意識(shí)。這與我們中華民族文化相反，我們的文化主流是高揚(yáng)人的價(jià)值。從源頭上說(shuō)，人是從那里來(lái)的？細(xì)分有不同的說(shuō)法，但作為我們主流文化的回答是十分清晰的，也是十分肯定的，這就是“天生人”或“天生民”。天地是萬(wàn)物之源，而在萬(wàn)物之中人是最貴重的，荀子說(shuō)：“水火有氣而無(wú)生，草木有生而無(wú)知，禽獸有知而無(wú)義，人有氣有知亦且有義，故最為天下貴也�！保ā盾髯印ね踔啤罚┪覀兿日茈m然大講天人合一，但在實(shí)踐上更重視“制天命而用之”。這句話(huà)是荀子提出的，但在其前，墨子已經(jīng)講過(guò)人可以通過(guò)勞動(dòng)（他的用語(yǔ)是“力”）從自然中獲取和創(chuàng)造自己需要的物品。墨子還深刻地提出，人與動(dòng)物的區(qū)別在于：人能勞動(dòng)創(chuàng)造物品，禽獸僅靠自然物生存。漢代的董仲舒也說(shuō)：“人受命于天，固超然異于群生，入有父子兄弟之親，出有君臣上下之誼，會(huì)聚相遇，則有耆老長(zhǎng)幼之施；
粲然有文以相接，歡然有恩以相愛(ài)，此人之所以貴也。生五谷以食之，桑麻以衣之，六畜以養(yǎng)之，服牛乘馬，圈豹檻虎，是其得天之靈，貴于物也。故孔子曰：‘天地之性人為貴�！�”（《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌罚┧稳迳塾阂舱f(shuō)：“人之所以能靈于萬(wàn)物者，謂其目能收萬(wàn)物之色，耳能收萬(wàn)物之聲，鼻能收萬(wàn)物之氣，口能收萬(wàn)物之味�！保ā痘蕵O經(jīng)世·觀物內(nèi)篇之二》）總之，從天生萬(wàn)物與人為萬(wàn)物之靈的觀點(diǎn)看，在中國(guó)主流文化中，人是天地的驕子，沒(méi)有天生的原罪意識(shí)。

　　但進(jìn)到社會(huì)領(lǐng)域，情況就發(fā)生了天上地下的差別。在有關(guān)社會(huì)關(guān)系的主流文化與觀念中，只有帝王是“天子”、是最尊貴的。帝王之下的臣民絕對(duì)不能稱(chēng)天子，有敢于稱(chēng)天子者，面前只有兩條路：一是取而代之果真當(dāng)上了天子；
二是被殺頭。在正常的情況下，臣民們?cè)谔熳用媲岸际潜百v者，并形成了普遍性的罪感意識(shí)。就是說(shuō)，在君主面前，一般而言，臣民都是天生的孽種、是君主的負(fù)債者、是謬誤的載體、是有罪的。在某種意義上說(shuō)，這也是一種“原罪”意識(shí)。臣民的罪感意識(shí)說(shuō)來(lái)話(huà)長(zhǎng)，有社會(huì)制度、身份等級(jí)等等各種因素，對(duì)此暫且不論，這里僅從臣民的“自愚”、“自罪”、“請(qǐng)死”說(shuō)起。

　　在臣下與君主對(duì)應(yīng)關(guān)系中，君主是圣明的，臣下是愚昧的。臣下與君主對(duì)話(huà)時(shí)都要把自愚作為陳述的前提。不管是什么樣的進(jìn)諫，幾乎都要稱(chēng)為“愚計(jì)”、“愚議”、“愚陋”、“鄙陋”、以及各種自卑自賤之詞，如“愚臣”、“賤臣”、“薄陋”、“虛薄”、“餿賤”、“芻賤”、“犬馬”、“駑駘”、“鳥(niǎo)獸”、“葵藿”、“枯朽”、“奴才”等等。唐朝的魏徵可謂歷史上直言諍諫的巨擘，他上唐太宗的《十漸疏》是千古名篇，以道諫君，歷數(shù)唐太宗的墮落，文字直落千丈，然而就是這篇鴻文，一開(kāi)始就自鄙地說(shuō)：“臣誠(chéng)愚鄙，不達(dá)事機(jī)，略舉所見(jiàn)十條，輒以上聞圣聽(tīng)，伏愿陛下采臣狂瞽之言，參以芻蕘之議，冀千慮一得，袞職有補(bǔ)，則死日生年，甘從斧鉞。”朝臣都是“愚”字當(dāng)頭，民眾更是一群愚昧之輩，于是稱(chēng)為“愚夫愚婦”、“愚氓”。其實(shí)“民”這個(gè)稱(chēng)呼就是愚昧無(wú)知，賈誼說(shuō)：“夫民之為言也，暝也。萌之為言也，盲也�！保ā缎聲�(shū)·大政》）董仲舒說(shuō)：“民之號(hào)，取之暝也�！保ā洞呵锓甭丁ど畈烀�號(hào)》）。在認(rèn)識(shí)論的意義上，民氓就是愚昧無(wú)知的代稱(chēng)。

　　上述這些用語(yǔ)有些固然有自謙的含義，但從根本說(shuō)是一種是非、曲直定位性的表述和反映。孔夫子說(shuō):“唯上知（智）與下愚不移”�？鬃诱f(shuō)的的上知與下愚并不僅僅指?jìng)�(gè)人的才智，它首先是一種階級(jí)性的“認(rèn)識(shí)論”定位，“上”指貴者、圣者，“下”指賤者，相對(duì)于君主，所有的臣民都屬于“下”。君主是智者、圣者，臣下則屬愚昧無(wú)知者。臣民的愚昧無(wú)知定位，是臣民卑賤和錯(cuò)感意識(shí)的根源之一。作為人，“認(rèn)識(shí)”是其基本特性和標(biāo)志之一。因此在“認(rèn)識(shí)”問(wèn)題上的定位關(guān)乎人的本質(zhì)判定。既然臣民在君主面前都屬于愚昧之輩，因此也都是被教育者、被改造者。當(dāng)臣民處于這種地位時(shí)，就只有不停地進(jìn)行自我譴責(zé)和自我檢討。如果人總是處于自我檢討和自我愚昧的判定狀態(tài)，這種人就只能做奴才和聽(tīng)任使喚的工具，從而也就從根本上失去了自主性。

　　自我愚昧化是自我錯(cuò)誤感的起點(diǎn)，那么臣下的“自罪”則是責(zé)任的自我判定。面對(duì)著君主，臣下首先是一個(gè)負(fù)罪者，不管你說(shuō)什么或做什么，大抵都要先表示自罪�！按�罪”一詞成為官僚們?nèi)温毜男稳菰~或代稱(chēng)，足以說(shuō)明臣下的罪感意識(shí)的深重。宰相位極人臣，但常自稱(chēng)“待罪宰相”，其下者更不待言，如臣被任命帶兵，則自稱(chēng)“待罪行間”。許多官僚常常泛稱(chēng)自己的任職為“待罪”。我們的先輩為什么要?jiǎng)?chuàng)造出“待罪”這樣一個(gè)詞？這中固然有謙稱(chēng)的含義，我想根源是主臣關(guān)系體制的產(chǎn)物。別的不說(shuō)，在古老的傳統(tǒng)里，功要?dú)w君，罪要?dú)w臣。為臣的義務(wù)之一就是時(shí)時(shí)刻刻要維護(hù)君主聲譽(yù)，處處事事“不忘增其名”。墨子有句名言：“有善美則歸之于主，而所怨謗在下�！庇终f(shuō)：“寧樂(lè)在君，憂(yōu)戚在臣�！保ā赌�子·尚同中》）戰(zhàn)國(guó)時(shí)期魏國(guó)著名將領(lǐng)樂(lè)羊一次邀功，被魏文侯拒絕，他立即改口說(shuō)：“此非臣之功，主君之力也�！保ā稇�(zhàn)國(guó)策·秦策二》）韓非說(shuō)：“有功則君有其賢，有過(guò)則臣任其罪�！薄抖Y記·祭義》說(shuō)：“諸侯有善，歸諸天子。”至遲在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期已形成一種公認(rèn)的臣德，即忠臣要“令謗在己，譽(yù)在上”，臣下“不潔其名”。就是說(shuō)，忠臣要替君主受過(guò)，不為自己辯白。臣子的責(zé)任和義務(wù)之一是“為君隱惡”。李斯重復(fù)道：“有善歸主，有惡自予�！�、墨子、李斯的話(huà)被其后的臣子們廣泛引用。漢代名相蕭何就以此為左右銘，他甚至故意做壞事，搶占民田以自污，以此反襯皇帝劉邦的偉大。董仲舒這樣的大儒從理論上認(rèn)定了這一道理：“是故《春秋》君不名惡，臣不名善，善皆歸於君，惡皆歸於臣。臣之義比於地，故為人臣者，視地之事天也�！保ā洞呵锓甭丁�為人者天》）《白虎通·日月》從日月關(guān)系說(shuō)明有功要?dú)w于君：“臣有功，歸功于君何法？法歸明于日也�！逼湟罁�(jù)是：“日之為言實(shí)也，常滿(mǎn)有節(jié)。月之為言闕也，有滿(mǎn)有闕也。所以有闕者何？歸功于日也�！薄坝猩苿t歸之于君”是為臣必備的基本品德。于是類(lèi)似“皆圣王之之德，非臣之力也”的話(huà)語(yǔ)，成為臣下自我認(rèn)定的格式。如果出言不慎傷害了君主聲譽(yù)，或有意無(wú)意“彰君過(guò)”，這要犯“大不敬”的罪過(guò)，會(huì)招致殺身之禍�！抖Y記·表記》說(shuō)：“事君欲諫不欲陳�！编嵭�注：“陳，謂言其過(guò)于外也�！背枷孪虻弁跎蠒�(shū)不能揭皇帝的短處。相對(duì)而言，臣下絕對(duì)不能“干名采譽(yù)”，即不能張揚(yáng)自己的名譽(yù)，如果張揚(yáng)，“此明圣所必加誅也”（《漢書(shū)·終軍傳》）。臣下“以己為拭（式）”者，即堅(jiān)持己見(jiàn)、自以為是者就是犯罪，應(yīng)予懲罰。臣下還常常把自己給皇帝的上書(shū)或議論時(shí)政的文字說(shuō)成是“罪言”。起先孔老夫子教導(dǎo)：“不在其位，不謀其政�！焙髞�(lái)就把越級(jí)上書(shū)視為一種犯罪行為，漢代的梅福上書(shū)時(shí)先稱(chēng)：“臣聞‘不在其位，不謀其政’。政者、職也，位卑而言高者罪也。越職觸罪，危言世患，雖伏質(zhì)橫分，臣之愿也。”（《漢書(shū)·梅福傳》）唐代杜牧有一篇議論平定藩鎮(zhèn)方略得失的文章，文章的題目則曰《罪言》。杜牧自己說(shuō)：“嫌不當(dāng)位而言，實(shí)有罪，故作《罪言》�！焙髞�(lái)有多人把議論政事之文稱(chēng)為“罪言”。

　　比自罪更加低下的是“請(qǐng)死”。君主殺戮臣下與臣下自我“請(qǐng)死”是不同的兩回事。君主殺戮臣下是制度或權(quán)力行為，而臣下“請(qǐng)死”表達(dá)的是一種價(jià)值觀念的定位。也就是說(shuō)，臣下對(duì)君主應(yīng)有以死相報(bào)或時(shí)時(shí)等待君主降罰、直至處死的忠心和心理準(zhǔn)備。韓非的《初見(jiàn)秦》篇是對(duì)秦王的一篇上奏，文章開(kāi)始的一段話(huà)就是這種心態(tài)和價(jià)值取向的典型表達(dá)。這段文字是：“臣聞：不知而言不智，知而不言不忠，為人臣不忠當(dāng)死，言而不當(dāng)亦當(dāng)死。雖然，臣愿悉言所聞，唯大王裁其罪。”為臣知而不言當(dāng)死，言而不當(dāng)也當(dāng)死，這不是韓非自己的發(fā)明，而是當(dāng)時(shí)流行的共識(shí)。《戰(zhàn)國(guó)策·秦策一》記載張儀說(shuō)秦王時(shí)即有幾乎相同的語(yǔ)句。臣“不忠當(dāng)死”是古訓(xùn)和行為準(zhǔn)則，這點(diǎn)在更早的文獻(xiàn)中已有記述。臣下與君主交往最重的砝碼是自己的生命，于是臣下請(qǐng)死成為一種前提性的自我認(rèn)定和表忠心的證明。至晚在戰(zhàn)國(guó)的文獻(xiàn)中，我們已看到不少這類(lèi)請(qǐng)死的語(yǔ)句。在臣下上帝王奏章中用的最多的詞有：“昧死言”、“昧死請(qǐng)”、“昧死望見(jiàn)”、“昧死再拜”、“昧死上言”、“昧死愿”、“昧死陳情”、“臣有斧質(zhì)之罪”、“伏斧質(zhì)于闋下”、“斧質(zhì)在后”、“請(qǐng)伏斧質(zhì)”、“伏斧質(zhì)請(qǐng)罪”、“罪當(dāng)伏斧質(zhì)”、“斧質(zhì)橫分”、“死無(wú)以報(bào)德”、“先狗馬填溝壑”、“致死”、“不憚死進(jìn)”、“罪當(dāng)誅死”、“冒死陳聞”、“彷徨闋下，伏待斧質(zhì)”、“臣等有死而已”、“隕首闋下”、“不敢懼死”、“臣罪當(dāng)死”等等、等等。

　　臣下把死作為信物和條件，這中無(wú)疑有某些臣子無(wú)所畏懼的勇氣、志氣、豪氣和張揚(yáng)道義的抗?fàn)幘�神，但更多的是蘊(yùn)含了無(wú)限的恐懼、自卑、服貼和怯懦。臣子們動(dòng)輒請(qǐng)死，表明臣下除了是帝王的工具外，還是帝王施威的材料，所以要時(shí)時(shí)刻刻準(zhǔn)備著挨殺。一般說(shuō)來(lái)，上述請(qǐng)死的用語(yǔ)與上奏的內(nèi)容并沒(méi)有多大關(guān)系，如秦朝的丞相王綰、御史大夫馮劫和廷尉李斯等聯(lián)名上書(shū)，建議用最尊榮、最崇高的“泰皇”為帝號(hào)。這本是頌揚(yáng)君王之舉，根本無(wú)過(guò)可言，可是依然要稱(chēng)“臣等昧死上尊號(hào)”。很顯然，這是一種形式主義的格套。應(yīng)該說(shuō)，這種形式化的格套更具有普遍意義，它表達(dá)的是臣下的社會(huì)與文化價(jià)值定位。這個(gè)死意味著自卑、自賤、自罪；
同時(shí)也死掉了人格、死掉了尊嚴(yán)、死掉了自主、死掉了意義、死掉了理念。在我們的祖先那里曾有過(guò)“道高于君”、“從道不從君”的豪言壯語(yǔ)，但很少有這樣的壯舉。占主流地位的是罪感意識(shí)，韓愈說(shuō)的“天王圣明，臣罪當(dāng)死”，把這種意識(shí)集中的表達(dá)出來(lái)了。當(dāng)然，這不是韓愈的發(fā)明，而是在漫長(zhǎng)的歷史中逐漸形成的，他只是把這一意識(shí)以更概括的語(yǔ)言表達(dá)出來(lái)了。

　　在說(shuō)到臣罪意識(shí)時(shí)，還必須聯(lián)系君主對(duì)臣下的恩賜觀念，君主恩賜觀念與臣下罪感意識(shí)是互為表里的。這種意識(shí)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，不過(guò)隨著圣王觀念的興起和君主集權(quán)的強(qiáng)化，臣下的感恩觀念與負(fù)罪意識(shí)更加強(qiáng)化，并相應(yīng)地形成一種文化定式。

　　圍繞著“圣”有一大套理論，這里不能展開(kāi)。要之，圣人與圣王是合二為一的。臣下的負(fù)罪意識(shí)與圣王崇拜觀念息息相關(guān)。這一點(diǎn)要從圣王的偉大說(shuō)起。中國(guó)似乎沒(méi)有一個(gè)統(tǒng)一的清晰的創(chuàng)世說(shuō)，但圣人在人類(lèi)的成長(zhǎng)中扮演著“成人”的功能。天地生萬(wàn)物和人類(lèi)，但這種人是自然的人。人之真正成為人，是圣人造就的結(jié)果。這就是所謂的天地生之，圣人成之。最初的人與動(dòng)物無(wú)別，由于圣人發(fā)明了器械、工具、文字，制定了禮義、規(guī)矩、刑罰，改造了人的野蠻性，使人組合為有秩序的群體，于是人與動(dòng)物揖別，人從而成其為人。正如韓愈說(shuō)的：“如古之無(wú)圣人，人之類(lèi)滅久矣！”所以在圣人、圣王面前，人永遠(yuǎn)是承恩者和被教育的對(duì)象，是長(zhǎng)不大的孩子。

　　圣人、圣王、先王與現(xiàn)實(shí)的王細(xì)分是有別的，但又是一脈相襲。商朝時(shí)期的王與巫混合，半神半人。最古老的文獻(xiàn)《盤(pán)庚》篇記載，所有人的生命是商王從上帝那里乞求而來(lái)的，商王自然是最偉大的恩賜者，反過(guò)來(lái)，如果有人不聽(tīng)命，他自然也有殺戮之權(quán)，而且所有的人都是他的臣屬和仆役。周朝的王稱(chēng)天子，也是半神半人，他眷護(hù)天下，自然也擁有天下，《詩(shī)經(jīng)》里有一句著名的話(huà)：“普天之下，莫非王土；
率土之濱，莫非王臣。”這十六個(gè)字簡(jiǎn)單明了，把天下的人與物都收到自己的口袋里，成為王的從屬品和依賴(lài)物。翻開(kāi)歷史，君王們“率獸食人”的惡舉盡管數(shù)不勝數(shù)，但理論上卻是“皇恩浩蕩”，灑向天下的是陽(yáng)光和雨露，是天下人的衣食父母。何謂君，何謂臣？有一個(gè)經(jīng)典定義：“主者，人之所仰而生也。”（《管子·形勢(shì)解》）“為人臣者，仰生於上者也。” （《管子·君臣上》）“故明王之所操者六：生之殺之，富之貧之，貴之賤之；
此六柄者，主之所操也�！保ā豆茏印と畏ā罚┟鎸�(duì)著君主的生殺予奪之權(quán)，臣民如果不是對(duì)抗，大抵只能是感恩和畏懼。韓愈、柳宗元是文字大家，也是頌揚(yáng)皇恩的高手。我在《君尊臣卑：中國(guó)傳統(tǒng)思想文化大框架—析韓愈、柳宗元的表奏》（收入拙著《中國(guó)的王權(quán)主義》）一文中，就他倆對(duì)唐王莊嚴(yán)而肅穆的歌功頌德和相形之下自卑、自賤、自罪作過(guò)較詳細(xì)的剖析，這里從略�？傊�，從思想文化上看，對(duì)君主的無(wú)限的頌揚(yáng)與臣下的自卑、自罪是一個(gè)問(wèn)題的兩方面。韓愈、柳宗元等把自己的“身體發(fā)膚，盡歸于圣育；
衣服飲食、悉自于皇恩。”“讀六藝之文，修先王之道，粗有知識(shí)，皆由上恩�！迸c這種稱(chēng)頌相應(yīng)的是說(shuō)不盡的自責(zé)和自罪之詞，愚昧呀、鄙陋呀、負(fù)恩呀、惶恐呀、有罪呀、該死呀等等，沒(méi)完沒(méi)了的自辱、自責(zé)、自賤、自罪！這不單是韓愈與柳宗元個(gè)人品德問(wèn)題，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁(yè))

　　而是普遍的文化定式的規(guī)范。

　　臣下的罪感意識(shí)與忠孝觀念的絕對(duì)化也有著密切關(guān)系。中國(guó)傳統(tǒng)的社會(huì)關(guān)系由尊卑、貴賤、長(zhǎng)幼構(gòu)筑，相應(yīng)的觀念是尊尊、長(zhǎng)長(zhǎng)、親親，忠孝觀念則是集中的體現(xiàn)。孝觀念主要是維護(hù)親親，忠觀念是維護(hù)尊尊。在發(fā)展中，忠孝逐漸一體化，移孝于忠，到了戰(zhàn)國(guó)后期，忠的觀念上升，秦漢以后，忠更重于孝。如果忠孝發(fā)生矛盾，孝要服從忠，即所謂大義滅親。忠孝一體化與家國(guó)一體化是相匹配的。忠孝對(duì)維持社會(huì)與家庭秩序都有其積極意義，比如孝道中對(duì)父母的敬、養(yǎng)，忠對(duì)社會(huì)公共理性的恪守與盡職等，在歷史上與現(xiàn)實(shí)中都是不可或缺的。但歷史上的忠孝都具有絕對(duì)化的內(nèi)容，比如孝道的極致是孔夫子說(shuō)的“無(wú)違”；
忠的極致是“危身奉上”、“專(zhuān)心事于主”。忠孝的最高精神是“順”，順的初層是服從，進(jìn)而到盲從，一切都聽(tīng)“上”的，“上之所是，必皆是之；
所非，必皆非之�！保ā赌�子·尚同上》）最高的是獻(xiàn)身致死，即“盡忠報(bào)勞以致死”，“君要臣死，臣不敢不死；
父叫子亡，子不得不亡�！敝倚⑴囵B(yǎng)的是對(duì)權(quán)威的絕對(duì)崇拜，這種崇拜是以臣民的絕對(duì)服從與自罪為基礎(chǔ)的。反過(guò)來(lái)說(shuō)，沒(méi)有臣民的絕對(duì)服從和罪感意識(shí)，絕對(duì)的權(quán)威主義是難于建立起來(lái)，也難于實(shí)行。

　　中國(guó)傳統(tǒng)中臣民的罪感意識(shí)還與嚴(yán)酷的刑罰與盛行的“誅心之罪”有密切關(guān)系。傳統(tǒng)的“文網(wǎng)”之密，使人膽戰(zhàn)心驚。秦規(guī)定，凡觸犯“以古非今”、“偶語(yǔ)詩(shī)書(shū)”、“誹謗”、“妖言”之條，輕者棄市，重者滅族。漢承秦制，誅心之罪不亞于暴秦，犯罪條科有：非議詔書(shū)、非所宜言、誹謗、腹誹、不道、詆欺、不敬、大不敬、大逆不道等等。這些罪名沒(méi)有明確的條格，君主看不慣，聽(tīng)不順即是罪，其中“腹誹”罪最為典型，只要說(shuō)你“心懷不滿(mǎn)”就可以治死罪。韓非有兩篇名作，一是《說(shuō)難》，一是《難言》。文章寫(xiě)的洋洋灑灑、淋漓盡致，把臣下向君主進(jìn)言的心理狀態(tài)，諸如膽戰(zhàn)心驚、揣摩心計(jì)、謹(jǐn)小慎微、遣詞用字、進(jìn)言時(shí)機(jī)、態(tài)度語(yǔ)氣、深淺表達(dá)、明暗取舍等等，都做了細(xì)致的分析，而文章核心是講臣下的“怕”，講臣下面對(duì)君主的恐懼心理。臣下講的是一回事，君主聽(tīng)起來(lái)可能是另一回事，常常是南轅北轍，忠奸顛倒，說(shuō)不定那一點(diǎn)惹翻了君主，就落的個(gè)引火燒身，“小者以為毀訾誹謗，大者患禍災(zāi)害死亡及其身�！本�主殺人太多了，多數(shù)人被嚇怕了膽，造成了臣下普遍性的恐懼感�？謶指信c罪感雖然有別，但時(shí)時(shí)刻刻怕犯罪的心理正是形成自罪心理的前提。所以專(zhuān)制主義總是以恫嚇作為維持其統(tǒng)治的基本手段之一。

　　我上邊說(shuō)的是臣民的罪感意識(shí)，但決不是說(shuō)這是唯一的。在歷史上還有道高于君的理論和觀念，并相應(yīng)的也有不少敢于與君主爭(zhēng)長(zhǎng)短的忠諫之士，但從總體上說(shuō)，這種人是鳳毛麟角，缺乏普遍性。

　　幾千年來(lái)形成的臣民罪感意識(shí)，幾乎成為人們一種自然的本性。我們的生活經(jīng)歷也證明了這一點(diǎn)。在過(guò)去相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)期，我們所有的人都處于愚者、錯(cuò)者的地位，一切都要等待“上”的指示與教育。在我們的思維方式上形成了一個(gè)穩(wěn)固的模式：千錯(cuò)萬(wàn)錯(cuò)，都是自己的錯(cuò)。在“文革”中有一句順口溜是：“站不完的隊(duì)，請(qǐng)不完的罪，寫(xiě)不完的檢查，流不完的淚�！彼鼜囊粋�(gè)側(cè)面說(shuō)明了千錯(cuò)萬(wàn)錯(cuò)，都是下邊的錯(cuò)。當(dāng)我們回顧以往的歷史時(shí)，常常會(huì)提到“風(fēng)派”問(wèn)題。很多人對(duì)所謂的“風(fēng)派”現(xiàn)象進(jìn)行了譴責(zé)，這無(wú)疑是有意義的，對(duì)提倡人的自主精神大有裨益；
有過(guò)“風(fēng)派”表現(xiàn)的人也著實(shí)應(yīng)該做些反省。個(gè)人反省固然必要，但這還不是根本性的，如果把我們過(guò)來(lái)的人都不加遮掩而赤條條地亮出來(lái)，老實(shí)說(shuō)，能有幾人沒(méi)有“風(fēng)派”表現(xiàn)？我冒昧地說(shuō)一句：全國(guó)也找不到幾位！有一位現(xiàn)代鯁介大儒受到學(xué)界許多人的褒揚(yáng)，就是這位大儒也有隨風(fēng)“自罪”之言。你看他在多年之后，談到被人贊譽(yù)的“冒犯”之事時(shí)，幾乎用的都是自責(zé)之詞，如“狂妄冒犯”、“無(wú)所原恕”、“負(fù)疚于衷”、“敬領(lǐng)教訓(xùn)”等等。這也可視為謙辭，但這也是我們前邊說(shuō)到一種文化“定式”。只要認(rèn)同這種文化“定式”，就必然把自己劃在錯(cuò)罪之列。所以問(wèn)題不僅僅是要譴責(zé)“隨風(fēng)倒”的現(xiàn)象，我們應(yīng)更深層反思索一下當(dāng)時(shí)思想文化定式，這個(gè)定式就是：最高的“上”是永遠(yuǎn)正確的、是教導(dǎo)者，在下的所有人在認(rèn)識(shí)論上是錯(cuò)者，是被改造者、是愚者。應(yīng)該說(shuō)我們過(guò)來(lái)的人絕大多數(shù)程度不同地都接受了這個(gè)定式。為什么大家都接受了這個(gè)定式，這需要另行論述，此處不論。試想，你只要接受這個(gè)定式，不管是主動(dòng)的還是被動(dòng)的，能不“緊跟”嗎？上邊的風(fēng)向變了，你能不做“風(fēng)派”嗎？比較年輕的同志對(duì)“緊跟”這兩個(gè)字的意義沒(méi)有體驗(yàn)，過(guò)來(lái)的人都知道，“緊跟”是極其嚴(yán)肅的政治問(wèn)題，是“立場(chǎng)”、“態(tài)度”和“情感”的頭等大事，僅這兩個(gè)字就有說(shuō)不盡的場(chǎng)景和甘苦滋味！所以我在這里特別要提一下知識(shí)界，大可不必互相糾纏和互相指責(zé)對(duì)方是“風(fēng)派”云云，倒是應(yīng)該反思一下，我們緣何把這個(gè)思想文化定式視為神圣的、不可懷疑的？作為歷史的考察，我認(rèn)為這個(gè)“定式”是幾千年來(lái)臣民錯(cuò)罪意識(shí)在新情況下的繼續(xù)。如何從臣民的錯(cuò)罪意識(shí)中走出來(lái)，走到公民的自主意識(shí)，這是一個(gè)遠(yuǎn)未完成的歷史課題。對(duì)此不可不察，不可不進(jìn)行反思！

　　2004年2·12日定稿

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