近年來，隨著中國的經(jīng)濟增長日益顯出全球性沖擊力，中國人的民族自信心有了明顯復(fù)蘇，西方各國在此沖擊力面前又多有惶惑、恐懼、嫉妒的復(fù)雜心態(tài)和嚇唬、打壓、安撫的復(fù)雜表現(xiàn)，因而毫不奇怪，中西關(guān)系在一個新的、更高的層次上再度成為漢語學(xué)界的熱門話題，“民族主義”一詞的使用頻率亦隨之愈來愈高。然而無可否認的是，迄今為止?jié)h語學(xué)界對該詞豐富內(nèi)涵的探討并不充分。

　　考慮到這個詞十分豐富的含義，不難發(fā)現(xiàn)，一般西語工具書或以之為范本的漢語工具書所給的定義是遠遠不夠的。一般說來，“民族主義”指的是那種對民族國家（nation－state）高度忠誠的態(tài)度、情感和信念。它的反義詞是“國際主義”。這個詞在“冷戰(zhàn)”時期使用得較多，但隨著共產(chǎn)主義運動的演化，現(xiàn)在已不大使用了�！懊褡逯髁x”在很多情況下是作貶義詞使用的，但也可以作中性詞使用，卻很少像其含義狹窄的兄弟“愛國主義”那樣，披上一件政治合法性外衣，便可以作為褒義詞使用了。如果說“民族主義”是一個歧義頗多的詞，大概也不會引起太激烈的爭論。對于不同時代、不同國家、有著不同文化認同或不同政治經(jīng)濟立場上的人來說，“民族主義”可能具有十分不同的含義，依此可以決定究竟是貶義（即用作一根大棒）、中性、還是褒義地使用它。當(dāng)然也未嘗不可以從價值論的角度將民族主義劃分為健康的或有害的、自衛(wèi)的或侵略的、開放的或封閉的類型。

　　筆者認為，雖然討論問題的側(cè)重點不同，也可以從知識論的角度區(qū)分出以下幾類民族主義。

　　有描述國家間的緊張以及相應(yīng)的國家民族認同的民族主義。這是嚴格意義上的或最“正宗”的民族主義。其實，任何一個中國人，只要具有任何一門西方語言的初步知識，都知道nationalism（這里以英語為例，但在主要西方語言里，這個詞的詞根相同，構(gòu)詞也相似，如德語的Nationalismus和法語的nationalisme）所由出的nation一詞，既可以譯作“民族”，又可以譯作“國家”。事實上，也的確有人曾將nationalism譯作“國家主義”。一般認為，這種民族主義萌芽于文藝復(fù)興和宗教改革運動時期的西歐，即民族國家形成之時。西歐各地區(qū)在種族和文化認同上大體上是一致的，因而在中世紀可以動員說不同語言的人，多次發(fā)動對東方穆斯林的十字軍東征（當(dāng)然，最后基督徒實際征伐的，主要已不是異教徒，而是去打異教徒比鄰的拜占庭帝國的基督徒兄弟）。法國大革命以前，西歐各國的基督徒之間也經(jīng)常有沖突甚至戰(zhàn)爭，但這主要是不同的王權(quán)認同之間的緊張，或一種效忠各自國王的情形。只是在法國大革命和拿破侖時期，近代意義上的民族主義才最后成形。由于已無國王可效忠，公民的政治認同符號自然變成“民族”或“國家”。這時，由公民組成的法國軍隊具有高度的政治覺悟，樂于而且渴望為祖國而戰(zhàn)，因而表現(xiàn)出極強的戰(zhàn)斗力。隨著法國軍隊向歐洲其他民族國家推進，近代意義上的民族主義迅速擴散到全歐洲。一旦開始了這種擴張，這種民族主義便不可收拾，成為一種具有極強動員能力的意識形態(tài)，也表現(xiàn)出極強的負面效應(yīng)，即導(dǎo)致民族間沖突加劇乃至戰(zhàn)爭。其實以歐洲為主戰(zhàn)場的兩次世界大戰(zhàn)均是這種民族主義的果實。因此可以說，“正宗”民族主義主要是一種西方現(xiàn)象。只是由于很快又出現(xiàn)了其他類型的民族主義，甚至出現(xiàn)了一種背景和意蘊宏大得多的“民族主義”（如此宏大，以至謂之“民族主義”是否合適已成了問題），“正宗”民族主義反而較少見了。

　　這種具有宏大背景和意蘊的民族主義，即是一些學(xué)者所謂的“文化民族主義”。文化民族主義大體上指的是一種對母語文化的強烈認同。它所涉及的，并非民族國家間，而主要是各主要文明或文化體系之間的緊張。文化民族主義可以同國際脫鉤，亦即，同對國家或“民族”的政治認同脫鉤。一個人入了美國籍的印度成年人在政治上可能效忠美國，但在此后幾十年內(nèi)仍會堅持對印度文化的認同，而且可能會在很大程度上將此認同傳給其子孫。晚清的一些保守官僚之對洋夷的“奇技淫巧”一概加以否定，可視為一種較純凈的文化民族主義，當(dāng)然是一種非常不健康的文化民族主義。后來提出“中體西用”方略，已是在器物層面引進西方文化的企圖，因而已非純?nèi)坏奈幕�民族主義。一些美國漢學(xué)家如費正清、史華茲喜歡使用的“文化主義”就是這種民族主義，盡管他們也用它來描述“中體西用”式的改良主義。熊十力以來的當(dāng)代新儒家因堅持中國文化的根本理念，往往被看作文化民族主義者，但他們的信仰顯然算不上純粹，因為他們可以不加批判地全盤認可西方文化中的民主與科學(xué)；
而一般被看作“全盤西化”論者的胡適，其傳統(tǒng)考據(jù)學(xué)功底比同時代其他反傳統(tǒng)主義者深得多，況且他一到國外就當(dāng)仁不讓，一變而成為民族文化的捍衛(wèi)者了。文化民族主義的緊張可能出現(xiàn)在主權(quán)國家間，主權(quán)國家群間、或主權(quán)國家內(nèi)。由于這種民族主義的概念涵蓋面甚廣，對文化間的不同甚至相互沖突的價值理念涉及甚深，也由于民族主義的概念在其他意義上的廣泛使用，因而迄至今日，是探討得最不夠的民族主義類型，在九十年代中國的特定語境中，也最有可能引起爭議。

　　在一個主權(quán)國家內(nèi)，由于宗教、語言、種族、經(jīng)濟、歷史、地域等方面的差異，不同的社會群體間可能會出現(xiàn)緊張或沖突，與之相應(yīng)的群體認同可以稱為“地方民族主義”。印度、英國、前蘇聯(lián)、甚至當(dāng)前的俄羅斯便為這種民族主義所困擾。中國也有類似問題。由于達賴喇嘛長期流亡在外，把西藏看得神秘兮兮的西方人對之又抱有一種戀物僻般的興趣，于是在西藏問題上，“正宗”民族主義的始作俑者會使用雙重標準，陣發(fā)性地表現(xiàn)出我們熟知的那種國際主義情操。結(jié)果是，西藏問題被國際化，中國也就更為地方民族主義傷腦筋了（當(dāng)然這并非意味著中國沒有其他類型的地方民族主義問題）。也應(yīng)看到，蘇聯(lián)解體時，各加盟共和國的原地方民族主義隨著新國家的成立和新使館色設(shè)立，搖身一邊即成為“正宗”的民族主義了。近一兩年盧旺達的部族仇殺大體上也可歸入此一類型，只是沖突各方的部族認同太明顯，幾可稱為“部族主義”了（應(yīng)注意它同種族主義的區(qū)別）。

　　也有這么一種民族主義，它似乎不太在意民族的文化認同，卻十分在乎民族的政治認同。它可以擺出一副徹底放棄民族文化認同的姿態(tài)，但對民族的主權(quán)和獨立，對國家在政治、經(jīng)濟、軍事上的榮衰強弱十分關(guān)心，也就是說，對民族、國家的高度忠誠可以同對民族文化的認同分離―― 是謂“政治民族主義”。明治維新時期的日本、五四時期以來的中國、一戰(zhàn)后一二十年間的土耳其出現(xiàn)了一種一方面激烈抵抗西方帝國主義的壓迫和擴張，另一方面積極引進消化西方文化和制度的民族主義。這些都是典型的政治民族主義。

　　還有這么一種全球性現(xiàn)象：為維護本民族的經(jīng)濟利益而采取種種比較有道理或不太有道理、比較明智或不太明智的政治經(jīng)濟手段，甚至不惜使用意識形態(tài)手法，鼓動全體人民抵制外國貨――是謂“經(jīng)濟民族主義”，或“商業(yè)民族主義”。好在隨著市場經(jīng)濟日益成為全球概念，隨著國家間的經(jīng)濟聯(lián)系愈來愈緊密，這種民族主義正日益遭到淡化。在產(chǎn)生“正宗”民族主義的歐洲，近二三十年來歐洲一體化過程愈來愈快，一體化程度亦愈來愈高，以至近年來出現(xiàn)了明顯的政治聯(lián)合的趨勢。這是否意味著，在法國大革命兩百年后，歐洲終于走上了一條與民族主義擴張相反的普世化道路？雖然目前看來這種普世化主要只是經(jīng)濟意義上的，從地域角度看也只是局部性的，但終究不失為一種值得歡迎的景象。如果不怕被人貼上“經(jīng)濟決定論”的標簽，甚至不妨說，人類是最終擺脫那一直未能使他們十分心安理得的“民族主義”觀念，最先得走的一步便是這種經(jīng)濟普世主義。

　　更有“語言民族主義”。這種態(tài)度主要盛行在一些有過殖民主義歷史的國家，但在政治性的殖民主義已成為過去以后，也仍然會頑強地表現(xiàn)自己。它總是強調(diào)本民族語言是何等“先進”、何等優(yōu)美、何等富于表現(xiàn)力，以該語言為載體的民族文學(xué)是何等精深博大，具有何等程度的普世性。現(xiàn)在的法國和從前的蘇聯(lián)便是這樣的例子。有時，這種語言自戀未免顯得可笑，但在英語攜著它那可口可樂麥當(dāng)勞肯德雞邁克·杰克遜資本主義流行文化鋪天蓋地泛濫全球的情況下，仍不失為一種健康的制衡因素。新文化運動和五四運動以來，甚至在當(dāng)前，中國有一種反方向的語言民族主義，即自認為漢語“落后”、不優(yōu)美、不具表現(xiàn)力，因而對其未能哺育出莎士比亞和愛因斯坦相對論，甚至對未能先天地具有性、數(shù)、格和動詞詞尾變化而嘆息，而痛心。于是所有西方語言都是“好聽”的，于是有這么一些流行論調(diào)：法語優(yōu)美、德語精密、英語表現(xiàn)力豐富、意大利語富有歌唱性……。國人可能沒注意到，這些論調(diào)其實是從西方通俗小冊子一類東西譯過來的，是西方人自我稱美的話。更沒有人會想到，迅速變遷中的漢語可能同樣“好聽”，可能同樣具有西語自封的優(yōu)點，甚至具有他們所沒有的優(yōu)點，例如文言文的簡潔�？紤]到漢語是一門歷史悠久、使用人口最多、承載著極為豐富文化的語言，這情形就更荒謬了。

　　最后不難發(fā)現(xiàn)。地球村里還存在著一種“足球民族主義”。這種民族主義的民族意識的專門化程度相當(dāng)高。它對上述幾方面的民族利益似乎都不甚關(guān)心，卻萬分在乎本國足球隊在國際賽事中是輸還是贏。如所周知，在最近一二十年中，這種民族主義在歐洲一些國家時有宗教般虔誠和狂熱的表現(xiàn)，這就難免發(fā)生一系列戲劇性事件，難免一次即出現(xiàn)十幾甚至上百個殉“道”者。在中國，由于國家隊一次又一次不盡人意的表現(xiàn)，結(jié)果自然是球迷們的民族自信心一次又一次受挫。

　　當(dāng)然，上述各類民族主義概念都不可能出于某種純凈的狀態(tài)，而是犬牙交錯、相互涵蓋、彼此影響的，只是因分析和討論問題的方便才有使用價值。難道“政治民族主義”絲毫不包含“文化民族主義”成分？難道“經(jīng)濟民族主義”不帶一丁點兒“文化民族主義”和“政治民族主義”的氣味？難道“語言民族主義”不染上哪怕一縷“文化民族主義”的色彩？就連最專門化的“足球民族主義”。其背后也難免隱藏著其他類型的民族主義動能，或者干脆地說，就是由它們發(fā)動起來的。不過最值得學(xué)界人士關(guān)心的，可能還是中國語境中“文化民族主義”與“政治民族主義”的關(guān)系。西人東來以前，中國絕對不是一個近代意義上的民族國家，而是一個處在統(tǒng)一皇權(quán)下的巨大文明社會，或者說一個以巨大的統(tǒng)一國家之形態(tài)出現(xiàn)的文明體系�？紤]到這種國家樣式的文明在歷史上存在的連續(xù)性和長期性，應(yīng)當(dāng)說這是世界文明史上獨一無二的中國現(xiàn)象。當(dāng)然，類似于西方近代以來的民族國家，中國歷史上也并非沒有出現(xiàn)過，那就是春秋戰(zhàn)國時期相互征戰(zhàn)的諸侯國。但除了在一些基本的文化觀念上，這些諸侯國在語言、文字、衡量度，以及其他文化和制度方面都不是統(tǒng)一的�；蛟S是由于梁漱溟意義上的文化“早熟”，中國在秦漢時代就已演變?yōu)橐粋�普世性的大一統(tǒng)大帝國。統(tǒng)一意味著和平。考慮到西方歷史上可比的奧古斯都時代所謂“羅馬和平”轉(zhuǎn)瞬即逝，中國歷史上統(tǒng)一和平的長期性及所覆蓋地域的廣博性不能不算一大成就。當(dāng)然，和平也意味著華夏文明自此將從“早熟”演化至“過熟”，其實負面性越到后來便越充分地表現(xiàn)出來。

　　當(dāng)西方人已發(fā)展出具有強大政治動能的近代民族主義（千萬不要忘記這種民族主義也可能釋放出巨大的破壞性力量）的文明樣式時。把他們凝聚在一起的，主要是一些根本的文化理念，或者說是其共同的文化認同。當(dāng)然，書生士人除了除了這種文化認同外，還有對皇帝這一國家象征的政治認同。一般百姓雖不能說全然缺乏這種政治認同，但他們的認同顯然很弱，不然為什么在鴉片戰(zhàn)爭期間，當(dāng)清朝守軍浴血奮戰(zhàn)抗擊入侵中國的英國人時，許多清朝群眾會躲在珠江沿岸叢林里隔岸觀火看熱鬧呢？一些清朝老百姓甚至賣水、食物和其他補給品給英國人，甚至給他們指路帶路。拿現(xiàn)在的標準看，這是十足的賣國叛國行徑。只是又過了幾十年，中國人才認識到，不建立現(xiàn)代意義上的國家，不發(fā)展現(xiàn)代民族意識（此任務(wù)在抗日戰(zhàn)爭時期大體完成），便不可能進行充分的民族動員，便不可能自強。在此意義上，晚清至1949年以前的中國歷史，是從文化主義向民族主義轉(zhuǎn)化、從國家樣式的文明向現(xiàn)代樣式的國家轉(zhuǎn)型的歷史。

　　再次過程中，自晚清至民初，學(xué)習(xí)西方的中國人經(jīng)歷了從器物到制度，從制度到文化理念的轉(zhuǎn)變。但這種轉(zhuǎn)變未嘗沒有代價。不僅“體”與“用”的內(nèi)涵及相互關(guān)系發(fā)生了深刻變化，而且以文化而非種族、語言、地域為認同符號的“天下”，最后竟被降格到一個普通的“國家”或“民族”的水平。換言之，主要以儒家文化為認同符號的普世性的文化主義，(點擊此處閱讀下一頁)

　　最終為現(xiàn)代意義上區(qū)域性的民族主義所取代，或者說，國家樣式的文明終于變型為現(xiàn)代樣式的國家。何以會出現(xiàn)這種局面？清末至五四的中國人逐漸清楚地認識到，中國要自強，僅僅模仿西方人的船堅炮利是無法取得成功的，非得深入接受西方的制度以及文化理念不可，而堅持傳統(tǒng)天下觀與這一目標又不可能不發(fā)生矛盾。這也就是梁啟超意義上的“保教”與“保國”上的沖突。文化性的民族主義顯然需要讓位于一種政治性的民族主義。這種民族主義雖然否棄傳統(tǒng)文化認同，卻是一條最有可能恢復(fù)國家主權(quán)，最終趕上西方強國的道路。

　　然而從邏輯上講，政治民族主義的方略不可能不淪為一種靈魂的典當(dāng)，即以犧牲民族文化的根本理念來換取國家的主權(quán)、尊嚴和強盛，因此從根本上說是一種權(quán)宜之計。問題在于，政治民族主義雖然并非不可以否定民族文化，甚至否定民族之所以成為民族的那些根本理念，而且這樣做在當(dāng)時歷史條件下也不無道理，但這種否定終究得有個限度，否則民族何以稱其為民族？而中國的問題恰恰在于民族文化的自我否定過了頭。這里，不妨將猶太人和中國人加以比較。猶太民族自羅馬帝國時期起便失去了家園，經(jīng)歷了近兩千年的“大流散”（Diaspora）。然而這只是身體和地理意義上的流散，因為猶太人是一個以文化、宗教異常緊密地凝聚起來的民族。其文化凝聚力之強乃舉世罕見，近代以來的全球性世俗化浪潮（這意味著文化融合）也未見得把它削弱了多少。隨著以色列國家的建立，猶太人的流散基本上結(jié)束了。對比之下，華夏民族大體上說雖沒有經(jīng)歷身體和地域的流散，但自清末便開始了精神上的“大流散”，目前仍然處于此流散中，似乎還望不到盡頭。

　　當(dāng)然，十二億人統(tǒng)一在一個政治實體之內(nèi)這個事實本身，對精神流浪中的華夏民族未嘗不是一種補償。以十分有限的國力，中國從本世紀的六、七十年代起就發(fā)揮了相當(dāng)重要的國際作用，這不能說不是統(tǒng)一大國的地位使然。八十年代后國力的快速增長，使這種大國地位的作用更加突出了。但也應(yīng)清醒地看到，中國為此也并非沒有付出代價，因為市場經(jīng)濟意味著全球經(jīng)濟的一體化程度越來越高，隨之而來必然是西方式的通俗商業(yè)文化對現(xiàn)存民族文化的進一步侵蝕。中國人的精神縹緲，豈不將更加嚴重？好在與此同時，中國人的文化自信心也有相當(dāng)程度的復(fù)蘇，對先前在文化上的過度自我否定已有比較深刻的反省。照此發(fā)展下去，政治民族主義話語之在較大程度上被更正，民族文化在中國人的心靈中之回歸到一個較高的位置，即，民族文化，尤其是一些具有根本意義的民族文化理念之恢復(fù)其應(yīng)有地位，當(dāng)并非不可能，而民族文化的根本理念不恢復(fù)其在民族心靈中的應(yīng)有地位，中國人心靈的流浪就不會結(jié)束，中國人就仍然會處在精神“大流散”中。在此意義上，當(dāng)代新儒家所做的工作雖有諸多不足，需要補充和完善。但具有方向性的重要價值則無疑。

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