貫之吾兄：

　　兩示均奉悉。《人生》第一五八期，亦于今日收到。仁厚同學(xué)及兄文與彼商量學(xué)統(tǒng)政統(tǒng)函，亦同閱到。仁厚所述，大體本弟意撰成。雖不甚差，亦有不妥當(dāng)處。三統(tǒng)之說，乃弟就中國(guó)文化生命之發(fā)展并關(guān)聯(lián)著今日時(shí)代之癥結(jié)而開出。詳述原委，俱見拙作《歷史哲學(xué)》，以及《政道與治道》﹑《理性之架構(gòu)表現(xiàn)與運(yùn)用表現(xiàn)》諸文（今按，此二文已編入《政道與治道》一書）。此是就客觀的歷史文化之發(fā)展與時(shí)代癥結(jié)之問題作一義理上的疏導(dǎo)與解答，非就過往史實(shí)陳跡“隨機(jī)”說，亦非就當(dāng)今特殊事件作“作用”說。故多顯得曲折而抽象。然吾人今日實(shí)屆澈底反省之時(shí)，此步工作亦不可少。

　　說中國(guó)只有道統(tǒng)而無(wú)學(xué)統(tǒng)，此“學(xué)統(tǒng)”一名之提出，實(shí)為解答科學(xué)一問題而提出。說中國(guó)本有學(xué)統(tǒng)，這當(dāng)然是真的。但為了彰顯科學(xué)之為學(xué)的意義以及其基本精神，遂把“學(xué)”之一詞限在科學(xué)一面，即“知識(shí)之學(xué)”；
而中國(guó)本有之學(xué)的意義以及基本精神則限于“道”一面，亦即“德性之學(xué)”。如在科學(xué)一面說學(xué)統(tǒng)，則在“德性之學(xué)”一面自可說道統(tǒng)。此只是名詞意義之限定﹑只要聲明一句就夠了。本不至起誤會(huì)。這樣分限一下，說“中國(guó)只有道統(tǒng)而無(wú)學(xué)統(tǒng)”，當(dāng)然可以。其事實(shí)就是沒有發(fā)展出科學(xué)。但科學(xué)亦是一種學(xué)，它有其本性與基本精神，而且源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。它亦不能充當(dāng)或代替德性之學(xué)。以學(xué)統(tǒng)名之，所以使人正視其本性與基本精神，亦所以限定其分位與層序，且所以彰“德性之學(xué)”之特殊也。故此若名曰學(xué)統(tǒng)，則中國(guó)“德性之學(xué)”之傳統(tǒng)即名曰“道統(tǒng)”（西方道統(tǒng)在基督教）。此只是名詞的分限。如離開此問題而泛言“學(xué)”，則雖是“道”是“教”，亦可言“學(xué)”。如弟此處即言“德性之學(xué)”。佛教亦可言佛學(xué)，儒教亦可言儒學(xué)。而宋明理學(xué)，乃至“心性之學(xué)”，亦皆可言學(xué)。如就適所限定之“學(xué)統(tǒng)”一名言，則中國(guó)亦本有學(xué)統(tǒng)之端緒，即羲﹑和之官是。

　　羲﹑和傳統(tǒng)是中國(guó)的學(xué)統(tǒng)，古天文律歷數(shù)賅而存焉。然只停在原始形態(tài)（感覺的﹑實(shí)用的），未能發(fā)展至“學(xué)之形成”的境地。此即未發(fā)展至科學(xué)形態(tài)也。從認(rèn)識(shí)主體方面說，即“智”未發(fā)展至足以成“知識(shí)之學(xué)”之“知性形態(tài)”也。而希臘精神則先脫離那原始形態(tài)，而向“學(xué)之形成”一路走，雖云科學(xué)是近代的事，然希臘精神要已具備“學(xué)之形成”之重要的一面，則是人所共認(rèn)者。科學(xué)是希臘為學(xué)精神所演變出的，故名希臘精神傳統(tǒng)曰“學(xué)統(tǒng)”�？茖W(xué)非一旦偶然出現(xiàn)者，乃源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，演續(xù)而來(lái)，故就其為學(xué)，而曰“學(xué)統(tǒng)”。

　　統(tǒng)者貫穿承續(xù)義，故曰垂統(tǒng)，亦曰統(tǒng)緒。羲和之官是中國(guó)學(xué)統(tǒng)之開端，然其“學(xué)之為學(xué)”之精神，略顯端倪而枯萎，則學(xué)統(tǒng)亦斬。學(xué)統(tǒng)，在西方，雖說是希臘精神的傳統(tǒng)，雖說是源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，然從文化生命之發(fā)展方面說，究非西方所可獨(dú)占。一切學(xué)術(shù)文化，從文化生命發(fā)展方面說，都是心靈的表現(xiàn)，心靈之創(chuàng)造。學(xué)統(tǒng)之成是心靈之智用之轉(zhuǎn)為知性形態(tài)以成系統(tǒng)的知識(shí)（此即學(xué)之為學(xué)）所發(fā)展成。自知性形態(tài)以成系統(tǒng)知識(shí)言，這是無(wú)國(guó)界，無(wú)顏色的。故科學(xué)就其成為科學(xué)言，是無(wú)國(guó)界無(wú)顏色的。這是每一個(gè)民族文化生命在發(fā)展中所應(yīng)視為固有的本分事。

（注意這是說發(fā)展出科學(xué)是固有的本分事，不是說我們已固有科學(xué)了。）如是，科學(xué)雖先出現(xiàn)于西方，其心靈之智用雖先表現(xiàn)為知性形態(tài)，然吾人居今日，將不再說科學(xué)是西方文化，或西方文化所特有，而當(dāng)說這是每一民族文化生命在發(fā)展中所共有，這亦如佛教所謂“共法”，非“不共法”也。既是每一民族文化生命在發(fā)展中所固有的本分事，則由自己文化生命之發(fā)展以開出學(xué)統(tǒng)（開出科學(xué)），并非是西化，乃是自己文化生命之發(fā)展與充實(shí)。西化不西化不在這里說。這意思，弟近來(lái)始注意到。毅然確然這樣認(rèn)定，可省得許多無(wú)謂的纏繞與爭(zhēng)論。因?yàn)楝F(xiàn)在無(wú)人反對(duì)科學(xué)，這已由“共法”而成為“共許”了。既是共許，為什么不知其是“共法”，而單謂其屬西方，一說科學(xué)即意指其是西方文化呢？既謂其屬西方，而又是共許，為什么又不贊成西化或全盤西化的呢？這里只說的是科學(xué)，當(dāng)然不是全盤西化。下面還要說民主。

　　弟視民主亦與科學(xué)同，俱視為每一民族文化生命發(fā)展其自己之本分事，不在這里說西化。如是，縱使一民族發(fā)展出科學(xué)與民主，亦不是西化，或全盤西化。從這里說全盤西化是無(wú)意義的。因?yàn)檫@都是“共法”。從這里說西化或全盤西化必引起許多無(wú)謂的心理上的纏夾。人們對(duì)于科學(xué)與民主無(wú)異辭，那么問題只在對(duì)于中國(guó)文化以往所發(fā)展至的之態(tài)度上。若單從科學(xué)與民主看西方文化，或科學(xué)與民主單歸屬于西方，為西方所特有，那么我們要科學(xué)與民主就是全盤西化了。然而這是不對(duì)的。（說不對(duì)，不是不要科學(xué)與民主，乃是這看法不對(duì)。）又，若以為中國(guó)文化已往所發(fā)展至的沒有科學(xué)與民主，便認(rèn)為無(wú)道理，無(wú)意義，根本無(wú)所謂中國(guó)文化，這便是全盤否定，這更不對(duì)。那么，問題只在對(duì)于中國(guó)文化已往所發(fā)展至的之了解上。了解一民族的文化，不能從其過去沒有后來(lái)所需要的，便作全盤否定。后來(lái)之需要無(wú)窮，沒有一個(gè)民族的文化能在一時(shí)全全具備了。所以了解一民族的文化，只應(yīng)從其文化生命發(fā)展之方向與形態(tài)上來(lái)了解，來(lái)疏道，以引出未來(lái)繼續(xù)的發(fā)展或更豐富更多樣的發(fā)展。

　　以上是關(guān)于學(xué)統(tǒng)。至于“政統(tǒng)”一名，則弟所私立。仁厚言不知其所自始，此是其讀書之不審。

　　古人言“正統(tǒng)”，是就得天下正不正說。無(wú)言“政統(tǒng)”者。弟提“政統(tǒng)”一詞，意指“政治形態(tài)”或政體發(fā)展之統(tǒng)緒言，不單指“民主政體”本身言，是通過客觀實(shí)踐中政體之發(fā)展而言今日民主建國(guó)乃理之所當(dāng)然而不容已，且是歷史的所以然而不可易。在客觀實(shí)踐之發(fā)展中言今日民主建國(guó)，而客觀實(shí)踐是前有所自，后有所繼，而垂統(tǒng)不斷的，故曰政統(tǒng)。了解如何從貴族制轉(zhuǎn)至君主專制制，如何從君主專制制再必然地要轉(zhuǎn)至民主制。轉(zhuǎn)至民主制是轉(zhuǎn)至近代化的國(guó)家政治法律之建立，這是一民族自盡其性的本分事，不是西化的事。

　　民主政體有其基本精神，并有其自成一系的基本概念。在民族自盡其性以建國(guó)中，必須真切認(rèn)識(shí)這一系的基本概念，體之于自家生命中以為客觀實(shí)踐之忠實(shí)理想，并且必須真切認(rèn)識(shí)這體制中所函的國(guó)家政治法律是什么意思。關(guān)此，弟所言者已不在少。這一體制之建立，是站住自己，抵御并解消X黨之一堅(jiān)實(shí)骨干，亦是道德心靈在客觀實(shí)踐中政體發(fā)展轉(zhuǎn)變之統(tǒng)緒，正視今日民主建國(guó)之不可易。如是，則今日種種別扭乖錯(cuò)可以順適調(diào)暢。（弟只言中國(guó)以前沒有民主政體，不言沒有政統(tǒng)。此與“知識(shí)之學(xué)”之學(xué)統(tǒng)不同。）言民主﹑自由，應(yīng)扣緊民主政體建國(guó)說，既不應(yīng)空頭泛講，亦不應(yīng)成為忌諱而不敢講。既反X，何以不敢正視自由民主？既號(hào)稱自由中國(guó)，套在自由世界，又何以鬧成自由民主為忌諱？這些不自然的現(xiàn)象都非國(guó)家之福。吾人既對(duì)自己文化負(fù)責(zé)，對(duì)自己國(guó)家負(fù)責(zé)，便不能不大其心量，大開大合，澈底疏導(dǎo)，以豁醒自己，立住自己。

　　說中國(guó)過去有其學(xué)術(shù)與政治，誰(shuí)能否認(rèn)？弟疏導(dǎo)文化，開出三面，豈能背此事實(shí)？中國(guó)文化不但有其學(xué)術(shù)與政治，而且是一最有原初性與根源性的文化，而且其根最純而無(wú)異質(zhì)之駁雜，自堯舜三代起直至秦漢，實(shí)為一根之發(fā)展，而且為一“構(gòu)造的綜合”之發(fā)展。由其最根源的心靈表現(xiàn)之方向（由此認(rèn)取文化生命），在現(xiàn)實(shí)歷史趨勢(shì)中，衍生學(xué)術(shù)，構(gòu)造政治，實(shí)為諧和統(tǒng)一之一套，在“構(gòu)造的綜合”中而為一體。周公制禮實(shí)是一大創(chuàng)造（此所謂構(gòu)造的綜合）亦是一大關(guān)鍵。漢帝國(guó)之建立，雖由秦之一曲而來(lái)，亦表示是一構(gòu)造的綜合。惟自東漢崩解以后，佛教輸入，以至隋唐五代，遂有異質(zhì)之摻入。然佛教并無(wú)助于建國(guó)創(chuàng)制，是以佛教之輸入，徒表示民族生命與文化生命不合一，乃一長(zhǎng)期之破裂與曲折。宋儒興起，表示文化生命之歸位，而宋之民族生命弱。中經(jīng)元之一曲，而明興。有明三百年是民族生命與文化生命合一的，然于建國(guó)創(chuàng)制仍是以前形態(tài)之持續(xù)。（中間政制官制之斟酌損益并非無(wú)有，然此非弟之論題所注意者。）而王學(xué)所代表之文化生命亦并不于建國(guó)創(chuàng)制上顯其用。滿清三百年是華族發(fā)展入近世來(lái)之大不幸。民族生命與文化生命一起受摧殘受曲折，曲折顛倒而有今日之局。中國(guó)文化生命為構(gòu)造的綜合，至東漢而止。此后為持續(xù)狀態(tài)，政治形態(tài)與社會(huì)形態(tài)大體已定。學(xué)術(shù)為佛教與宋明儒學(xué)。西人謂為停滯，然吾人自己則不應(yīng)如此說。弟則謂為長(zhǎng)江出三峽，乃一長(zhǎng)期之曲曲折折，乃一大器晚成之歷史。命中注定要有這些磨折與魔難。此為弟在“人文講習(xí)錄”中所常說，諒邀吾兄所鑒及。

　　然無(wú)論在構(gòu)造的綜合中，或在曲折的持續(xù)中，于學(xué)術(shù)方面，總是未孳生出“知識(shí)之學(xué)”來(lái)，于政治方面，總是停在君主專制之形態(tài)。未孵生出“知識(shí)之學(xué)”來(lái)，則在經(jīng)過曲折蘊(yùn)釀步步逼至之今日迫使著要孳生出。此“迫使”，表面觀之，好像是外在的，然若深一層看，內(nèi)在于自己文化生命而觀之，則是內(nèi)在的：文化生命開展之必然要求，心靈開展之必然要求。此內(nèi)在地迫使著要孳生出“知識(shí)之學(xué)”來(lái)，是自己文化生命發(fā)展中固有之本分事，不是西化。此“學(xué)統(tǒng)”一名之所以立。

　　至于停在君主專制形態(tài)中，并不表示就是漆黑一團(tuán)，亦不表示在那形態(tài)下的政治皆無(wú)合理的安排與合理的措施，亦不表示無(wú)好皇帝，無(wú)好宰相。這是根本處屬于政體的政治形態(tài)問題。吾人總不能說君主專制形態(tài)與家天下為合理，吾人亦總不能不承認(rèn)，在君主專制形態(tài)下，儒者理想是受委曲的，是不得已而求其次的，是就家天下之曲而求伸的。（關(guān)此，徐復(fù)觀先生多有切感。又熊先生“原儒”，雖有遷就，亦多駁雜，然大處亦慨乎言之。為爭(zhēng)孔子，雖歷貶群儒而不惜，吾知其心什苦甚痛，吾書至此，不禁淚下。望兄善讀，并善于決擇。）吾人于此不必有所顧念與回護(hù)。（當(dāng)然內(nèi)在于歷史串中述史實(shí)，則是另一事，而從貴族制進(jìn)至專制制亦是進(jìn)一步，則亦是另一事。）本此認(rèn)識(shí)以逼出民主政體建國(guó)之大業(yè)，乃是華族自盡其性之本分，不是西化。此即“政統(tǒng)”一詞之所以立。

　　民主政體與科學(xué)是共法，不是西方所獨(dú)有，雖然從他們那里先表現(xiàn)出來(lái)。弟這樣疏導(dǎo)是大開大合。大開是撐開那以往的“構(gòu)造的綜合”與“曲折的持續(xù)”而提煉凝聚那根源的文化生命，此即“道統(tǒng)”之所在。凡由此“根源的文化生命”（即根源的心靈表現(xiàn)之方向）所演生的事象，無(wú)論是在構(gòu)造中的或是在曲折中的，都已成陳跡，讓它過去。然而那根源的文化生命則并不過去，恒萬(wàn)古而長(zhǎng)存。你說既沒有科學(xué)與民主，便是一無(wú)所有，那虛玄的空洞的“根源的文化生命”有何用呢？又算是其什么呢？若是“一無(wú)所有”，便讓它“一無(wú)所有”吧�。靠墒悄翘撔�的空洞的“根源的文化生”卻正是創(chuàng)造一切的根源，此即孔孟的智慧與生命，宋明儒者的智慧與生命。弟以為把這點(diǎn)能提煉凝聚得住就行了。此之謂“大開”；
在大開中立大信。由此根源的文化生命來(lái)孳生出的“知識(shí)之學(xué)”，來(lái)創(chuàng)造出“民主政體”，此之謂“大合”；
在大合中興大用。

　　科學(xué)與民主不是一個(gè)現(xiàn)成的東西可以拿來(lái)的，乃是要在自己的生命中生出來(lái)的。這是要展開自己之心靈的，要多開出心靈之角度與方向的。孔孟與宋明儒者所開之心靈是就德性人格而言的，是就成圣成賢而言的。此是本源形態(tài)。然心靈不只是此一形態(tài)與角度，沒有理由只把心靈限制到這里來(lái)。建國(guó)創(chuàng)制是心靈的表現(xiàn)（即黑格爾所謂客觀精神），“知識(shí)之學(xué)”之形成亦是心靈的表現(xiàn)（即所謂知性形態(tài)）。這兩種心靈的表現(xiàn)，沒有理由說它與那本源形態(tài)相沖突而不相容。即孔孟程朱陸王復(fù)生于今日，亦不會(huì)說它們相沖突不相容。（關(guān)此，弟在《理性之架構(gòu)表現(xiàn)與運(yùn)用表現(xiàn)》，《自由與理想》，《政道與治道》，乃至《王陽(yáng)明致良知教》中，都有說明或涉及。所謂“智暫脫離仁”，與兄所謂“仁不可須臾離”，實(shí)不至生問題。弟那些說法是套在一個(gè)義理疏導(dǎo)的全系統(tǒng)中說的，不可從表面直接反應(yīng)。仁厚尋章摘句，是以弟文為根據(jù)，而未加解析與注明，亦是他的信賴心。然天下不皆曾讀拙文者。知者知其據(jù)弟文陳述，不知者則生疑矣。）

　　凡論文化，有是欣賞之態(tài)度，如胡蘭成先生之“山河歲月”。有是客觀同情的了解而就各方面亟發(fā)其蘊(yùn)，如唐君毅先生之“中國(guó)文化之精神價(jià)值”。（即如此，而此書于后幾章言中國(guó)文化之改造，亦提出十字架形的撐開，否則由圓而縮至點(diǎn)，歸于無(wú)矣。弟之思路，三統(tǒng)之說，亦在展示而完成此義。）有是隨機(jī)隨時(shí)即事說，有是作用說，有是感情維護(hù)說，有是感情排斥說。而弟則是就文化生命發(fā)展之大動(dòng)脈，關(guān)聯(lián)著時(shí)代之癥結(jié)，未來(lái)之途徑，予以理義骨干之疏導(dǎo)。這是客觀的，負(fù)責(zé)的，積極的，沒有私情，沒有作用，既不躲閃，亦無(wú)忌諱。吾人不反對(duì)提倡科學(xué)，只反對(duì)以科學(xué)之“知識(shí)之學(xué)”為唯一之學(xué)，為唯一之真理之標(biāo)準(zhǔn)，此即所謂“科學(xué)一層論”。（用在中國(guó)文化上，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁(yè))

　　從業(yè)績(jī)上說沒有科學(xué)與民主便一無(wú)所有，這也可以，但不應(yīng)把“德性之學(xué)”也否定，把“根源的文化生命”也抹殺。）吾人更不反對(duì)自由民主，只反對(duì)空頭泛講的自由民主，反對(duì)那“反對(duì)通著文化生命以講自由民主”。誠(chéng)如唐先生所說，吾人只反“反”�？茖W(xué)一層論者，泛科學(xué)主義者，是無(wú)德性的人；
不準(zhǔn)通文化生命講自由民主的人，是吃現(xiàn)成的人。此輩狂妄無(wú)知，根本不足道。其蓄意菲薄只是狂吠，只示其卑賤。何足顧及？

　　吾兄若問科學(xué)與民主既是共法，是每一文化生命發(fā)展中之本分事，然則西方文化之獨(dú)特處而成其為西方者，當(dāng)從何處說？不就科學(xué)與民主而言中西文化，然則中西文化之相融相即而又不失其自性者，當(dāng)就何處說？曰：西方文化之獨(dú)特處而成其為西方者，扼要言之，當(dāng)就基督教說。西化不西化，亦當(dāng)從這里說。中西文化之相融相即而又不失其自性者，亦當(dāng)就中西各自的“道統(tǒng)”說。

　　吾人不反對(duì)基督教，亦知信仰自由之可貴，但吾人不希望一個(gè)真正的中國(guó)人，真正替中國(guó)作主的炎黃子孫相信基督教。傳教者每以“宗教為普世的”為言，然須知宗教雖是最普遍的，亦是最特殊的。上帝當(dāng)然是最普世的，并不是這個(gè)民族那個(gè)民族的上帝（猶太人獨(dú)占上帝是其自私）。然表現(xiàn)上帝而為宗教生活則是最特殊的（上帝本身并不是宗教）�？鬃又v“仁”當(dāng)然不只對(duì)中國(guó)人講，仁道是最普遍的。然表現(xiàn)仁道而為孔子的“仁教”則有其文化生命上的特殊性。（至于各個(gè)人表現(xiàn)仁道則更是最特殊的，個(gè)個(gè)不同。）因?yàn)闊o(wú)論宗教或仁教，皆是自內(nèi)在的靈魂深處而發(fā)。各個(gè)人之宗教生活或仁教生活是最內(nèi)在的，而一個(gè)民族之相信宗教或相信仁教亦是源于其最內(nèi)在的靈魂。這里既有普遍性，亦有特殊性。其普遍性是具體的普遍性，其特殊性是浸潤(rùn)之普遍性的特殊性。故吾人不能抽象地只認(rèn)普遍性一面，（如是，便是抽象的普遍性，而不是真正宗教之具體的普遍性。）而謂中國(guó)為何不可耶教化。一個(gè)人當(dāng)然有其信仰自由。但是一個(gè)有文化生命的民族，不顧其文化生命，而只從信仰自由上信耶教，其信亦只是情識(shí)地信。一個(gè)民族，如無(wú)其最原初的最根源的文化生命則已，如其有之，便應(yīng)當(dāng)直下就此而立其自己之大信。（西方羅馬帝國(guó)崩潰后，北方諾曼民族涌出來(lái)，以接受耶教表現(xiàn)其原初的內(nèi)在靈魂。）這里因?yàn)橛衅毡樾�，故可以相即相融而不相礙，亦因?yàn)橛刑厥庑�，故�?yīng)各自立信，不舍自性，以保持各民族文化生命之創(chuàng)造與發(fā)展。吾人固不愿耶教化，同樣亦不希望要西方耶教民族必放棄其所信而信仰孔教。但可以相融相即以各充實(shí)改進(jìn)其自己。弟以為居今日而言中西文化之同異以及相融相即而不失自性，當(dāng)推至此層說，不應(yīng)落于科學(xué)與民主處說。此是文化之普遍性與特殊性問題。弟將專文詳論之。茲略提及，雖不能盡，想兄已洞見之矣。

　　吾兄謙懷懇篤，倦倦不忘師友之相督責(zé)，凡心所不安，有所疑難，每以流于情識(shí)為懼。此種心情，至為可貴。任何人不敢自謂能免于情識(shí)。然能反證此戒懼之心而生明，則即可漸免于情識(shí)而不溺。依釋迦說法，緣無(wú)明有行，緣行有識(shí)，緣識(shí)有名色，等等，是則識(shí)即是隨生命之無(wú)明盲動(dòng)而起之印執(zhí)了別。簡(jiǎn)括言之，實(shí)即心陷于無(wú)明盲動(dòng)之紛馳中而隨其紛馳﹑起伏﹑流轉(zhuǎn)以印執(zhí)，即為識(shí)。隨其紛馳起伏流轉(zhuǎn)以印執(zhí)而有喜怒愛憎憂患恐懼，即曰情識(shí)。依此推之，凡有意見，陷于膠著，不能順理以暢通，即為情識(shí)。即如此文化問題，隨順世俗名言﹑愛憎，而多顧忌，不能只成渾淪含糊之一堆，只成為回護(hù)之對(duì)象，而無(wú)可動(dòng)轉(zhuǎn)之以暢通其生命，此亦是陷于情識(shí)之膠著。

　　弟覺三十四十年來(lái)，凡維護(hù)中國(guó)文化者，皆步步落后著，并不明其所以，只是一膠著之情。一落實(shí)際，便全無(wú)途徑，只說些空泛話。只在對(duì)遮而顯其維護(hù)之情。維護(hù)之情越膠著，則反動(dòng)者即起而一筆抹殺之。反之，詬詆中國(guó)文化者越趨于一筆抹殺，假定此為主動(dòng)，則維護(hù)之情即為反動(dòng)，亦越膠著。膠著之情總落后著。作文言文者，即以其所愛之文言文而維護(hù)中國(guó)文化；
善畫畫者，即以其所欣賞之文房四寶而維護(hù)中國(guó)文化；
玩古董者，即以其所玩之古董而維護(hù)中國(guó)文化；
貪官污吏，武夫悍將，居權(quán)位而恐人作亂，亦講道德仁義而維護(hù)中國(guó)文化。此皆情識(shí)之維護(hù)，此維護(hù)中國(guó)文化者之所以惹人生厭，馴致遂以言中國(guó)文化為忌諱也。而狂悖之徒即越逞其兇悍，而肆無(wú)忌憚矣。故今而言中國(guó)文化，一﹑不可落于三家村氣，二﹑不可落于文人氣，三﹑不可落于清客幕僚氣。直下對(duì)孔孟之文化生命負(fù)責(zé)，對(duì)創(chuàng)制建國(guó)負(fù)責(zé)，不回護(hù)，無(wú)禁忌，有認(rèn)其有，無(wú)認(rèn)其無(wú)，坦然明白，爭(zhēng)取主動(dòng)，反反以制狂悖。孟子曰：“藥不瞑眩，其疾不瘳�！贝顺�拔于“情識(shí)”之道也。吾兄如此自察，則無(wú)疑于三統(tǒng)之立矣。言之不盡，惟望契于言外。

　　四六年六月五日刊于人生雜志

　　牟宗三著《生命的學(xué)問》，頁(yè)60-71，三民文庫(kù)，中華民國(guó)五十九年初版，1997年3月訂版八版。

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