摘要：寧德畬族民俗文化內(nèi)涵豐富，是調(diào)查、研究和借鑒畬族歷史文化的主要依據(jù)�，F(xiàn)有的知識產(chǎn)權(quán)法和《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》都無法滿足對畬族民俗文化保護(hù)的要求。我國應(yīng)借鑒國外文化遺產(chǎn)保護(hù)的相關(guān)法律規(guī)定，確立畬族民俗文化保護(hù)的原則，設(shè)置專門的保護(hù)機(jī)構(gòu)，采取合理的保護(hù)措施，建立并依法管理相關(guān)保護(hù)基金。
　　關(guān)鍵詞：畬族；民俗文化；法律保護(hù)；非物質(zhì)文化
　　中圖分類號：D922.16 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A
　　
　　畬族是我國人口較少的民族之一，福建寧德畬族人口最多、分布最廣、歷史最悠久。在2006年國務(wù)院批準(zhǔn)文化部確定的第一批518項(xiàng)國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，與畬族有關(guān)的就有3項(xiàng)，即以霞浦縣為主要發(fā)源地的“畬族小說歌”、以寧德市為主要發(fā)生地的“畬族民歌”和源于永安市青水畬族鄉(xiāng)的永安大腔戲[1]。畬族民俗文化經(jīng)過漫長的歷史洗滌，扎根于該民族的生產(chǎn)和生活之中，通過物質(zhì)的和非物質(zhì)的形式表現(xiàn)出來，是民族文化藝術(shù)進(jìn)一步發(fā)展與繁榮的基礎(chǔ)之一。
　　
　　一、 畬族民俗文化的界定及部分畬族民俗文化面臨的危機(jī)
　　
　　“民俗是指一個(gè)國家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用并傳承的生活文化”[2]，鐘敬文先生將民俗分為物質(zhì)民俗、社會民俗、精神民俗、語言民俗。而法律只能保護(hù)具有較高價(jià)值的民俗，因此法律上的民俗范圍要比鐘敬文先生民俗的范圍小得多。
　　畬族宗教：畬族是一個(gè)祖宗崇拜和多神崇拜的民族，畬族人重視傳統(tǒng)節(jié)日，重視祖先崇拜。畬族先民將機(jī)智、勇敢的盤瓠尊崇為畬族的始祖，世代相傳和歌頌始祖盤瓠的功績。盤瓠的圖騰禮儀、圖騰標(biāo)志、圖騰禁忌等，反映了畬族圖騰文化的典型特色。
　　畬族民歌：福建畬族民歌經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)入選第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄，可見畬族民歌在畬族民俗文化中的重要地位。畬族社會廣泛流傳著二十四節(jié)氣歌、種田歌、勤耕歌、采茶歌、送別歌等民歌、民謠。
　　畬族婚俗：畬族婚禮別具情趣，在畬族婚禮中，畬歌貫穿始終，畬族民歌《哭嫁歌》是畬族婚禮中不可缺少的，其內(nèi)容包括《哭爹娘》、《哭哥嫂》、《姐妹戀》、《哭母舅》等。此外“調(diào)新郎”或稱“答歌”、“嬉新娘”、“嬉大舅”、“八仙鬧洞房”、“接親家伯”、“做表姊”等活動都是畬族婚俗獨(dú)具特色的活動。
　　畬族服飾：“男女椎髻，跌足，衣尚青、藍(lán)色。男子短衫，不巾不帽；婦女高髻垂纓，頭戴竹冠蒙布，飾理路狀”[3]是歷史文獻(xiàn)對畬族服飾的描述。畬族服飾具有極高的藝術(shù)價(jià)值和較深的文化內(nèi)涵，內(nèi)容豐富，鮮明地顯示畬族民族藝術(shù)特色�！傍P凰裝”、“繡花鞋”、“腳龍?zhí)住�、“圍裙”等都是典型的畬族服飾�?
　　畬族語言是畬族最重要的民族特征之一；畬族民歌其音美妙，繞梁三日，其辭精彩，勾人魂魄；寧德畬族獨(dú)有的宗教文化和內(nèi)容恢宏的祖圖畫卷；畬族傳統(tǒng)服飾多姿多彩，傳統(tǒng)首飾別具一格；父傳子繼的醫(yī)藥以及“二月二”、“三月三”等獨(dú)特的民間節(jié)慶活動共同構(gòu)成寧德畬族民俗文化的精髓。
　　由于人口流動及外來文化的影響，畬族傳統(tǒng)文化受到強(qiáng)烈的沖擊，大量畬族民俗文化面臨失傳的危機(jī)。畬語交流范圍越來越小；畬歌古抄本嚴(yán)重毀壞；畬歌傳入出現(xiàn)斷層；大量畬族祠堂年久失修，且受到不同程度的損壞；被譽(yù)為“三絕”之一的畬拳面臨失傳的危機(jī)；蘊(yùn)含著深厚、古樸傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的畬族婚俗不斷被淡化、簡化、弱化；部分畬藥藥方已經(jīng)失傳或面臨失傳；傳統(tǒng)服飾、首飾、畬族傳統(tǒng)竹制工藝品的制作藝人正在不斷減少；畬族祭祀舞蹈也面臨傳人斷層的危機(jī)。如此種種，不一而足。
　　
　　二、 我國現(xiàn)有法律保護(hù)畬族民俗文化的不足
　　
　�。ㄒ唬� 相關(guān)知識產(chǎn)權(quán)法不能全面保護(hù)畬族民俗文化
　　我國《著作權(quán)法》第6條規(guī)定：“民間文學(xué)藝術(shù)作品的著作權(quán)保護(hù)辦法由國務(wù)院另行規(guī)定”，由于各地民間文學(xué)藝術(shù)作品有其各自的特點(diǎn)，至今國務(wù)院仍無具體的規(guī)定出臺�！吨�作權(quán)法》不能適用于畬族民俗文化的保護(hù)。首先，《著作權(quán)法》保護(hù)的作品有其特定的創(chuàng)作主體，而畬族祖圖畫卷等民間文學(xué)作品的創(chuàng)作主體通常為某一族群，而非某一個(gè)人或者幾個(gè)特定的人。其次，《著作權(quán)法》保護(hù)的作品是已經(jīng)創(chuàng)作完成的，而民間文學(xué)藝術(shù)作品在歷史的發(fā)展過程中還在不斷地創(chuàng)新和發(fā)展。再次，《著作權(quán)法》要求作品的表現(xiàn)形式應(yīng)當(dāng)符合法律的規(guī)定，也就是說《著作權(quán)法》保護(hù)的是作品的表現(xiàn)形式，而民間文學(xué)藝術(shù)作品一般沒有固定的表現(xiàn)形式，況且畬族山歌等民間文學(xué)藝術(shù)需要保護(hù)的是其創(chuàng)作方式，而不僅在于其表現(xiàn)形式。最后，《著作權(quán)法》對作品的保護(hù)受保護(hù)期限的限制，如果用保護(hù)期限限制畬族民俗文化，則民俗文化早已超過了保護(hù)期限。
　　《商標(biāo)法》也無法滿足畬族民俗文化的保護(hù)需求。畬族民俗文化有其獨(dú)特的價(jià)值屬性，可以進(jìn)行商業(yè)開發(fā)利用，形成文化產(chǎn)業(yè)。雖然畬族服飾、首飾、特色節(jié)慶活動的開發(fā)可以申請商標(biāo)保護(hù)，用地理標(biāo)志、證明商標(biāo)、集體商標(biāo)的制度能夠保證畬族民俗文化不被歪曲、變形，有效防止對畬族民俗文化的仿冒、侵害。但我國商標(biāo)法的目的是為了保護(hù)商標(biāo)權(quán)人的財(cái)產(chǎn)權(quán)，而面對即將滅失的畬族優(yōu)秀民俗文化，使之傳承下去是最重要的保護(hù)目標(biāo)，故商標(biāo)法無法滿足畬族民俗文化的保護(hù)需求。
　　另外，畬族服飾、竹編工藝等民俗可能符合專利法上的發(fā)明和實(shí)用新型，可以適用《專利法》進(jìn)行保護(hù)，但由于專利的新穎性和創(chuàng)造性，部分畬族民俗可能無法受到《專利法》的直接保護(hù)。
　�。ǘ�） 《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》排斥部分畬族民俗的保護(hù)
　　《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》是目前保護(hù)民俗文化的重要依據(jù)，但由于畬族民俗文化并不都是無形的、非物質(zhì)的，因此用《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》對畬族民俗文化進(jìn)行保護(hù)也是不全面的。保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的目的在于搶救和弘揚(yáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，而保護(hù)物質(zhì)文化遺產(chǎn)在于保存和恢復(fù)物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這二者都是為了保護(hù)優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)。畬族古民居，畬族祖圖畫卷，畬族山歌手抄本都是有形的，都屬于物質(zhì)文化遺產(chǎn)，蘊(yùn)含著豐富的畬族文化內(nèi)涵，《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》排除對這些文化遺產(chǎn)的保護(hù)，由此可見，《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》也不能全面地保護(hù)畬族民俗文化。
　　
　　三、 國外對民俗文化法律保護(hù)概況
　　
　　國際社會對文化遺產(chǎn)保護(hù)傾注了極大的關(guān)注，更有不少國家或地區(qū)通過憲法或法律賦予相關(guān)機(jī)構(gòu)權(quán)力，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供大力保護(hù)。
　　（一） 民俗文化保護(hù)的國際立法
　　國際社會對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的立法源于1985年的《關(guān)于保護(hù)民間文學(xué)國際通用規(guī)則中技術(shù)、法律和行政方面的初步研究》，該文件首次界定了“民間文學(xué)”的概念，其范圍主要包括：“語言、文學(xué)音樂、舞蹈、游戲、神話、宗教儀式、風(fēng)俗習(xí)慣、手工藝、建筑藝術(shù)及其他藝術(shù)�！盵4]1989年，聯(lián)合國教科文組織通過《保護(hù)民間文化的建議》，該《建議》中的“民間文化”的內(nèi)涵和《關(guān)于保護(hù)民間文學(xué)國際通用規(guī)則中技術(shù)、法律和行政方面的初步研究》中的“民間文學(xué)”基本相同。1989年，聯(lián)合國教科文組織還通過了《保護(hù)民間創(chuàng)作建議案》，該《建議案》要求各會員國采取法律手段和一切必要措施，啟動民間創(chuàng)作保護(hù)工程。2003年，聯(lián)合國教科文組織通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，該公約第二條列舉了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的范圍：（a）口頭傳說和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；（b）表演藝術(shù)；（c）社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶；（d）有關(guān)自然界和宇宙的知識和實(shí)踐；（e）傳統(tǒng)的手工藝技能。教科文組織還設(shè)立了“政府間保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)委員會”來貫徹落實(shí)《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》。該公約填補(bǔ)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律保護(hù)的司法空白，對世界各國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作產(chǎn)生了長遠(yuǎn)的推動作用。
　�。ǘ�） 日本、韓國等國對民俗文化的法律保護(hù)
　　《古社寺保存法》、《史跡名勝天然紀(jì)念保存法》、《國寶保存法》等一系列法律的頒布為近代日本的歷史文化保護(hù)做出巨大的貢獻(xiàn)，而現(xiàn)代日本更加重視對文化遺產(chǎn)的保護(hù)。1950年5月日本政府頒布了《日本文化財(cái)保護(hù)法》，該法總則第二條為文化財(cái)所下的定義中，包括有形文化財(cái)、無形文化財(cái)、民俗文化財(cái)、紀(jì)念物及傳統(tǒng)建筑群落�！懊袼孜幕�財(cái)”指與衣食住行、傳統(tǒng)職業(yè)、信仰、節(jié)慶相關(guān)的風(fēng)俗習(xí)慣、民俗民藝，以及在活動中適用的衣物、器具、住屋及其他物品[5]。《日本文化財(cái)保護(hù)法》不僅規(guī)定了國家行政主管部門文化財(cái)保護(hù)委員會及其附屬機(jī)構(gòu)的組成、責(zé)任、權(quán)利和義務(wù)，而且規(guī)定了有形民俗文化財(cái)和無形民俗文化財(cái)?shù)闹付�、管理、�?quán)利和義務(wù)的繼承、經(jīng)費(fèi)等相關(guān)措施。日本政府經(jīng)費(fèi)支持民俗文化的保存和整理，對民俗文化傳承者進(jìn)行培養(yǎng)的經(jīng)費(fèi)也由政府財(cái)政支出，并建立起了保護(hù)“重要無形文化財(cái)技能保持者”制度――“人間國寶”制度，這些制度對日本文化財(cái)保護(hù)起到了至關(guān)重要的作用。《日本文化財(cái)保護(hù)法》至今被修訂了四次，進(jìn)一步明確了保持人的認(rèn)定制度，新增了無形民俗資料的記錄保存制度，加強(qiáng)了文化財(cái)?shù)慕M織機(jī)構(gòu)管理，引入了歐美等國的登錄制度。
　　韓國在民俗文化法律保護(hù)方面并不落后于日本，20世紀(jì)60年代韓國工業(yè)化、現(xiàn)代化進(jìn)程加快，西化思潮嚴(yán)重沖擊著韓國民間文化，韓國民俗文化的商業(yè)開發(fā)使韓國民俗“異化”現(xiàn)象越來越嚴(yán)重。為了保護(hù)韓國民俗文化，韓國出臺了《韓國文化財(cái)保護(hù)法》。該法借鑒《日本文化財(cái)保護(hù)法》將文化財(cái)分為四部分：有形文化財(cái)、無形文化財(cái)、紀(jì)念物、民俗資料。民俗資料包括衣、食、住、行、職業(yè)、信仰等民俗活動，以及進(jìn)行有關(guān)活動時(shí)的衣服、器具、房屋等[6]。通過大量調(diào)查，韓國將民俗文化財(cái)產(chǎn)根據(jù)價(jià)值大小劃分為國家、地方等不同的等級，并于1964年啟動了“人間國寶”工程，對具有重要價(jià)值的無形文化遺產(chǎn)的傳承者或保持團(tuán)體授予“人間國寶”榮譽(yù)稱號，“人間國寶”獲得者將得到中央和地方政府的大力保護(hù)和財(cái)政支持，以此提高民俗文化遺產(chǎn)傳承人的保護(hù)積極性�！俄n國文化財(cái)保護(hù)法》明確規(guī)定了“人類活的珍寶”制度，這個(gè)制度主要包括傳承人國家命名制度、政府專項(xiàng)財(cái)政支持制度、“重要文化財(cái)產(chǎn)保有者”的責(zé)任和義務(wù)制度[7]。為了落實(shí)對文化遺產(chǎn)的法律保護(hù)，韓國成立了文化財(cái)委員會，聘請各界文化財(cái)專家對文化財(cái)進(jìn)行審議，研究無形文化遺產(chǎn)，推動韓國民族民間文化的全面保護(hù)和振興。 日本、韓國是世界上較早對民俗文化進(jìn)行法律保護(hù)的國家，也是法律保護(hù)措施較為齊全和先進(jìn)的國家。其先進(jìn)的立法手段不僅對本國的民俗文化保護(hù)影響重大，而且對世界的文化遺產(chǎn)保護(hù)也意義深遠(yuǎn)。尤其是《日本文化財(cái)保護(hù)法》對其他國家和世界文化遺產(chǎn)保護(hù)發(fā)揮著重要的借鑒作用。法國首先規(guī)定了“文化遺產(chǎn)日”，大力推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，“文化遺產(chǎn)日”等文化遺產(chǎn)保護(hù)活動在歐洲蓬勃開展，由此形成“歐洲文化遺產(chǎn)日”；巴西1998年《憲法》第231條規(guī)定，承認(rèn)印第安人的社會組織、習(xí)俗、語言、傳統(tǒng)，制定《國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)計(jì)劃》，加強(qiáng)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和推廣；越南《文化遺產(chǎn)法》明確提出保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，由越南民俗家協(xié)會及各省文化新聞局負(fù)責(zé)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的協(xié)調(diào)工作；蒙古國政府實(shí)施“國家扶持傳統(tǒng)民間藝術(shù)工程”，建成了“蒙古口頭遺產(chǎn)視聽文獻(xiàn)工程”，對600多位非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人進(jìn)行了錄音錄像。
　　
　　四、 對畬族民俗文化保護(hù)的立法建議
　　
　　《著作權(quán)法》、《商標(biāo)法》等知識產(chǎn)權(quán)法屬于私法范疇，其目的主要是為了保護(hù)知識產(chǎn)權(quán)人的財(cái)產(chǎn)權(quán)，這完全不能適用于畬族民俗文化的保護(hù)，《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》又不能完全包含畬族民俗文化的保護(hù)。時(shí)至今日，我國法律尚無法對畬族民俗文化進(jìn)行全面的保護(hù)，也沒有一部明確的關(guān)于保護(hù)民俗文化的法律法規(guī)出臺，大量優(yōu)秀的畬族民俗文化正在不斷消失，大批的民俗文物在保護(hù)民俗文化的呼聲中繼續(xù)流失。因此，制定一部能夠全面保護(hù)畬族民俗文化的政策法規(guī)，建立一整套完整的民俗文化保護(hù)措施，對促進(jìn)畬族民俗文化的發(fā)展十分必要。
　　（一）畬族民俗文化立法保護(hù)應(yīng)當(dāng)遵循的原則
　　1. 搶救先行、保護(hù)為主原則
　　《中華人民共和國文物法》第4條規(guī)定保護(hù)的基本原則為“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、加強(qiáng)管理。”畬族民俗文化的諸多方面都面臨著失傳的危機(jī)，因此搶救瀕臨失傳的民俗文化成為保護(hù)文化遺產(chǎn)工作的先行任務(wù)，離開搶救談保護(hù)是不切實(shí)際的；同樣，僅搶救不保護(hù)等于做無用功。只有將搶救和保護(hù)相結(jié)合，才能最大限度地保護(hù)好畬族民俗文化。
　　2. 權(quán)利主體確定原則
　　畬族民俗文化保護(hù)的最初階段，人們認(rèn)為畬族民俗是畬族人民在過去生活中產(chǎn)生、使用的，是人類共同的財(cái)產(chǎn)，正因?yàn)檫@種“共同財(cái)產(chǎn)”理念，導(dǎo)致社會上的主流意見反對用法律手段對畬族民俗文化進(jìn)行保護(hù)，也正是基于“共同財(cái)產(chǎn)”的理念，畬族民俗文化面臨“異化”危機(jī)。畬族民俗表演開發(fā)者，為了追求民俗表演的“舞臺”效果，扭曲和改變民俗表演的原貌；畬族民俗商品開發(fā)者，為了追求經(jīng)濟(jì)利益，哄抬畬族民俗產(chǎn)品價(jià)格；音像制品者改編畬族民間神話時(shí)，為了藝術(shù)效果，丑化或美化神話人物。這些迎合消費(fèi)者需要、追求經(jīng)濟(jì)利益、扭曲畬族民俗文化的種種行為，加劇了畬族民俗文化面臨滅失的危機(jī)。
　　權(quán)利的明確能從實(shí)質(zhì)上保護(hù)畬族民俗。根據(jù)不同的民俗文化，權(quán)利主體可以分為三類：第一類是地方行政機(jī)關(guān)，像畬族語言、畬族婚俗、節(jié)慶活動等民俗的權(quán)利主體應(yīng)該為行政機(jī)關(guān)。第二類是團(tuán)體，畬族舞蹈、宗教儀式等畬族民俗的傳承都離不開集體的努力，因此團(tuán)體享有這些文化的權(quán)利理所當(dāng)然。第三類是個(gè)人，畬族山歌、畬族服飾、首飾、民間工藝、畬族醫(yī)藥文化等民俗的主體為傳承人個(gè)人，更有利于這些民俗的保護(hù)和發(fā)展。
　　3. 知情同意原則
　　知情同意原則是在民俗權(quán)利主體明確的前提下，民俗開發(fā)者必須在民俗開發(fā)前必要的時(shí)間內(nèi)，將民俗開發(fā)利用的規(guī)劃告知權(quán)利主體，并征得權(quán)利主體的同意[8]。只有經(jīng)過權(quán)利主體的同意，才能可持續(xù)地開發(fā)利用畬族民俗，最有利地保護(hù)畬族民俗，也更有利于畬族民俗的傳承。畬族民俗文化作為特殊的作品，其權(quán)利人享有保護(hù)作品完整權(quán)，他人在使用傳統(tǒng)文化時(shí)，應(yīng)當(dāng)尊重民族或群體的宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣和精神權(quán)利，不得擅自對傳統(tǒng)文化進(jìn)行修改、篡改原生作品，不得違背原生作品獨(dú)特的表現(xiàn)形式或藝術(shù)風(fēng)格，不得作不適當(dāng)使用[9]。知情同意原則有利于保護(hù)權(quán)利主體行使保護(hù)作品完整權(quán)，有利于保護(hù)畬族民俗文化，有利于可持續(xù)地開發(fā)利用畬族民俗文化。
　　4. 利益均享原則
　　畬族民俗文化具有重要的文化價(jià)值，可以創(chuàng)造出巨大的商業(yè)價(jià)值，“使創(chuàng)造利益者享受該利益”是現(xiàn)代民商法的基本精神及現(xiàn)代法制之基本精神[10]，我國憲法、物權(quán)法都規(guī)定私人財(cái)產(chǎn)所有權(quán)不可侵犯，因此作為畬族民俗文化的權(quán)利主體依法享有畬族民俗文化所衍生的經(jīng)濟(jì)利益，這是所有權(quán)神圣的重要體現(xiàn)。在畬族民俗文化保護(hù)和利用利益的沖突矛盾中，片面犧牲所有者或者利益創(chuàng)造者一方的利益都會最終危害畬族民俗文化的可持續(xù)發(fā)展，危害畬族社會公共利益，因而在分配民俗文化利益時(shí)要均衡兼顧，實(shí)現(xiàn)合理分享利益的目標(biāo)，避免給畬族民俗文化造成不必要的毀壞。
　�。ǘ�）設(shè)置專門的保護(hù)機(jī)構(gòu)
　　《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》第十三條要求各締約國“指定或建立一個(gè)或數(shù)個(gè)主管保護(hù)其領(lǐng)土上的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的機(jī)構(gòu)”。畬族民俗文化的管理涉及多個(gè)行政管理部門，如文化部門、建設(shè)部門、宗教部門、旅游部門等等，眾多管理部門的存在勢必造成管理職能交叉和重疊，各管理部門之間職責(zé)不分、相互推諉。而日本文化遺產(chǎn)保護(hù)各行政部門之間很少有相互推諉、職責(zé)不清的狀況，我們可以借鑒日本的管理體系：由中央政府制定總體的保護(hù)方針、政策，地方進(jìn)行相關(guān)立法，并設(shè)置專門的保護(hù)機(jī)構(gòu)。例如寧德市文化局可以統(tǒng)領(lǐng)畬族民俗文化的保護(hù)工作，文化局下設(shè)由文化研究專家、畬族民俗學(xué)專家、畬族民俗文化傳承人等人員組成的畬族民俗文化專家委員會，由畬族民俗文化專家委員會負(fù)責(zé)畬族民俗文化的申報(bào)、整理等具體保護(hù)工作。
　�。ㄈ�）采取合理的保護(hù)措施
　　1.建立畬族民俗文化指定制度
　　日本、韓國等文化遺產(chǎn)保護(hù)發(fā)達(dá)的國家大都根據(jù)文化遺產(chǎn)的歷史、藝術(shù)、科學(xué)價(jià)值將文化遺產(chǎn)分為國家級文化遺產(chǎn)、地方級文化遺產(chǎn)。為了更好地落實(shí)畬族民俗文化的保護(hù)工作，首先要進(jìn)行全面、系統(tǒng)的普查，了解畬族民俗文化遺產(chǎn)的種類、數(shù)量、生存環(huán)境、瀕危程度、保護(hù)現(xiàn)狀等基本情況，再向有關(guān)單位申報(bào)世界級、國家級、省級、市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)�！爱屪逍≌f歌”、“畬族民歌”和“永安大腔戲”已列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，因此福建省、寧德市要加緊開展省級、市級文化遺產(chǎn)申報(bào)工作，以便更好地保護(hù)畬族民俗文化。
　　2.依靠立法建立“傳承者保護(hù)”機(jī)制
　　畬族語言、畬族婚俗、畬族民歌、畬族醫(yī)藥等大部分畬族民俗文化一般都是由傳承人的口傳心授而得以代代傳遞、延續(xù)和發(fā)展的，傳承者們擔(dān)負(fù)著對畬族民俗文化傳承、挖掘、整理和發(fā)展的使命，這使得保護(hù)傳承者的工作成為畬族民俗文化保護(hù)工作的重點(diǎn)。借鑒外國先進(jìn)經(jīng)驗(yàn)，應(yīng)當(dāng)建立“畬族民俗文化傳承者保護(hù)”機(jī)制。
　　首先，認(rèn)定畬族民俗文化傳承者的傳承身份。2007年8月陜西省印發(fā)了《陜西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人認(rèn)定與管理暫行辦法》，該辦法詳細(xì)規(guī)定了傳承人認(rèn)定部門、傳承人資格以及申請傳承人所需提供的材料等[11]。2007年9月19至21日，文化部在安徽省召開了全國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作會議。會議討論了《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人認(rèn)定與管理暫行辦法》。福建省應(yīng)借鑒陜西省的先進(jìn)做法，以《國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人認(rèn)定與管理暫行辦法》為指導(dǎo)，建立適合畬族民俗文化發(fā)展的傳承人認(rèn)定辦法。
　　其次，在經(jīng)濟(jì)上給予民俗文化傳承人適當(dāng)資助�！度毡疚幕�財(cái)保護(hù)法》、《韓國文化財(cái)保護(hù)法》都規(guī)定了“人間國寶”制度來保護(hù)文化遺產(chǎn)傳承者的權(quán)利，我們應(yīng)當(dāng)借鑒這個(gè)成功的制度，給予畬族民俗文化傳承人補(bǔ)助金，以鼓勵(lì)他們不斷提高技藝和悉心培養(yǎng)后繼傳承人。
　　最后，盡量依靠相關(guān)知識產(chǎn)權(quán)法來保護(hù)畬族民俗文化傳承人的權(quán)利。畬族民俗文化可以看作一件特殊的作品，因此畬族民俗文化傳承者和著作權(quán)人同樣享有人身權(quán)（保護(hù)作品完整權(quán)、署名權(quán)）和相關(guān)財(cái)產(chǎn)權(quán)。
　　3.立法鼓勵(lì)高校等研究機(jī)構(gòu)給予智力支持
　　高等學(xué)校、畬族研究協(xié)會、畬族民間藝術(shù)團(tuán)體、畬族民俗攝影協(xié)會的專家學(xué)者們對畬族民俗文化的研究更深刻，也更了解畬族民俗文化的內(nèi)涵和底蘊(yùn)，他們對畬族民俗文化的保護(hù)意見更有利于畬族民俗文化的傳承與發(fā)揚(yáng)。
　　第一，借助學(xué)校培養(yǎng)畬族民俗人才。學(xué)校作為教書育人的重要場所，通過介紹畬族的歷史和傳統(tǒng)文化，增強(qiáng)畬族人民自覺保護(hù)畬族民俗文化的意識，激起畬族人民繼承畬族民俗文化的責(zé)任感；通過開設(shè)各種關(guān)于畬族服飾、畬族民歌等民俗文化的選修課，將畬族民俗文化的傳承課堂化；通過邀請著名民俗專家、學(xué)者開設(shè)專題講座，舉辦短期培訓(xùn)班，培養(yǎng)保護(hù)和發(fā)展畬族民俗文化的得力組織者。
　　第二，借助社會團(tuán)體、事業(yè)單位的支持。社會團(tuán)體對畬族民俗文化的研究更有深度，為政府制定畬族民俗文化的保護(hù)政策出謀劃策，以實(shí)際行動確保畬族民俗文化的保護(hù)與傳承。例如，畬族歷史博物館可以為人們展示最真實(shí)、最有特色的畬族民俗文化，畬族文化村、民俗一條街、畬家廣場更能展示最自然的畬族民俗文化。
　　第三，立法鼓勵(lì)和推動畬族民俗愛好者的各項(xiàng)民俗活動。例如畬族的某些地區(qū)會定期舉行“盤詩會”，屆時(shí)匯聚許多畬族山歌愛好者，獨(dú)唱、對唱、二重唱，好不熱鬧。二聲部重唱也叫“雙條落”，即由一個(gè)歌手先唱二個(gè)字或四個(gè)字，另一歌手緊接著再唱下去。立法要鼓勵(lì)這種民俗活動，讓畬族山歌在他們的接唱中一代一代傳承。
　　4.立法鼓勵(lì)文化產(chǎn)業(yè)大力宣傳畬族民俗文化
　　韓國對民俗文化的保護(hù)除了依賴政府制定的法律法規(guī)外，還受益于韓國商業(yè)炒作和旅游業(yè)的發(fā)展。因此音像公司、出版社、民俗文化旅游公司等文化產(chǎn)業(yè)也肩負(fù)著宣傳畬族民俗文化的重任。
　　第一，立法鼓勵(lì)文化產(chǎn)業(yè)的正當(dāng)宣傳。文化產(chǎn)業(yè)以民俗文化為經(jīng)營對象，不得作出破壞畬族民俗文化的行為，不得為了迎合消費(fèi)者的口味，任意篡改、歪曲畬族民俗文化。文化產(chǎn)業(yè)可以根據(jù)畬族民俗，創(chuàng)造出具有畬族特色的文化產(chǎn)品。例如，根據(jù)畬族祖宗崇拜和多神崇拜等傳說，創(chuàng)造出具有畬族特色的音像制品，但是不得扭曲原畬族民俗的含義。
　　第二，立法鼓勵(lì)創(chuàng)新畬族服飾。畬族服飾民俗極具特色，如今畬族人民除了在盛大的節(jié)日才穿畬族服裝，畬族年輕人一般不再穿畬族服裝。服裝公司可以將社會流行元素融入傳統(tǒng)的畬族服飾，設(shè)計(jì)出適合現(xiàn)代社會的畬族服飾。
　　第三，立法鼓勵(lì)開發(fā)畬族民俗旅游。人們對旅游的需求越來越傾向文化旅游，因此可以結(jié)合畬族豐富的民俗文化，開發(fā)畬族民俗旅游。獨(dú)特的畬族婚俗、畬族節(jié)慶都是畬族民俗旅游的重要資源。既不遵循市場規(guī)律又不尊重當(dāng)?shù)孛袼祝�盲目進(jìn)行旅游開發(fā)，任意對民俗旅游資源進(jìn)行商品化會出現(xiàn)對民俗文化的篡改，扭曲，過分舞臺化等問題[12]，我們要對畬族民俗旅游資源進(jìn)行審視，充分認(rèn)識和發(fā)掘，在保護(hù)民俗旅游資源的基礎(chǔ)上開發(fā)利用，在尊重傳統(tǒng)和事實(shí)的前提下，科學(xué)地開發(fā)和保護(hù)，使民俗旅游資源在現(xiàn)代化進(jìn)程中永葆生機(jī)。
　　畬族民俗文化的商業(yè)化，可以是對畬族民俗文化的繼承，也可以是對畬族民俗文化的創(chuàng)新，但創(chuàng)新不能違背畬族民俗的真實(shí)意思�？傊�，民俗文化的商業(yè)化要遵循可持續(xù)發(fā)展以及“在開發(fā)中保護(hù)，在保護(hù)中開發(fā)”的重要原則，做到文化利益、經(jīng)濟(jì)利益的雙贏。
　　（四）通過立法確保畬族民俗文化保護(hù)基金的籌集和管理
　　1.關(guān)于民俗資源的稅收收入
　　畬族民俗旅游、畬族特色產(chǎn)品等畬族民俗文化的商業(yè)化，往往會引起畬族民俗文化的“異化”，因此建議開征民俗資源稅，防止畬族民俗文化的“異化”，實(shí)現(xiàn)民俗資源的可持續(xù)利用。[13]
　　民俗資源稅的納稅人應(yīng)該包括旅游者。旅游不僅是一種消費(fèi)，而且是一種高層次的奢侈消費(fèi)，所以將旅游者納入民俗資源稅的納稅人既符合消費(fèi)稅的特征，也滿足通過民俗資源稅增加民俗保護(hù)基金的目標(biāo)。
　　建議對畬族民俗開發(fā)者和旅游公司征收民俗資源稅時(shí)采用不同幅度的稅率，當(dāng)民俗開發(fā)者合理利用、有效保護(hù)民俗資源時(shí)，可采取低稅率進(jìn)行征稅，相反，民俗開發(fā)者扭曲、破壞民俗資源時(shí)，對其進(jìn)行高稅率征收民俗資源稅。
　　2.立法規(guī)定政府專項(xiàng)扶持基金并鼓勵(lì)民間個(gè)人捐贈
　　雖然對民俗資源開征民俗資源稅，但并沒有免除國家、政府對民俗保護(hù)的責(zé)任。畬族民俗文化的搶救、保護(hù)、傳承都要花費(fèi)巨大的資金，單單依靠民俗資源稅是無法滿足其需求的，政府仍然要定期投入資金，以彌補(bǔ)民俗保護(hù)資金的不足。扶持資金應(yīng)該主要由中央財(cái)政撥款，寧德畬族經(jīng)濟(jì)并不發(fā)達(dá)，地方政府財(cái)政也不充裕，如果扶持民俗的資金由地方政府承擔(dān)，無疑會給地方政府帶來沉重的負(fù)擔(dān)。民俗扶持資金無法到位，必將影響畬族民俗保護(hù)工作的正常開展。
　　保護(hù)畬族民俗文化是全國人民、畬族人民共同的責(zé)任，政府要立法鼓勵(lì)企業(yè)、法人、個(gè)人投身畬族民俗文化的保護(hù)工作。我國稅收法規(guī)定了企業(yè)公益捐贈的優(yōu)惠政策；《企業(yè)所得稅法》第9條規(guī)定了公益性捐贈支出的扣除及比例：企業(yè)發(fā)生的公益性捐贈支出，在年度利潤總額12%以內(nèi)的部分，準(zhǔn)予在計(jì)算應(yīng)納稅所得額時(shí)扣除。[14]我們應(yīng)該通過立法引導(dǎo)，鼓勵(lì)個(gè)人對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作進(jìn)行資助。目前個(gè)人對公益事業(yè)的捐款，法律并沒有明確規(guī)定，僅在2000年2月武漢市文化局、武漢市地方稅務(wù)局共同頒布《鼓勵(lì)對文化事業(yè)捐贈的管理辦法》。福建省應(yīng)該制定鼓勵(lì)個(gè)人對民俗文化捐贈的地方法規(guī)或規(guī)章，明確規(guī)定捐贈辦法、捐贈范圍、捐贈款項(xiàng)用途以及對個(gè)人捐贈的獎(jiǎng)?wù)弥贫取?
　　3.立法規(guī)定畬族民俗文化保護(hù)基金的管理
　　為了保證畬族民俗保護(hù)資金的合理利用，建議對畬族民俗文化保護(hù)基金進(jìn)行專項(xiàng)管理，立法規(guī)定由專門機(jī)構(gòu)制定明確的專項(xiàng)資金管理辦法，嚴(yán)格按照審計(jì)辦法進(jìn)行管理。專項(xiàng)管理辦法應(yīng)當(dāng)包括以下內(nèi)容：專項(xiàng)基金的來源，專項(xiàng)基金的主要用途，專項(xiàng)基金的使用原則，專項(xiàng)基金的使用管理，專項(xiàng)基金的使用審批以及專項(xiàng)基金使用的監(jiān)督。專項(xiàng)基金應(yīng)由專門機(jī)構(gòu)專戶存儲，�？顚Ｓ�，使用必須堅(jiān)持“重點(diǎn)用于畬族民俗文化保護(hù)工作的宏觀管理”和“全面規(guī)劃，統(tǒng)籌安排�？顚Ｓ谩钡脑瓌t，注重專項(xiàng)基金使用的綜合效益。
　�。ㄎ澹┊屪迕袼孜幕�保護(hù)法律責(zé)任
　　畬族民俗文化作為法律客體具有特殊性，它一旦被破壞就很難恢復(fù)，因此注重事前的防范，而不能坐以待斃，等破壞了才采取懲罰措施則未免晚矣！加大力度，以懲罰性為主，從嚴(yán)保護(hù)畬族民俗文化。
　　民俗文化的民事侵權(quán)主要發(fā)生在民俗文化的商業(yè)性行為上，例如傳承者的民俗文化署名權(quán)、民俗文化許可使用權(quán)受到其他團(tuán)體的侵害，可以依民事訴訟法向法院提出賠償。依照我國《民法通則》等民事法律，侵害民俗文化的民事責(zé)任主要包括停止侵害、賠償違約金、賠償損失、賠禮道歉等。
　　《中華人民共和國刑法》從三百二十四條到三百二十九條規(guī)定了妨害文物管理的多項(xiàng)罪名以及相應(yīng)的刑罰處罰，僅有第二百五十一條規(guī)定了侵犯少數(shù)民族風(fēng)俗習(xí)慣罪，還將本罪犯罪主體限定為國家機(jī)關(guān)工作人員，條款的干癟以及對犯罪主體的限制嚴(yán)重削弱了刑法對民俗文化犯罪的打擊力度。我們建議刑法具體規(guī)定民俗文化犯罪的構(gòu)成要件以及對民俗文化犯罪進(jìn)行刑罰處罰，加大力度打擊民俗文化犯罪，保護(hù)民俗文化。
　　
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