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        人生很逍遙

        發(fā)布時間:2017-02-14 來源: 人生感悟 點擊:

        人生很逍遙篇一:逍遙人生之莊子語錄精選

        莊子語錄

        1、大知閑閑,小知間間;大言炎炎,小言詹詹。——《莊子·齊物論》

        2、吾生也有涯,而知也無涯。以在涯隨無涯,殆已;已而為知者,殆而已矣!肚f子·養(yǎng)生主》

        3、且夫水之積也不厚,則其負(fù)大舟也無力!肚f子·逍遙游》

        4、相與于無相與,相為于無相為。——《莊子。大宗師》

        5、以無厚入有間,恢恢乎其于游刃必有余地矣!肚f子·養(yǎng)生主》

        6、以火救火,以水救水,名之曰益多。——《莊子·人間世》

        7、物無非彼,物無非是;自彼則不見,自知則知之。故曰:彼出于是,是亦因彼!肚f子·齊物 論》

        8、汝不知夫螳螂乎?怒其臂以當(dāng)車轍,不知其不勝任也,是其才之美者也!度碎g世》

        9、山木自寇也,膏火自煎也,桂可食,故伐之;漆可用,故割之。人皆知有用之用,而莫知。

        10、不以物挫志!肚f子·天地》

        11、夫小惑易方,大惑易性!肚f子·駢拇》

        12、孝子不諛其親,忠臣不諂其君,臣、子之盛也。——《莊子·天地》

        13、夫鵠不日浴而白,烏不日黔而黑。——《莊子·天運》

        14、夫哀莫大于心死,而人死亦次之!肚f子·田子方》

        15、臭腐復(fù)化為神奇,神奇復(fù)化為臭腐。故曰:"通天下一氣耳。 ——《莊子·知北游》

        16、天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說!肚f子·知北游》

        17、荃者所以在魚,得魚而忘荃;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,得意而忘言!肚f子·外物》

        18、知足者不以利自累也,審自得者失之而不懼,行修于內(nèi)者無位而不怍!蹲屚酢

        19、大寒既至,霜雪既降,吾是以知松柏之茂也。——《莊子·讓王》

        20、不知周之夢為胡蝶與,胡蝶之夢為周與?——《莊子·齊物論》

        21、指窮于為薪,火傳也,不知其盡也。——《莊子·養(yǎng)生主》

        22、君子之交淡若水,小人之交甘若醴!肚f子。山木》

        23、人生天地之間,若白駒過隙,忽然而已!肚f子.知北游》

        24、小知不及大知,小年不及大年。——《逍遙游》

        25、至人無己,神人無功,圣人無名。——《逍遙游》

        26、名也者,相軋也;知也者,爭之器。二者兇器,非所以盡行也!度碎g世》

        27、天下有道,圣人成焉;天下無道,圣人生也。方今之時,僅免刑焉。福輕乎羽,莫之知載;禍重乎地,莫之知避!度碎g世》

        28、圣人不死,大盜不止。

        29、彼竊鉤者誅,竊國者為諸侯。

        30、故絕圣棄知,大盜乃止。

        31、日出而作,日入而息,逍遙于天地之間!蹲屚酢

        32、悲樂者,德之邪;喜怒者,道之過;好惡者,心之失。《刻意》

        33、眾人重利,廉士重名,賢人尚志,圣人貴精。《刻意》

        34、喪己于物,失性于俗者,謂之倒置之民。《刻意》

        35、扁子曰:“……今汝飾知以驚愚,修身以明污,昭昭乎若揭日月而行民!薄哆_(dá)生》

        36、昔吾聞之大成之人曰:“自伐者無功,功成者墮,名成者虧!啊渡侥尽

        37、黃帝曰:“……道不可致,德不可至。仁可為也,義可虧也,禮相偽也!薄吨庇巍

        38、士有道德不能行,憊也;衣弊履穿,貧也,非憊也,此所謂非遭時也!渡侥尽

        39、天地與我并生,萬物與我合一。

        40、圣人法天貴真,不拘于俗。

        41、至人之用心若鏡,不將不迎,應(yīng)而不藏,故能勝物而不傷。

        42、大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。

        43、是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。

        44、至人無己,神人無功,圣人無名。

        45、吾生也有涯,而知也無涯,以有涯隨無涯,殆也。

        46、形固可使如槁木,心固可使如死灰。

        47、人生天地之間,若白駒過隙,忽然而已。

        48、子非我,安知我不知魚之樂?

        49、吾生也有涯,而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已;已而為知者,殆而已矣。

        (我們的生命是有限的,而知識卻是無限的。要想用有限的生命去追求無限的知識,便會感到很疲倦;既然如此還要不停地去追求知識,便會弄得更加疲困不堪!

        50、名也者,相軋也;知也者,爭之器。二者兇器,非所以盡行也。

        (名是相互傾軋的原因;智是相互斗爭的手段。兩者是兇器,是不可以盡行的。)

        51、天下有道,圣人成焉;天下無道,圣人生也。方今之時,僅免刑焉。福輕乎羽,莫之知載;禍重乎地,莫之知避。

        (天下有道,圣人可以成就事業(yè);天下無道,圣人只能保全生命。現(xiàn)在這個時代,僅僅可以避開刑戮。幸福不過像羽毛那樣輕,不知怎樣才可以去承受;禍患重得像大地一樣,不知怎樣才能避免。)

        52、人皆知有用之用,而莫知無用之用也。

        (人們都知道有用的用處,但不懂得無用的更大用處。)

        53、泉涸,魚相與處于陸,相呴以濕,相濡以沫,不如相忘于江湖。

        (泉水干了,好多魚被困在陸地上,相互用嘴吐氣,用吐沫相互沾濕,這就莫如在江湖中生活自由自在,相互忘掉。)

        54、夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善生者,乃所以善死也。(大自然給我形體,用生使我操勞,用老使我清閑,用死使我安息。所以稱善我生存的,也同樣稱善我的死亡。

        55、故跖之徒問于跖曰:“盜亦有道乎?”跖曰:“何適而無道邪?夫妄意室中之藏,圣也;入先,勇也;出后,義也;知可 否,知也;分均,仁也。五者不備,而能成大盜者,天下未之有也。3lian.com

        (因此盜跖的門徒問盜跖說:“做大盜的也有法則嗎?”盜跖回答說:“無論哪個地方都怎么會沒有法則呢?憑空猜想屋里儲藏著多少財物,這就是聰明;帶頭先進(jìn)入屋里的,就是勇;最后退出屋子的,就是義;酌情判斷是否動手的,就是智;分贓均等的,就是仁。這五種不具備而成為大盜的,天下是決不會有的!)

        56、圣人不死,大盜不止。

        57、彼竊鉤者誅,竊國者為諸侯。

        58、故絕圣棄知,大盜乃止。

        人生很逍遙篇二:從《逍遙游》解讀莊子關(guān)于人生的三重境界

        從《逍遙游》解讀莊子關(guān)于人生的三重境界 熱20已有 928 次閱讀 2010-06-09 09:25

        內(nèi)容提要:人應(yīng)有怎樣的追求,人生至高的理想境界是什么?莊子的《逍遙游》給我們闡釋了人生的三重境界。棄燕雀之小志,慕鴻鵠之高翔,超越自我,追求卓越——這是人生的第一重境界!芭e世而譽之而不加勸,舉世而非之而不加沮,定乎內(nèi)外之分,辯乎榮辱之境”,這是人生的第二重境界。“至人無己,神人無功,圣人無名”,是人生的第三重境界,這也是莊子描繪的人生最高境界。

        境界,從其基本的意義上來看,就是指事物所達(dá)到的程度或表現(xiàn)的情況。從人生的角度來詮釋,就是指人的理智所面對的那個客觀世界里,超越現(xiàn)實人生、追求人格自由所達(dá)到的層次,或者說人的主觀理智超越客觀存在的能力。

        超越現(xiàn)實人生,追求人格自由,在莊子思想中表現(xiàn)得尤為突出。人應(yīng)有怎樣的追求,人生至高的理想境界是什么?莊子的《逍遙游》給我們闡釋了人生的三重境界。

        《逍遙游》是道家學(xué)派的重要人物莊子的代表之作。莊子的文章,想象奇幻,構(gòu)思巧妙,善用寓言和比喻,文筆汪洋恣肆,具有浪漫主義的藝術(shù)風(fēng)格。魯迅先生說:“其文則汪洋辟闔,儀態(tài)萬方,晚周諸子之作,莫能先也!(《漢文學(xué)史綱要》)《逍遙游》的文風(fēng)最能體現(xiàn)莊子的這種風(fēng)格。當(dāng)然,文以載道,《逍遙游》最精華的還在于文章的哲理性。全文的主旨是論證絕對自由。莊子認(rèn)為,一個人應(yīng)當(dāng)突破功、名、利、祿、權(quán)、勢、尊、位的束縛,使精神活動達(dá)到優(yōu)游自在,無牽掛、無阻礙的境地。全篇以奇特的想象和浪漫的色彩,用寓言和比喻的方法說明了這樣一個道理:要使人的精神活動入乎優(yōu)游自在、無拘無束的境地,必須順其自然,超脫現(xiàn)實,明“無用之用”,臻于“無己”、“無功”、“無名”之境,將自己與萬物混為一體,而切不可為外物所役,為功名利祿、權(quán)勢尊位所束縛。

        莊子在《逍遙游》中是這樣來闡述他的逍遙境界的!氨壁び恤~,其名為鯤。鯤之大,不知其幾千里也;化而為鳥,其名為鵬。鵬之背不知其幾千里也;怒而飛,其翼若垂天之云。是鳥也,海運則將徒于南冥,——南冥者,天池也!蔽恼麻_頭作者大筆揮灑,以描寫神奇莫測的巨鯤大鵬開端,向我們展示了一幅雄奇壯麗的畫卷:在那無風(fēng)洪波百丈,溟溟無端崖的海中,有一條“不知其幾千里”長的巨鯤,它竟又變化為一只大鵬,當(dāng)它騰空而飛之時,斷絕云氣,背負(fù)青天,垂陰布影,若天邊彌漫之云。這只鳥并不甘心在荒涼的北冥蟄居,它向往“水擊三千里,摶扶搖而上者九萬里”的自由翱翔,它向往南冥的生活,于是,它振翅奮飛,擊水三千,然后盤旋而上,高飛九萬,飛至半年,到達(dá)天池,才滿志而息。在文中,他先是以大鵬形體之大、飛翔之高、憑借風(fēng)力之厚和蜩與學(xué)鳩形體之小、飛行之低、憑借風(fēng)力之薄作對比,描繪了不畏艱難險阻、執(zhí)著于自己的追求、展翅翱翔的大鵬形象,而與之形成對比的是安于現(xiàn)狀、不知進(jìn)取、沒有追求的蜩與學(xué)鳩!膀枧c學(xué)鳩笑之曰?我決起而飛,槍榆枋而止,時則不至,而控于地而已矣,奚以九萬里而南為??”對于學(xué)鳩的嘲諷,莊子斥責(zé)曰:“之二蟲又何知!”。接著,莊子轉(zhuǎn)而從生命的長度上來論述見識的差異。他展開想象,虛構(gòu)出了以“五百歲為春,以五百歲為秋”的冥靈甚至以“八千歲為春,以八千歲為秋”的大椿,并提出了“小知不及大知,小年不及大年”的觀點,并由此得出結(jié)論:此小大之辯也。他善于運用這些子虛烏有的東西來闡釋自己的哲學(xué),毫不吝惜,卻又真誠無比。讀莊子的文章不能在這些事情上較真。莊子真正要解決的不是鳥的問題,也不是樹的問題,而是人的問題,這些東西只是鋪墊和過渡罷了,真實與否并不重要。當(dāng)鋪墊得足夠時,他就把自己神游的思想收攏到了現(xiàn)實中。在《莊子》中,在《逍遙游》中,莊子行走在現(xiàn)實大地上的時間不多。但這不

        多的現(xiàn)實正是莊子哲學(xué)的點睛之處。這則寓言,從莊子對鯤鵬生活態(tài)度的肯定和對蜩與學(xué)鳩生活態(tài)度的否定,可見莊子積極的人生態(tài)度。

        在此,需要辯明一個長期以來的傳統(tǒng)觀點。郭象與成玄英是研究莊子的大家,他們研究的角度和觀點雖頗多不同,但在解釋《逍遙游》中的鯤鵬與蜩、學(xué)鳩的對比上,二人的理解大致相同,都主張物各異其性,性各異其情,不應(yīng)按照一個統(tǒng)一的要求來衡量是否逍遙自由。大鵬摶風(fēng)九萬,小鳥決起榆枋,雖然遠(yuǎn)近相差很大,在適性方面來說是一樣的,各自都能盡己之能,取得自由。故而,“雖復(fù)升沉性殊,逍遙一也。亦猶死生聚散,所遇斯適,千變?nèi)f化,未始非吾!睉(yīng)當(dāng)說,這樣的解釋是違背了莊子《逍遙游》本旨的。后人多承襲兩人的觀點,是沒有理解透莊子的思想在達(dá)觀中蘊涵著進(jìn)取。毛澤東念奴嬌詞中的“鯤鵬展翅九萬里,翻動扶搖羊角,背負(fù)青天往下看”中的豪情滿懷,就是汲取了莊文中的樂觀進(jìn)取精神。

        莊子不僅是一個浪漫的理想主義者,也是一個清醒的現(xiàn)實主義者。他高舉著理想主義大旗,引導(dǎo)人們在人生的道路上積極拼搏、努力探索、實現(xiàn)人生的最大價值。同時他還告誡我們要重視積累,為實現(xiàn)人生的跨越打下基礎(chǔ)。他說:“且夫水之積也不厚,則其負(fù)大舟也無力。覆杯水于坳堂之上,則芥為之舟;置杯焉則膠,水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚,則其負(fù)大翼也無力,故九萬里則風(fēng)斯在下矣,而后乃今培風(fēng),背負(fù)青天而莫之夭閼者,而后乃今將圖南。”莊子以風(fēng)為喻,強(qiáng)調(diào)了積累對成功的重要性。

        進(jìn)一步延伸來講,作為現(xiàn)代社會中的一分子,如何去看清自我,給自己一個準(zhǔn)確的定位呢?關(guān)鍵是從自身的條件、所處的環(huán)境、積蓄的能量來認(rèn)識。也就是《逍遙游》中所講的明乎“小大之辯”。人不論能力大小,只要善于積累,立志高遠(yuǎn),那么即使如蜩、學(xué)鳩般決起榆枋,如芥為之舟般游于坳堂,也是以積極態(tài)度的態(tài)度入世。“天生我才必有用,直掛云帆濟(jì)滄!薄O嘈磐ㄟ^自身的努力,終有展翅高飛的時候。

        鯤鵬與蜩、學(xué)鳩的寓言告訴我們:人生追求的目標(biāo)是不同的,有的人安于現(xiàn)狀,不愿為理想付出艱苦的努力;有的人卻把自己的生命劃出了一道美麗的彩虹!澳袃翰徽癸L(fēng)云志,空負(fù)天生八尺軀!保ㄋ抉R光)“生命如流水,只有在他的激流與奔向前去的時候,才美麗,才有意義。”(張聞天)燕雀戲藩柴,安識鴻鵠游。人生不能沒有追求,沒有追求的人生是可悲的。棄燕雀之小志,慕鴻鵠之高翔,超越自我,追求卓越——這就是人生的第一重境界。 如果人生能像大鵬一樣遨游于九萬里的高空、傲視萬物,超越自我,追求卓越是不是就達(dá)到了人生的頂峰呢?是不是就應(yīng)該自我滿足了呢?作為洞悉萬物、洞察內(nèi)心的莊子給我們提供了人生正確的答案,提出了人生應(yīng)當(dāng)有更高的追求。對于那些才智足以勝任一個官職,品行合乎一鄉(xiāng)人心愿,道德能使國君感到滿意,能力足以取信一國之人的人,他們看待自己的成就有些沾沾自喜,而宋榮子卻譏笑他們。顯然,宋榮子的人生境界要高出他們,他能做到“舉世而譽之而不加勸,舉世而非之而不加沮,定乎內(nèi)外之分,辯乎榮辱之境”。宋榮子能不被榮譽所累,不被世人的詆詈所毀,堅持真理,在人生的道路上繼續(xù)探索,這實是難能可貴的。莊子以宋榮子為例,闡釋了人生的第二重境界:戰(zhàn)勝自我,繼續(xù)追求。

        聯(lián)系現(xiàn)實,莊子指出:一個人即使是能力勝任一個職位,德行堪為一方楷模,品質(zhì)優(yōu)異使國君信任,智慧足夠治理一個國家,這些人也不應(yīng)該洋洋得意。他們的見識和蜩與學(xué)鳩差不多:不過是在一定的范圍內(nèi)實現(xiàn)了逍遙罷了。這些人跳不出三種情況:要么是為貪欲私心所累,要么是為功業(yè)之心所累,要么是為名譽聲望所累。所以,超脫了名利之心的宋榮子要笑話他們。

        任何理想人格的構(gòu)想,都離不開社會、時代的土壤,都要以一定的現(xiàn)實為基礎(chǔ)。莊子所構(gòu)想、追求的理想人格,是莊子對其所生活現(xiàn)實的回應(yīng)、超越。莊子生活于戰(zhàn)國,這是一個社會轉(zhuǎn)型、急劇動蕩的時代。春秋戰(zhàn)國時期,是中國古代社會由奴隸制向封建制、由分裂走向統(tǒng)一的轉(zhuǎn)型時期,伴隨著劇烈的陣痛。其表現(xiàn)為戰(zhàn)亂頻仍,群雄割據(jù),社會動蕩不安。根據(jù)史載統(tǒng)計,春秋戰(zhàn)國時期,各國諸侯的戰(zhàn)爭達(dá)480多次,弒君36起,滅國52個。面對社會動蕩不

        安,人民生靈涂炭,敏感的知識分子能無動于衷嗎?在莊子看來,“方今之時,僅免刑焉”。(《莊子?人間世》)

        莊子認(rèn)為,追求名義、仁義、道德,這不但不能使社會達(dá)到太平,反而是社會動蕩不安的原因。莊子假孔子之口說:“德蕩乎名,知出乎爭。名也者,相軋也;知也者,爭之器也。二者兇器,非所以盡行也!保ā度碎g世》)名譽、仁義不僅是禍亂的根源,而且還會造成人的自然本性的喪失!胺蛐€┤柿x,忠信貞廉,此皆自勉以役其德者也!保ā短爝\》)莊子對理想人生的藍(lán)圖是一個自由平等的社會,人只有在反璞歸真的自然生活中才會得到幸福。莊子以為人類社會的發(fā)展,自有上下等級分別以來,群己關(guān)系本已極不自然,一般統(tǒng)治者往往以圣賢自居,或自認(rèn)為天命在身,因而日事憂勞,以利眾人,他們的本心固然是好,但所提倡的仁義,禮樂和賞罰等分級,使社會紛擾不已,對此,莊子主張統(tǒng)治者的任務(wù)是要本乎群眾的常性,維持一個素樸社會的存在,這才是君民正常相處的群己之道。在這素樸的世界中,人與人之間不再有一切相對價值觀念,如尊卑、貴賤、高下、大小、美丑、善惡、得失、是非……所引生的惶恐和爭斗。耳目的錯覺和欲望的紛馳都會被凈化,因之,一切人為加諸于人類身心的羈絆也都解除,人生便能獲得自在逍遙的境界了。

        莊子對人生的探索不止于此,他指出宋榮子他還是未能達(dá)到最高的境界。為什么呢?作者以列御寇御風(fēng)而行卻猶有所待為例,說明他們未能實現(xiàn)從必然王國到自由王國的跨越。那么,人生的最高境界,也就是第三重境界是什么呢?莊子最后把逍遙的境界定為“乘天地之正,御六氣之辯,而游無窮”。在這幾句話中,包括了一個非常重要的思想:逍遙也不是虛無的,實現(xiàn)逍遙是有條件的,條件就是“掌握并駕馭自然規(guī)律”。準(zhǔn)確地講是使自己的行為和自然規(guī)律完全吻合,從而達(dá)到“隨心所欲不逾矩”的地步,即把自然規(guī)律完全內(nèi)化成精神意識,把自己對客觀規(guī)律的遵從轉(zhuǎn)化為自覺和自然。不但如此,莊子還把人生的最高境界描繪為“至人無己,神人無功,圣人無名”。那是一種不去追求名譽和地位、沒有功利目的、心中無我的崇高境界。只有如此,才能潛心學(xué)習(xí),為人生的騰飛打下厚實的基礎(chǔ),才能不畏險阻,翱翔于九萬里的藍(lán)天,才能戰(zhàn)勝自我,不被榮譽所累,才能不去追求名譽和地位,以熱愛作為奮斗的動力。

        其實,在幾千年后,有一個官員倒是對莊子的思想一言以蔽之:無欲則剛。這個官員是林則徐。但林則徐是有事業(yè)之心的,他寫的兩句詩證明他有功名事業(yè)之心:“茍利國家生死以,豈因禍福趨避之”——他把國家看得重過了自己,所以他無怨無悔地死在流放地新疆。以莊子的標(biāo)準(zhǔn),雖然林則徐寫出“無欲則剛”這樣的話,他充其量只能是“至人”而已,和“毫不利己,專門利人”“為實現(xiàn)共產(chǎn)主義事業(yè)奮斗終身”的雷鋒差不多在一個層次上。當(dāng)然,莊子以“茍全性命于亂世”為目的,他講的“無欲”是無一切欲,是在做人上剛;林則徐以“挽狂瀾于既倒”為己任,他講的無欲是“無私欲”,是在做官上剛;雷鋒講共產(chǎn)主義理想是在階級斗爭上剛。 雖然由于知識局限,莊子沒有將他的意思更科學(xué)準(zhǔn)確地表達(dá)出來,甚至由于當(dāng)時文章體制的不成熟,他也沒有明確地把自己所講述的逍遙境界分出層次來。然而,莊子所提出的達(dá)成逍遙境界的核心——無欲則剛——卻一直對后人產(chǎn)生著巨大的影響。我們可以從禪宗的頓悟以及王陽明的“致良知”上看到它的影響。禪宗之所謂頓悟,其實就是理解了人本來就是人,按照“人”的標(biāo)準(zhǔn)來生活就行了。然而,一個具體的人要做個純粹的人是很不容易的。因為人在出生以后,他的性情就無時無刻不被置身其中的社會改變著。這種改變必然會使他失去本性、自性、天性、人性,所以禪宗強(qiáng)調(diào)要悟,所謂的悟也就是返本還原。而王陽明的講解則更明確,他稱之為“致良知”。認(rèn)為一個人只要能夠“致良知”,就可以稱為圣人,而良知是人人自有的,他在給他的學(xué)生魏師孟題寫扇面時概括地表達(dá)了這個意思:“心之良知是謂圣!笔ト酥畬W(xué),惟是致此良知而已。自然而致之者,圣人也;勉而致之者,賢人也;自蔽自昧而不肯致之者,愚不肖者也。愚不肖者,雖其蔽昧之極,良知又未嘗不存也。茍能致之,即與圣人無異矣。此良知所以為圣愚之同具,而人皆可以為堯舜者,以此也。

        聯(lián)系這些,可能還有利于糾正我們對莊子的另一層誤解,即莊子的哲學(xué)是消極的。其實,怎樣理解這種消極有一個角度的問題。莊子自己也已經(jīng)說過,“無用之用,是為大用”,“無為而無不為”——看似無用的東西其實卻有大用,“無為”可能正是“無不為”。從《莊子》一書所反應(yīng)的內(nèi)容來看,莊子正是按照他的哲學(xué)思路生存并生活的。所以,莊子的“無為”、“任性”、“逍遙”都是莊子解決自己人生困境的一種努力和方法。從這個意義上講,莊子的哲學(xué)何嘗不是“有為”的,積極的。

        記得有個文人與兩位高僧同觀鬧市,文人看到鬧市中車輪穿梭、游人潮涌的情景,不僅感慨:“天下蒼生,何期擾擾?”一高僧曰:“眾生只為二字爭,一為名,一為利!绷硪桓呱畡t曰:“余未見名,未見利,也不知己處何鄉(xiāng)!边@是三種不同的境界。古今真正看透世情,將名利心完全放下者,不見有幾多人。以現(xiàn)代人的眼光來看《逍遙游》,不是要陷入到虛無主義的境地,而是要參悟莊子所講的逍遙境界是“乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮”。這一句要用白話來講就是“掌握自然規(guī)律并駕馭它,從而達(dá)到任性自由的境界”。其核心內(nèi)容是掌握自然規(guī)律并順應(yīng)之。以此為標(biāo)準(zhǔn),則鷹擊長空、魚游淺底,都是逍遙。

        綜上所述,追求——不斷追求——沒有追求,是莊子人生探求的三個階段,也是探求積極人生的三重境界。

        人生很逍遙篇三:逍遙

        “逍遙”一詞雖然最早見于《詩經(jīng)·鄭風(fēng)》中的“二矛重喬,河上乎逍遙”之句,但作為哲學(xué)概念使用卻始于莊子。莊子的“逍遙”可以稱為是“無待逍遙”,即忘記個體自我的形骸及社會的囿限而達(dá)到的一種精神上無拘無束的自由狀態(tài)。在《逍遙游》中,莊子提出:“若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮者,彼且惡乎待哉?故曰:至人無己,神人無功,圣人無名。”莊子認(rèn)為,要達(dá)到至人、神人、圣人的境界,必須“無功”、“無名”、“無己”,由“有所待”達(dá)到“惡乎待”,才能達(dá)到人生逍遙的自由理想的境界。也就是說,莊子提出“無功”、“無名”、“無己”,根源于對人生逍遙境界的追求,是對達(dá)到人生理想境界的方法和途徑的探索。

        一、超越自我與心靈的自由

        莊子認(rèn)為,要想達(dá)到“逍遙”境界,首先應(yīng)該“無己”,即忘掉個體自身的存在,泯滅自我意識及物我之別!盁o己”的基本含義是一種精神狀態(tài),這種狀態(tài)的主要特點是“虛”和“靜”。“靜”方能體道,“虛”才能容物,“虛靜”也就是“無”。如果執(zhí)著于個體的存在,便會受到種種困擾而無法達(dá)到精神上的絕對自由。即使是背負(fù)青天、扶搖直上九萬里的大鵬也要憑借咫風(fēng)及大的空間才能翱翔;自以為最自由的斥鵝卻無力到廣闊的天地中去遨游。短命的朝菌、寒蟬及長壽的靈龜和大椿都不可能知道生前死后的事情。人們除了受到上述時空的限制外,還受到哀樂、美丑等情志的牽累,尤其是經(jīng)受著恐懼死亡的精神負(fù)擔(dān)。

        正如《知北游》中老腆所說:“已化而生,又化而死,生物哀之,人類悲之”。正因為過分重視形體的存在,所以才有這種種的“物累”,因此,應(yīng)該“解開自然的束縛,毀壞自然的囊裹,變移轉(zhuǎn)化,精神消散,身體隨著消失” (《知北游》)這樣才能從時空、哀樂、認(rèn)識、生死困中徹底解脫出來,保持內(nèi)心寧靜,恬淡自然,便可達(dá)到心靈的自由境界!短斓亍分欣掀杆f的“忘乎物,忘乎天,其名為忘己,忘己之人是謂人于天”及《大宗師》中的“墮肢體,黝聰明,離形去知,同于大通”。就是從這個層面上說的。這里的“天”和“大通”即道或自然。也就是說,忘記了形體,沒有了“自我”意識,便會與

        道同體,自然而然地逍遙自在。具體地說,如果思想中沒有了“自我”的意識,那么,便會打破時空的界限,剝?nèi)ト说挠、情志等所依附的載體,消除由區(qū)分小草與大木、丑女與美西施而帶來的煩惱,從而達(dá)到“天地與我并生,而萬物與我為一” (《齊物論》)的逍遙境界。正如《庚桑楚》中所說:“兒子動不知所之,若搞木之枝而心若死灰。若是者,禍亦不至,福亦不來,禍福無有,惡有人災(zāi)也!”〔小?平易恬淡,則憂患不能人,邪氣不能襲,故其德全而神不虧! (《刻意》)“安時而處順,哀樂不能人也,古者謂是帝這懸解也! (《養(yǎng)生主》)如果去除“成心”,揚棄我執(zhí),打破自我中心,以空明的心境去觀照事物的本然情形,那么,無數(shù)的是非爭執(zhí),種種的意氣之見,以及各類學(xué)派的辯論便會自然消失,繼而代之的就會是“天地一指也,萬物一馬也” (《齊物論》)的通而為一的認(rèn)識。如果忘掉了自身的存在,把生看作是氣的凝結(jié),把死看作是氣的消散,像這樣子哪里知道死生先后的分別呢?如果忘記身體內(nèi)部的肝膽,遺忘外邊的耳目,讓生命隨著自然而循環(huán)變化,不窮潔它們的分際,就可以安閑無系地神游于塵世之外,逍遙自在于自然的境地。

        二、“無功”“無名”與逍遙的實現(xiàn)

        莊子認(rèn)為,要想達(dá)到“逍遙”的第二個條件就是“無功”、“無名”,即摒棄社會意識和社會價值觀念。因為社會意識、社會價值觀念制約著個人的思想和行動,使其“自喪”而去執(zhí)著于社會的倫理規(guī)范和道德法則及其他。在莊子看來,要想獲得內(nèi)心的寧靜與精神的自由,必須消除社會意識、社會價值觀念對人的自然狀態(tài)的破壞,解開心靈的束縛,去掉德性的負(fù)累,打通大道的蔽塞。即做到“至貴,國爵并焉;至富,國財并焉;至愿,名譽并焉。(《天運》)“至禮有不人,至義不物,至智不謀,至仁無親,至信辟金! (《庚桑楚》)去掉種種的“物累”,心神才能平正,內(nèi)心平正才能安靜,安靜就能明澈,明澈才能空虛,空虛才能達(dá)到無為而無不為的逍遙境界。

        莊子提出對世俗功名的超越,表面看來具有“無道則隱”的出世傾向,但實質(zhì)上,“無功”、“無名”是莊子在功名與人的精神生命發(fā)生沖突、不能兩全的情況下,對功名的一

        種自覺、理性的放棄。這里固然有對世俗的反抗,更高的目的則是追求人生的逍遙境界。“無功”、“無名”其實并不是把人們導(dǎo)向虛無,而是積極干預(yù)現(xiàn)實,并要求實現(xiàn)人生真正有價值、有意義的東西,因此這是對人的生命價值、生存意義的深切關(guān)懷,具有啟迪人生的積極的現(xiàn)實意義。

        “無功”、“無名”從整體上說是要培養(yǎng)人們一種淡泊寧靜的心態(tài)。不以功名為念,是在建立功名中的淡泊;不以功名自居,是在獲得功名后的淡泊!盁o功”、“無名”實際上包括了“從無到有”、“從有到無”的精神修養(yǎng)和實踐的過程!皬臒o到有”是“道”境;“從有到無”同樣也是逍遙的“道”境。

        三、有無合一與理想的逍遙境界

        在莊子的“三無”思想中,“無己”是根本,是達(dá)到“無功”、“無名”的方法和途徑,也是“無功”、“無名”的前提條件!盁o”是“聞道”的必要前提,只有聞道得道,才能由“無”到“無不為”。進(jìn)入到“無”的境界,便“其德全矣”,就能“萬物

        人生很逍遙

        并作,吾以觀其復(fù)”(《道德經(jīng)·第十六章》),就能以靜制動,以退為進(jìn),以不變應(yīng)萬變,而“天下莫能與之爭”。由此可知,莊子的“無”最終還是為了“有”,是通過“無”而更好地“為”。這種“為”所達(dá)到的境界,是一般的“有為”難以達(dá)到的。這就是莊子“無功”、“無名”、“無己”思想的深刻的現(xiàn)實意義!盁o”的境界,其實就是“致虛極,守靜篤”的“無己”境界,實際上就是一種人與自然溝通、融為一體的“道”境,是有無合一的理想的逍遙境界。

        莊子的“無功”、“無名”、“無己”思想在建構(gòu)人的精神家園方面有著重要的啟示,能對如何擺正“物”與人的關(guān)系、協(xié)調(diào)好精神與物質(zhì)的關(guān)系、防止人們在對物的追求中出現(xiàn)精神失落的現(xiàn)象,提供解決問題的思想智慧!安粌(nèi)變,不外從” (《達(dá)生》),忘掉個體的存在,擺脫社會的栓桔,才能獲得心靈上的完全自由。正如《知北游》中被衣所說:“若正汝形,一汝視,天和將至;攝汝知,一汝度,神將來舍!眲t《大宗師》中女偶三日而外天下,七日而外物,九日而外生。放棄了不同層面的社會意識和社會價值

        觀念,從社會進(jìn)人自己,把所有的“形骸之外”(連同“形骸之內(nèi)”)都放棄了,所以能在萬物生死成毀的紛紜煩亂中保持寧靜的心境,從而“與道同體”獲得“逍遙”。

        其實,莊子的“逍遙游”并不是形游、體游,而是心游、神游。所以,所謂的“逍遙”并不是想干什么就干什么,想說什么就說什么,而是精神上的一種隨順自然、無所凝滯的自由感。“逍遙游”實質(zhì)上就是思想在心靈的無窮環(huán)宇中遨游飛翔,就是無待、無累、無患的絕對的精神自由。它既是一種神秘的精神體驗,又是與道合一、與天地萬物渾然一體的人生最高境界。莊子把達(dá)到這種自由境界的人稱為至人、神人、圣人、真人,這是莊子所追求的理想人格,普通人必須通過長期的潛心修養(yǎng)才能實現(xiàn)逍遙游。 莊子對不偏執(zhí)于物、不偏執(zhí)于己而達(dá)到隨任運化、自由無礙的“逍遙”狀態(tài)的追求,給予我們以無盡的啟發(fā)。在物欲橫流、人為物役的現(xiàn)實世界中,那些整天忙忙碌碌地追逐功名的人們何不學(xué)一學(xué)莊子,把疲憊的精神從“物累”當(dāng)中徹底解放出來,讓自我的真實本性放射出光明呢?那些被權(quán)、利、名、貴等迷惑了本性而不擇手段、挺而走險的違法者,何不像莊子那樣,恬淡自然,摒除一切貪欲、擺脫一切“俗累”而獲得心靈上的絕對自由呢?那些面對困境怨天尤人、俯首聽命的悲觀者何不做一個“莊子”而心靜如水,無論身處何時何地,無論身陷何種困境,都能夠安時處順,在逆境中求得心理平衡而無任何人生拖累呢?

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        夫明白入素,無為副樸,體性抱神,以游世俗之閑者,汝將固驚邪?「天地」獨與天地精神往來而不敖倪于萬物,不譴是非,以與世俗處!柑煜隆谷四芴摷阂杂问溃涫肽馨仓?「山木」逍遙是莊子一直強(qiáng)調(diào)的一種思想。莊子看到人世間的苦難太多,人的生活并不幸福,便將自己的體悟以寓言的方式說出,希望能藉此傳達(dá)給一般人,讓世俗中人能體悟到「道」,進(jìn)入逍遙的境界,脫離苦難的人世。

        莊子本身是很逍遙的,這可以從他的人生觀中看出。莊子相信宿命論,認(rèn)為人來到這世界并非自愿,而命也不是自己能安排的。所以莊子主張安之若素,不為道。隨著大道的運行,命運所注定的程序和條理,自然而然的自變自化,不要強(qiáng)求。另一個觀點則是養(yǎng)生!盖f子以道為體,以德為用,其原無迷信之說,且其重在養(yǎng)生之主,不在養(yǎng)生之形!。但這并不表示莊子重生輕死,相反的,莊子的生死觀是超越的。他認(rèn)為人的出生,是形與神的結(jié)合;人的死亡,是形與神的分離,死生不過是一氣之變化。從這些觀點便可以知道莊子的逍遙觀。

        要達(dá)到逍遙首先便需「無待」,即一切皆無所求。對任何事都抱著沒有欲念的心,便不會被任何事牽掛,便能自由自在。積極的說要「乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮!瓜麡O的說要「無功、無名、無己」。

        要如何才能達(dá)到無待呢?首先便需「忘我」,進(jìn)入絕對的境地。第一步便是忘掉名相。名相的對立,比較與分別,束縛了人心,使人失落了心靈的自由與自在。世間萬物本來就存在,而人將他加上名字稱號,這些外在的稱謂并無意義,莎士比亞也說過:「玫瑰若不稱為玫瑰,仍一樣芳香。」。外在的稱呼并不具有重要性,重要的是內(nèi)在的內(nèi)涵,實在具有的物質(zhì),即物的本身。如果只重視名稱,便會有所執(zhí)著,便會有比較,想分出高下、貴賤。莊子在秋水篇中提到:「以道觀之,物無貴賤;以物觀之,自貴而相賤;以俗觀之,貴賤不在己!。老子也曾說過:「天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已!埂.(dāng)世俗有了標(biāo)準(zhǔn),人便會想依循。但是,并不是每個人都能符合標(biāo)準(zhǔn),于是不合標(biāo)準(zhǔn)的人便會有所執(zhí)著,有所待,便不能逍遙。外在的名相是虛幻的,要用心去看穿這一層障礙,才能達(dá)到萬物齊一的境界。當(dāng)人與物融為一體,便可體會到「道」的存在,與萬化同游。

        莊子的逍遙除了萬物齊一之外,還有另一點很重要,就是跳脫死生。人一生中最放不下的,不是富貴錢財、不是人與人間的情感,而是生命。當(dāng)然,也有人為了崇高的理想而犧牲生命,那是因為他們已經(jīng)看破生命了。莊子在至樂篇中提到一個寓言,內(nèi)容是莊子妻子死去,惠子去吊唁,莊子卻箕踞鼓盆而歌;葑诱J(rèn)為莊子沒有情意,而莊子卻是已經(jīng)看破生死,不將死亡當(dāng)作死亡。他說,生命由氣變而有形,形變而有生,生命的消逝是自然之理,如同春夏秋冬四時變換一樣,沒有什么好悲傷的。而且,人對于自己未知的事物總會感到恐懼,雖然科技一日千里,但是人對于生命的了解仍和數(shù)千年前沒什么不同,仍是不了解。因此,也不明白死后的世界到底是如何,基于人對于未之事物的自然恐懼,便覺得死是很可怕的。但

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