禪的心要 　　 　　有一次,唐朝大詩(shī)人白居易請(qǐng)教興善惟寬禪師:“我們?nèi)擞猩砜谝?請(qǐng)問(wèn)身口意如何各自修行?” 　　興善惟寬禪師回答:“無(wú)上菩提,假如用于身,那就是戒律;如果說(shuō)于口,那就是經(jīng)法;行于心,那就名之為禪定。應(yīng)用有律、有法、有禪,是三,其實(shí)是一也。就像江淮河漢,名雖不一,水性無(wú)二。律即是法,法不離禪,身口意合一而修,都是心。那么,我們?cè)谏砜谝馊�者之間,何必要妄起分別?”
　　白居易聽(tīng)了仍然不解,再問(wèn):“既無(wú)分別,何以又說(shuō)正身、修口、修行?”
　　惟寬禪師說(shuō):“心本無(wú)損,為什么要修行?要知道無(wú)論是垢是凈,主要的是不起妄念,要不動(dòng)心�！�
　　白居易就問(wèn):“垢可以拂拭,不可起念,凈也能無(wú)念嗎?”
　　惟寬禪師說(shuō):“如人眼睛,物不可住于眼。金屑雖珍寶,在眼亦為病;烏云可以遮蔽天空,白云同樣也能遮蔽天空。”
　　白居易因有所悟,后來(lái)成為虔誠(chéng)的佛教徒。
　　世間一切,有好有壞,有大有小。例如布施,布施多,多功德;布施少,少功德,所以一切都有分別。身修則有不殺、不盜、不邪淫;口修則有不妄語(yǔ)、不綺語(yǔ)、不兩舌、不惡口;意修則有不貪欲、不?恚、不邪見(jiàn)。身口意的修行,當(dāng)然各各有別。
　　若于真心自性上講,本自清凈,本自具足,何假修證?何有勤忘?故惟寬禪師以此說(shuō)法,為禪之心要。
　　
　　請(qǐng)射肚子
　　
　　浙江是一個(gè)多山的省份,光是山地丘陵就占總面積的百分之七十。在這些深山峻嶺之中,隱居了許多修行的禪者。其中有位大香禪師平日修行精進(jìn),經(jīng)常一坐就是一個(gè)晝夜。
　　有一天,已接連打坐許久的大香禪師,忽然感到肚子餓得難耐,只得暫時(shí)離座到山下去化緣。
　　幾乎無(wú)人行走的山路上,他遇到一個(gè)打獵的人。大香禪師心想,獵人身上或許帶有一些干糧。于是趨前向獵者開(kāi)口行化:“大德!請(qǐng)問(wèn)能否供養(yǎng)我一餐飯食呢?“
　　這位獵者其實(shí)已經(jīng)在山中狩獵多時(shí),因?yàn)榇虿坏将C物,心中正在焦急,一聽(tīng)大香禪師的問(wèn)話,不禁沒(méi)好氣地說(shuō):“你沒(méi)看到我連一只野兔都沒(méi)打到嗎?還要跟我要什么供養(yǎng)?我身邊只有這支弓箭,你能當(dāng)飯吃嗎?”禪師一面神色自若地解開(kāi)長(zhǎng)衫,一面說(shuō):“大德!不必生氣,弓箭雖然不能吃,但你可以用它來(lái)射我的肚子呀!”
　　獵者聞言不禁大吃一驚,顫聲說(shuō):“我為什么要用弓箭來(lái)射你的肚子啊?”
　　大香禪師回答說(shuō):“一來(lái),今日你尚未打到獵物;二來(lái),我本可以清凈地在山中禪修,就是因?yàn)槎亲羽I得不像話,不得已才下山受這種種的辛苦。干脆你一箭射了我,讓彼此都得利吧!”
　　獵者于言下有悟,馬上丟棄了手中的弓箭,長(zhǎng)跪在禪師面前懇求說(shuō):“弟子愚癡,請(qǐng)禪師收我為徒,為我剃度,讓我跟隨您修行吧!”
　　人,為了填飽肚子,不得不有種種辛苦、種種需求,肚子之為患,不可說(shuō)不大啊!
　　禪師請(qǐng)獵人用弓箭射肚子,決心與肚子共存亡。當(dāng)然肚子死亡了也不見(jiàn)得就可以解脫成道。畢竟煩惱不除,射死肚子也沒(méi)有用,最重要的,是要射去我們心中的煩惱。
　　心中的煩惱:如貪?愚癡、邪見(jiàn)嫉妒等,如果能把它們逐一射死,保留肚子藉假修真,最后悟得人我一如、解脫自在,又何嘗不好呢?

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