摩尼寶珠 　　唐朝時，終南山有位云際師祖禪師，他云游四方，生平弘法事跡不詳，只知道是南泉普愿禪師的法嗣弟子。 　　云際師祖禪師最初到南泉普愿禪師處參禮時，一見到南泉普愿禪師，開口便問：“摩尼寶珠人不識，為什么要那么珍藏，讓人不認識呢？”
　　南泉普愿禪師說：“因為你沒有跟它往來��！”
　　云際師祖禪師又問：“難道有往來就能認識嗎？”
　　南泉普愿禪師沒有回答，突然間喊了一聲：“云際�！�
　　云際禪師一聽，很自然地響應了一聲：“在！”
　　南泉普愿禪師說：“可惜，你不懂此中玄妙，還是去吃飯吧！”
　　云際師祖禪師于言下有省，從此，在南泉普愿禪師座下隨眾參學數(shù)十年。
　　《法華經》里有所謂“懷珠作丐”的典故：有一個童子，本來家中富有，父母怕他將來長大后，若是家道中落，會遭受貧窮之苦，于是就在他的衣服里縫了一顆珍珠，以備將來的不時之需。
　　后來，果真家門不幸，遭遇大火，財產燒盡，童子流落為乞丐。他不知道衣服里藏有一顆明珠，天天穿著珍珠寶衣，與乞丐群同行。
　　此典故比喻：人人都有的佛性，就是摩尼寶珠，不是珍藏，只是有人不識而已。
　　如何認識自己的摩尼寶珠？這必須反觀內在，觀照自心，即心即佛。云際師祖禪師到此，還不能認識自己的摩尼寶珠嗎？
　　我沒有家風
　　洪州建昌（今屬江西）鳳棲山的同安常察禪師，是鳳棲山第一世住持，瑞州（今江西）九峰道虔禪師的法嗣。
　　一天，一位年輕的禪僧問同安常察禪師：“請問，什么是老師您的家風呢？”
　　同安常察禪師淡淡地說：“我沒有家風。”
　　禪僧感到奇怪：“從過去以來，十方叢林都是各有各的家風，為什么您會說您沒有家風呢？”
　　禪師微笑看著問話的禪僧，說：“因為我這里既不迎賓，也不刻意接待客人，只任由有緣人前來走動。他們來者自來、去者自去，每個人本身就有自己的禪心、自己的家風，我又何必再為他們增添負擔呢？”
　　禪僧聽了，更加疑惑，又問：“那么，歷來的學道者，不遠千里到各地去云水行腳、尋師訪道，不就是為了要有人開導嗎？”
　　同安常察禪師哈哈一笑，說：“那你自己是做什么的？為什么要找我麻煩呢？”
　　年輕的禪僧于言下有省，便留在同安常察禪師座下參學。
　　禪者，就是要直下承擔，不拖泥帶水地把問題交給別人。禪門有謂“五家七派”，的確是各有各的家風，但就如各家叢林里的鐘板一樣，有的橫遍十方，有的豎窮三際，有的主張包容萬物，有的強調一即一切，確實各有宗風不同。
　　家風是要自己樹立的，不是跟著別人團團轉的。因此，何必“刻鵠不成尚類鶩”，或是“畫虎不成反類犬”呢？

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