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        黃玉順:從“西方哲學(xué)”到“生活儒學(xué)”——在清華大學(xué)人文學(xué)院的講座

        發(fā)布時(shí)間:2020-05-23 來源: 人生感悟 點(diǎn)擊:

          

          諸位好!很高興能有這樣的機(jī)會跟大家就哲學(xué)問題進(jìn)行交流。

          

          一般來說,我們在談到哲學(xué)的時(shí)候,腦袋里立刻就會有中哲、西哲、馬哲之分。那是學(xué)科建制上的一種劃分,本身就是一種形而上學(xué)的觀念。而今天我所要講的,卻是這樣三層意思:首先講一下我所理解的西方哲學(xué);
        然后再通過對西方哲學(xué)的批判,而引入中國哲學(xué)、尤其是儒家哲學(xué);
        最后我想說的是,在今天的詮釋學(xué)觀念下,根本就沒有所謂“中國哲學(xué)”、“西方哲學(xué)”之分。總之,我想講的是一種普適的哲學(xué)觀念:“生活儒學(xué)”的觀念——這是我對儒家哲學(xué)的理解。

          

          先從西方哲學(xué)講起。人們對從古到今的西方哲學(xué),有各種各樣的概括。我想著重講講西方近代以來的哲學(xué)。

          

          一般來講,哲學(xué)作為一種徹底的思想,作為一種系統(tǒng)完整的理論構(gòu)造,一定首先尋求一個(gè)初始的觀念,由此出發(fā),進(jìn)行哲學(xué)形而上學(xué)的建構(gòu)。這里有一個(gè)詞語,是一個(gè)關(guān)鍵詞,卻是研究哲學(xué)的人們所一向忽略的。這個(gè)詞就是the given ——“所與”;
        或者胡塞爾所說的“原初所與”—— the primordial given 。這是因?yàn)椋軐W(xué)作為一種建構(gòu),是觀念的構(gòu)造,是發(fā)生在意識當(dāng)中的事情。而在一系列的觀念中,有一個(gè)初始的觀念,整個(gè)哲學(xué)的全部建構(gòu)由此開始。這個(gè)觀念之所以是“原初的”,是因?yàn)樗菬o條件的——至少哲學(xué)家自己認(rèn)為是如此的:它既不是邏輯推導(dǎo)的結(jié)果,也不是經(jīng)驗(yàn)給予的東西。因?yàn)椋绻沁壿嬐茖?dǎo)的結(jié)果,它就必須有邏輯上的前提;
        如果它是經(jīng)驗(yàn)產(chǎn)生的,它就有事實(shí)上的條件!谶@兩種情況下,它都不再是原初的。而徹底的哲學(xué)思考從原初的觀念開始,這個(gè)原初觀念是“自身所與”(the self-given)的;
        或者用中國人的話說,它是“自然”的——自己如此的。

          

          西方近代哲學(xué)有兩條基本的進(jìn)路,其共同點(diǎn),首先就是尋找一個(gè)原初觀念。一條是經(jīng)驗(yàn)主義的進(jìn)路,一條是理性主義的進(jìn)路。

          

          經(jīng)驗(yàn)主義認(rèn)為,所有的認(rèn)識都發(fā)源于感覺。這里,感覺似乎就是一個(gè)原初的觀念。但事實(shí)上未必如此。近代從培根開始,一直有一個(gè)問題,使經(jīng)驗(yàn)論陷入困境,那就是:當(dāng)說到感知的時(shí)候,感覺不是原初的,感覺仍有其前設(shè)、預(yù)設(shè)。那是因?yàn)椋谕ǔ闼氐挠^念中,感覺的發(fā)生意味著:由一個(gè)主體碰到了一個(gè)對象、客體,于是產(chǎn)生感覺。顯然,這里存在著感覺的先行條件:“心-物”架構(gòu),亦即“主-客”架構(gòu)。這是感知的先行觀念。這樣一來,感覺就不再是原初的觀念了。不僅如此,這種經(jīng)驗(yàn)主義進(jìn)路勢必會陷入“認(rèn)識論困境”,這是西方近代以來哲學(xué)發(fā)展的一大動力。比如我手里這支粉筆,你怎么證明它是客觀存在的?你會說:我看見它了,摸到它了。但是看見它、摸到它都是感覺,而感覺不過是意識的一種形式。五官感覺,都只能說明它們在你的意識中存在。認(rèn)識論困境有兩層意思:第一,你如何能夠確證客觀實(shí)在?第二,即使能夠確證,主觀的意識又如何能夠穿透“真空”去達(dá)到那個(gè)客觀實(shí)在?所以,作為大物理學(xué)家的馬赫,并不認(rèn)為自己是在研究什么客觀的物理現(xiàn)象,而認(rèn)為自己所研究的不過是感知本身,從而提出了“物是感覺的復(fù)合體”的命題。所謂客觀的實(shí)在,借用佛教的說法,叫做“不可思議”:所謂“不以人的主觀意識為轉(zhuǎn)移的客觀實(shí)在”是不可思議的。設(shè)想一下,你怎么可能走出你的皮膚?結(jié)果我們發(fā)現(xiàn),經(jīng)驗(yàn)主義發(fā)展到貝克萊的“存在即被感知”,才能保證感覺的原初性;
        或者就是休謨的“不可知論”,表明所謂客觀實(shí)在是不可知的,原初的東西,惟有感覺而已。但是,這樣一來,我們又會陷入另外一種困境:感覺是經(jīng)驗(yàn)性的、個(gè)體性的,可是,我們?nèi)绾文軌虮WC不同個(gè)體之間的感覺的共同性?甚至,我們?nèi)绾文軌虮WC個(gè)體性本身?亦即,我們?nèi)绾文軌虼_證其他個(gè)體的客觀存在?用胡塞爾的話說,我們?nèi)绾文軌虮WC“主體間性”?更嚴(yán)重的問題是:我們明明白白地領(lǐng)悟著客觀存在;
        我們的生存、生活本身,我們的一切視聽言動,都是以這樣的“存在信念”為前提的。比如,待會兒大家要去吃飯,你總不能一邊走向食堂,一邊卻心里想:那個(gè)食堂只不過是子虛烏有的東西!(笑)所以,假如沒有關(guān)于客觀實(shí)在的信念,我們無法生存。所以,經(jīng)驗(yàn)主義不能解決我們的生存問題、生活問題。

          

          因此,近代西方哲學(xué)又有另外一條進(jìn)路:從笛卡兒、康德到胡塞爾的先驗(yàn)的理性主義。笛卡爾先懷疑一切,胡塞爾提出懸擱“超越物”,即:凡是超出意識以外的東西,我們都把它“放入括符”、存而不論。笛卡爾要尋求原初的自明的觀念,他的思路是:我雖然能懷疑一切,但卻唯獨(dú)不能懷疑“我在懷疑”這件事情本身。這種懷疑本身叫做“思”,是理性的事情。但這是純粹的思,而并不是某個(gè)人的思,例如不是笛卡爾個(gè)人的思,而是胡塞爾式的“純粹先驗(yàn)意識”。這樣一來,他們找到的原初觀念,不是感覺,而是理性。但是,這種理性主義也有問題。比如說,在胡塞爾那里,要達(dá)到先驗(yàn)意識,必須先懸擱超越物;
        要懸擱超越物,又必須先采取“現(xiàn)象學(xué)的態(tài)度”。但是,這里面臨著兩難:如果我還沒有現(xiàn)象學(xué)態(tài)度,那么,是什么東西、什么人足以讓我采取現(xiàn)象學(xué)態(tài)度?而如果我已經(jīng)具有了現(xiàn)象學(xué)態(tài)度,那么,我難道不是已經(jīng)達(dá)到了純粹意識領(lǐng)域了嗎?可是,我是怎么達(dá)到純粹先驗(yàn)意識的?這個(gè)困境也同樣適合于作為形而上學(xué)的儒家心學(xué)。例如,孟子提出“先立乎其大者”,所謂“大者”指的是心性,亦即先驗(yàn)的主體性、本體性。孟子講“良心發(fā)現(xiàn)”,良心是先驗(yàn)意識?墒牵鞘裁礀|西、什么人足以讓我產(chǎn)生“先立乎其大者”這種態(tài)度?如果我已經(jīng)有了這種態(tài)度,說明我已經(jīng)是良心發(fā)現(xiàn)了,既然這樣,那又何必再行“先立其大”?可是,我是如何獲得這種態(tài)度的?不僅如此,這種先驗(yàn)理性主義進(jìn)路同樣不能解決我們的生存問題。以胡塞爾為例,他提出了“生活世界”的概念,卻同樣陷入了兩難困境:如果生活世界本來就是外在的經(jīng)驗(yàn)世界,它就是首先應(yīng)該被懸擱掉的外在超越物;
        如果生活世界本來就是內(nèi)在的先驗(yàn)世界,它如何可能切中外在的經(jīng)驗(yàn)世界?它甚至不能確證他人的實(shí)在性。為此,胡塞爾提出了“主體間性”問題。但他卻不可能在先驗(yàn)論框架內(nèi)解決這個(gè)問題。比如,你們大家坐在這里聽我講,可我心里卻在犯嘀咕:你們是在經(jīng)驗(yàn)世界、還是先驗(yàn)世界?(笑)假如我在先驗(yàn)世界,你們卻在經(jīng)驗(yàn)世界,咱們只好“老死不相往來”了。ㄐΓ┻@樣一來,先驗(yàn)理性主義進(jìn)路就會成為無關(guān)現(xiàn)實(shí)生活的痛癢的玄思,儒家把它叫做“麻木不仁”。

          

          所以,無論經(jīng)驗(yàn)主義、還是理性主義,這兩條進(jìn)路都會使我們陷入悖謬,不能解決我們的生存問題、生活問題。

          

          于是,出現(xiàn)了海德格爾那樣的思想。他的想法是:從根本上把“認(rèn)識論困境”這個(gè)問題本身消解掉。認(rèn)識論困境是形而上學(xué)思維方式的產(chǎn)物,因此,海德格爾就要“解構(gòu)”形而上學(xué)。

          

          為此,我先得解釋一下什么叫“形而上學(xué)”。形而上學(xué)就是所謂“純粹哲學(xué)”,尤其是所謂“本體論”,ontology,或譯為“存在論”。海德格爾要把這種傳統(tǒng)形而上學(xué)解構(gòu)掉,叫“哲學(xué)的終結(jié)”。海德格爾認(rèn)為,從古希臘哲學(xué)開始,形而上學(xué)哲學(xué)就都誤入了歧途,因?yàn)樗麄兌际窃谒伎肌按嬖谡摺保浟恕按嬖凇北旧。這里,海德格爾提出了著名的“存在論區(qū)別”,即存在與存在者的區(qū)分。存在者是某種“東西”,中國人稱之為“物”,西方人叫“實(shí)體”。以前全部哲學(xué)思考的,都是這樣的“東西”,亦即:作為全部存在者的終極根據(jù)的那個(gè)存在者:物質(zhì)、上帝、理念,等等。這個(gè)終極存在者是本體,而其它存在者都是現(xiàn)象。例如中國哲學(xué)的“道”與“物”的關(guān)系,或“道”與“器”的關(guān)系,就是本質(zhì)與現(xiàn)象的關(guān)系。(這里的“道”是狹義的理解,并不包括作為存在本身的本源之道,而僅指形而上學(xué)的道:“形而上謂之道,形而下謂之器!保┰谶@種形而上學(xué)思維模式下,我們都會說:“透過現(xiàn)象看本質(zhì)。”這就意味著:現(xiàn)象背后有個(gè)“東西”。這個(gè)東西,我們把它叫做本質(zhì)、本體,它是一個(gè)實(shí)體,是一個(gè)存在者。而在海德格爾這里,這種形而上學(xué)被解構(gòu)掉了。海德格爾借用歌德的話說:“現(xiàn)象背后沒有東西,現(xiàn)象就是最好的指南!边@種現(xiàn)象學(xué)意義上的“現(xiàn)象”,就是存在本身。

          

          形而上學(xué)執(zhí)著于存在者,遺忘了存在本身。那么,存在本身是什么?這種問法是不合法的,因?yàn)楫?dāng)我們這樣發(fā)問的時(shí)候,這個(gè)“什么”就已經(jīng)意味著一個(gè)東西,一個(gè)物,即一個(gè)存在者。而存在本身不是任何物。“……是什么”這樣的發(fā)問方式只能針對存在者,比如,我們說某個(gè)人“不是東西”(笑),其實(shí)他確確實(shí)實(shí)是一個(gè)東西,亦即是一個(gè)存在者。而存在本身卻不是東西。我們只能這樣發(fā)問:存在如何?這不是在問一個(gè)物如何,而是在問這個(gè)物的“在場性”何以可能,即在問存在者何以可能。一個(gè)物之所以成其為一個(gè)物,成其為一個(gè)存在者,首先是因?yàn)樗嬖谥猼o be 。這就是說,是存在本身給出了存在者,而不是相反。我自己所理解的儒學(xué)——“生活儒學(xué)”,承認(rèn)海德格爾的這個(gè)思想觀念。舉個(gè)例子,母親、兒子這樣的“人”,主體性的人,都是存在者;
        而母愛,作為生活情感,卻是存在本身、生活本身。我們通常以為,先有一個(gè)母親、一個(gè)兒子,然后他們之間發(fā)生了一種感情,叫做“母愛”。我們總是習(xí)慣于這樣的形而上學(xué)的思維方式。但事情本身正好相反:如果沒有母愛的到場,那么,那個(gè)母親根本不成其為母親,而那個(gè)兒子也根本不成其為兒子。他們作為人,不存在!他們not to be 。

          

          那么,“to be”是什么意思呢?就是存在本身。但是人們會說,在科學(xué)的思維方式中,例如在現(xiàn)代符號邏輯中,“to be”即“是”表示三種關(guān)系:一是“∈”,表示一個(gè)個(gè)體變元屬于一個(gè)集合;
        二是“ ”,表示一個(gè)子集合屬于另一個(gè)更大的集合;
        三是“≡”或者“=”,表示定義關(guān)系——兩個(gè)集合等值,或者表示兩個(gè)個(gè)體的同一關(guān)系——相等。這三種關(guān)系的一致性在于:它們都表示存在者之間的連接。個(gè)體變元是一個(gè)存在者,集合是一個(gè)存在者領(lǐng)域。大家想想普通邏輯學(xué)教科書上畫的那些圈圈吧。謂詞邏輯中的標(biāo)準(zhǔn)形式——三段式,就是三個(gè)圈圈之間的關(guān)系。每一個(gè)圈圈都是存在者。這就是說,這些都屬于形而上學(xué)思維方式對to be 的理解,亦即都是對存在者的理解,而不是對存在本身的理解。在生活本身、存在本身的層級上,我們不能這么理解。我們不能對生活作一種形而上學(xué)的、或者科學(xué)的把握。千萬不要把生活對象化,千萬不要把生活情感對象化。你千萬不能問:“你為什么愛我?”(笑)你不能問:“你愛我哪一點(diǎn)?眼睛、鼻子、還是嘴巴?”(笑)因?yàn)檫@樣一來,愛人就被你對象化了,你就開始打量他、判斷他、權(quán)衡他、計(jì)算他,他就變成了一個(gè)客體、一個(gè)“東西”!他被物化了。當(dāng)然,to be可以用來表示存在者之間的連接,例如:A是B。但這恰恰表明:A和B的存在乃是由to be、亦即存在本身給出的。我們之所以能夠正確地使用“是”、使用to be,那是因?yàn)槲覀兪孪纫呀?jīng)對存在本身有了一種先行的領(lǐng)會,這絕不是邏輯推出的、經(jīng)驗(yàn)給予的,而是“生存領(lǐng)會”,是最本真的領(lǐng)會,它先行于我們的所有其它觀念。我們?nèi)绾沃来嬖诒旧?因(yàn)槲覀冊谏嬷蓄I(lǐng)悟著。因此,海德格爾認(rèn)為,惟有一條途徑可以去接近存在本身,那就是生存領(lǐng)會。

          

          所以,我們必須“還原”,回到“事情本身”——用生活儒學(xué)的話來說,回歸生活。為此,我們要采取“返回步伐”,回到軸心期、乃至前軸心期,即回到“前形而上學(xué)”時(shí)代。形而上學(xué)是從軸心時(shí)期開始的,中國也從諸子百家開始進(jìn)入了理性覺醒時(shí)期。生活儒學(xué)就要回到“孔孟之道”,回到“三代”的精神生活。但是,回到軸心期、前軸心期,并不是要我們回到古代的那種生活方式中去,而只是要回到我們自己當(dāng)下的生活本身。這就是我經(jīng)常所說的,“最遠(yuǎn)的就是最近的”。那是因?yàn),這個(gè)軸心時(shí)期恰恰展示了我們是如何從源始本真的生存、本源的生活感悟,走向形而上學(xué)的構(gòu)造的,這個(gè)過程啟示我們?nèi)绾沃亟ㄐ味蠈W(xué)。

          

          西方哲學(xué)發(fā)展到這里,達(dá)到了它的極致,F(xiàn)在,我要批判海德格爾,由此引入中國哲學(xué)、尤其儒家哲學(xué)——生活儒學(xué)。怎么批判海德格爾呢?

          

          第一,我講“生活”,而海德格爾講“生存”—— Existenz。他認(rèn)為,我們只有通過此在(Dasein)的生存去領(lǐng)會存在,或者說,存在只有通過此在的生存領(lǐng)會才可能綻現(xiàn)出來;
        所以,我們就只有通過對某種特殊的存在者、亦即此在的生存特加闡釋這樣一條途徑,去突入存在概念。顯然,這里存在著一種區(qū)分:雖然任何存在者都存在著,但是并非任何存在者都生存著。唯有此在生存著。這就意味著:生存雖然是一種存在,(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

          但僅僅是存在之一種,并不等于存在本身。在海德格爾那里,我們絕對不能說:生存即是存在。然而我們要問:難道生存之外,還有所謂“存在本身”嗎?如果存在本身只有通過生存領(lǐng)會才能“存在出來”,那么存在本身難道不就是歸屬于生存的嗎?所以,生活儒學(xué)不說海德格爾那樣的“生存”,而說“生活”。我們不能設(shè)想:生活之外還有所謂“存在本身”!所以,我的口號是:“生活即是存在,生活之外別無所謂存在!睂τ谖覀儊碚f,生活就是一切。存在即是生活,在者即是生者。那么,生活是什么呢?這樣的問法也是不合法的,因?yàn)樯畈皇恰笆裁础薄畈皇菛|西、不是物。生活并不是存在者,而是存在本身。我們不能說生活是什么;
        我們只能感悟生活。然而感悟生活,正是生活本身的事情。

          

          第二,何況,即便真如某些學(xué)者所說,海德格爾所謂“生存”就是說的“存在”,那也有問題。因?yàn)樵谒磥恚婺耸谴嗽诘纳,也就是說,此在乃是生存的先行觀念:沒有此在,哪來此在的生存?但此在是什么?是一種存在者——縱然是一種特殊的存在者。這樣一來,存在者便成為了存在的先行觀念。這跟他的存在論觀念自相矛盾,而重新落入了傳統(tǒng)形而上學(xué)的窠臼中。所以,生活儒學(xué)只講生活。生活不是此在的生活,此在倒是生活的此在。生活先行于任何生活者,存在先行于任何存在者。而生活顯示為生活感悟——生活情感、生活領(lǐng)悟。生活情感先行于人——先行于主體性。所以,莊子才說:我們要修煉到“有人之形,無人之情”;
        雖無“人之情”,但有“事之情”。簡單說,人是被情給出的,而不是相反。舉個(gè)例子吧,關(guān)于生活情感先行于人的例子。在座的談過戀愛吧?(笑)通常以為,先有一個(gè)男人、一個(gè)女人,(他們是存在者);
        然后他們偶然遭遇了,于是發(fā)生了愛情,(愛情便是生活情感本身、存在本身)。這樣一來,似乎男人、女人這樣的主體性的人是先行于愛情的。這是典型的形而上學(xué)的思維模式。我想告訴各位:事情正好相反!在戀愛里,作為存在者的主體不是抽象的“人”—— 男人、女人,而是具體的作為戀愛者的人——戀人。但是,假如沒有愛情的到場,這個(gè)男人和這個(gè)女人都不成其為戀人。不是戀人產(chǎn)生了戀愛,而是戀愛本身生成了戀人。沒有愛情的涌流,戀人是不存在的!

          

          第三,海德格爾雖然無意于重建西方形而上學(xué),我卻有意于重建儒家形而上學(xué)。海德格爾區(qū)分了觀念的三個(gè)層級,很了不起:一是科學(xué)(傳統(tǒng)倫理學(xué)、甚至神學(xué)也屬于科學(xué)),我稱之為“形而下學(xué)”;
        二是形而上學(xué);
        三是存在本身-生存領(lǐng)會。他揭示了這三個(gè)層級之間的奠基關(guān)系:生存領(lǐng)會為形而上學(xué)奠基,而形而上學(xué)又為形而下學(xué)奠基。作為形而下學(xué)的科學(xué),思考眾多存在者當(dāng)中的某個(gè)存在者領(lǐng)域;
        而形而上學(xué)卻思考亞里士多德之所謂“存在者之為存在者”,亦即存在者整體、作為眾多存在者的終極根據(jù)的那個(gè)存在者,如物質(zhì)、理念、人、上帝等。中國哲學(xué)亦然!靶味险咧^之道,形而下者謂之器!钡朗切味系摹耙弧保潜倔w,是本質(zhì);
        器是形而下的“多”,是現(xiàn)象,是器物,以及科學(xué)、倫理、制度安排等等。形而上學(xué)以范疇表的形式給出存在者領(lǐng)域的劃分,科學(xué)把其中的某個(gè)存在者領(lǐng)域執(zhí)定為自己的對象、不加思索的前提條件。中國的《尚書·洪范》的“五行”觀念,就相當(dāng)于亞里士多德的范疇表,它在一定意義上決定了中國人的思維方式,成為中國古代科學(xué)的基礎(chǔ)。但是,海德格爾雖然正確地給出了“生存領(lǐng)悟→形而上學(xué)→科學(xué)”這種奠基關(guān)系,卻無意于重建形而上學(xué)。其結(jié)果是,如今人們都以為我們這是一個(gè)“后形而上學(xué)”時(shí)代,似乎形而上學(xué)確實(shí)“終結(jié)”了,不再可能了?墒牵5赂駹査o出的那個(gè)奠基關(guān)系,難道不正意味著重建形而上學(xué)的可能性嗎?顯然,我們的未來只有這樣兩種可能:或者是,未來的科學(xué)發(fā)展與形而上學(xué)“終結(jié)”之后的哲學(xué)之思無關(guān),但根據(jù)海德格爾所給出的奠基關(guān)系,這是不可能的,因?yàn)榭茖W(xué)不可能沒有形而上學(xué)根據(jù),而形而上學(xué)也不可能沒有生活本源;
        或者是,我們毅然決然地重建形而上學(xué)。所以,生活儒學(xué)就是這樣的儒家形而上學(xué)重建工作:“生活感悟→形而上學(xué)→形而下學(xué)”。

          

          那么,我們?nèi)绾沃亟ㄈ寮倚味蠈W(xué)呢?首先必須回歸生活。否則,我們就會陷入“儒家原教旨主義”的危險(xiǎn)中。唯有生活才是我們的大本大源、源頭活水。我在前面說過,我們要回到中國的軸心時(shí)期,因?yàn)樵谀抢铮酌鲜ベt們啟示著我們,儒家形而上學(xué)是如何導(dǎo)源于生活的。這里,我們且以儒家形而上學(xué)建構(gòu)中最正宗的“心學(xué)”、即思孟學(xué)派的“心性論”為例。我們知道,孟子最基本的建構(gòu)是“四端”結(jié)構(gòu):仁、義、禮、知(“知”讀作“智”)。這是一種奠基關(guān)系:仁→義→禮→知。

          

          先說“知”。知有兩種緯度:一個(gè)是孟子的進(jìn)路,一個(gè)是荀子的進(jìn)路。荀子的一個(gè)維度是對象性的,它可以導(dǎo)向知識論的建構(gòu)。例如,他說:“所以知,人之性也;
        可以知,物之理也。”這句話是很重要的,因?yàn)樗o出了一切知識論的最根本的架構(gòu) ——“主-客”架構(gòu):“所以知”的根據(jù)是“人之性”,即認(rèn)知主體性;
        “可以知”的根據(jù)是“物之理”,即客體對象性。這就成就了一個(gè)“人性-物理”的基本架構(gòu),亦即“主-客”架構(gòu)。所以,儒家的“學(xué)統(tǒng)”、“內(nèi)圣開出新外王”之開出科學(xué),并不需要牟宗三那樣的“良知自我坎陷”。而且,荀子所謂“性”并不限于認(rèn)知主體性,也有道德主體性,這才可能導(dǎo)出他的“隆禮重法”的倫理學(xué)向度。而孟子的一個(gè)維度則是反身性的,所謂“反身而誠,樂莫大焉”,它導(dǎo)向倫理學(xué)的架構(gòu)。這樣的反身性的知,便是所謂“良知”。良知發(fā)現(xiàn)良心,良心發(fā)揮良能,良能發(fā)動良知:這是一個(gè)“循環(huán)”,莊子所謂“得其環(huán)中”。而說到底,他們兩人的根本架構(gòu)——不論知識論架構(gòu)、還是倫理學(xué)架構(gòu)——都是同樣的“主-客”架構(gòu),這恰恰是任何形而上學(xué)建構(gòu)的根本架構(gòu)。

          

          再說“禮”。不論是知識論、還是倫理學(xué)的建構(gòu),都以規(guī)范建構(gòu)為前提:既有倫理的規(guī)范,也有知識的規(guī)范。知識也有規(guī)范,類似于康德所說的“人為自然界立法”。這就要講“禮”,禮就是規(guī)范。在這個(gè)意義上,禮是先行于知的,知是由禮奠基的。顯然,禮屬于形而下的規(guī)范建構(gòu),包括知識規(guī)范、行為規(guī)范,諸如:道德規(guī)范、法律規(guī)范、政治規(guī)范、行業(yè)規(guī)范,等等,而最終體現(xiàn)為制度安排。另外,禮作為規(guī)范,是實(shí)質(zhì)性的,material。更重要的是,說到禮,我們要注意:在儒家這里,任何規(guī)范都是暫時(shí)性的,這就是孔子所提出的“禮有損益”的原則!跋亩Y吾能言之,所損益可知也;
        殷禮吾能言之,所損益可知也!痹谖覀兘裉斓纳顦邮降臈l件下,禮制規(guī)范的建構(gòu)必須以我們自己的生活本身為大本大源?墒牵寮以讨贾髁x者卻要求我們回到歷史上曾經(jīng)存在過的某一種規(guī)范,這就違反了“禮有損益”的原則,蔽塞了生活本源,是行不通的。比如今天在座的女同學(xué),按照古代的禮,你們根本沒有資格坐在這里,否則就破壞了“男女有別”、“男女之大防”。還有,你們應(yīng)該把你們的腳纏起來,纏成“三寸金蓮”。ㄐΓ

          

          然后說“義”。禮的規(guī)范既然是歷史地變動的,那么,禮之變動、規(guī)范的改造,其根據(jù)是什么?這就是“義”。義即“正義”—— Justice!傲x”與“Justice”大致是一樣的意思,不信你們回去翻翻詞典,它的基本語義是:正義的、公正的、正當(dāng)?shù)摹⑦m當(dāng)?shù)、合適的、適宜的,等等。這是儒家訓(xùn)詁的基本解釋:“義者,宜也。”這里有一個(gè)時(shí)間性原則:合乎時(shí)宜。所謂“時(shí)宜”又叫“時(shí)義”,見于《周易》?鬃犹岢觥岸Y有損益”的原則,根據(jù)的就是儒家的正義原則:我們之所以要進(jìn)行某種規(guī)范建構(gòu)、制度安排,是因?yàn)槲覀冋J(rèn)為這樣做才是正義的、合乎時(shí)宜的。比如中國古代的專制制度,“五四”以來爭論不休。其實(shí),按照“知人論世”的原則,專制制度對于當(dāng)時(shí)的生活方式來說無疑是正義的、合乎時(shí)宜的,我們用不著為之慚愧;
        當(dāng)然,這也表明它對于今天的生活方式來說已是不正義的、不合乎時(shí)宜的,我們用不著為之辯護(hù)。時(shí)宜的實(shí)質(zhì),就是我們當(dāng)下的生活。這就表明,義作為儒家的正義原則,是純粹形式的,formal,沒有具體內(nèi)容;
        它的實(shí)質(zhì)內(nèi)容是由禮、亦即規(guī)范充實(shí)的,追本溯源是由我們當(dāng)下的生活充實(shí)的。

          

          最后說“仁”。上面對“禮”和“義”的討論產(chǎn)生了一個(gè)問題:既然禮是純粹實(shí)質(zhì)性的,義是純粹形式性的,那么,我們怎么能從純形式的東西導(dǎo)出純實(shí)質(zhì)的東西?這就意味著:必定有那樣一個(gè)更加先行的原則,它既是形式的,也是實(shí)質(zhì)的。這個(gè)先行的原則,即“仁”。仁是形式的,又是實(shí)質(zhì)的,換句話說,它根本就無所謂是形式的還是實(shí)質(zhì)的。那么,仁究竟是什么?聯(lián)系到作為形而上學(xué)根本架構(gòu)的“主-客”架構(gòu),這種意義上的仁,就是作為主體性的“性”的設(shè)定。性就是人之性。但卻又不只于此,在孟子心學(xué)的形而上學(xué)建構(gòu)中,仁,既是主體性,又是實(shí)體性;
        簡而言之,就是本體,也就是我前面說過的:作為所有存在者的最后根據(jù)的那個(gè)存在者。這也就是孟子所說的“萬物皆備于我”,《中庸》所說的“不誠無物”、而誠則能“成己、成物”。

          

          這種意義上的仁,我稱之為“形上之仁”。于是,在今天“形而上學(xué)奠基問題”的語境下,我們要問:這樣的仁、這樣的主體性,本身何以可能?這是我想特意說明的。在儒家話語中,“仁”有三種用法:1、形下之仁,亦即被理解為道德原則的仁,也就是道德意義上的“善”——是“善惡”之善,而不是“無善無惡”的“至善”。通常所說的“志士仁人”,就是這種用法。這種形下之仁的根據(jù),乃是:2、形上之仁,亦即被理解為本體的仁,也就是本體意義上的“性”。孟子的“仁→義→禮→知”建構(gòu),就是這種用法。然而這種形上之仁的源頭活水,卻是:3、本源之仁,亦即被理解為生活情感的仁,也就是作為生活情感的“愛”。在本源層級上,儒家就是一個(gè)字:愛。愛,作為本源的生活情感的“仁愛”,先行于任何東西、并且生成任何東西。這里不是笛卡兒式的:思,所以在;
        而是儒家的:愛,所以在。我說過,“人天然是儒家”,就是、并且僅僅是在這個(gè)意義上來說的:一方面,人人皆有這種作為生活情感的仁愛;
        但另一方面,惟有儒家言說著這樣本源的仁愛。

          

          所以,儒學(xué)的重建,首先就是要回到這樣的作為生活情感的仁愛,也就是回到我們的生活本身——這是我們的大本大源、源頭活水。

          

          我就講這些吧?時(shí)間差不多了?(笑)

          

          謝謝各位。ǜ呋巯加涗洠

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