陳春聲：信仰空間與社區(qū)歷史的演變——以樟林的神廟系統(tǒng)為例
發(fā)布時(shí)間:2020-06-04 來(lái)源: 人生感悟 點(diǎn)擊： 
在關(guān)于傳統(tǒng)中國(guó)民間信仰的研究中，人們常常用“信仰圈”或“祭祀圈”之類(lèi)的術(shù)語(yǔ)來(lái)表達(dá)神明和廟宇的信仰空間。在常見(jiàn)的分析架構(gòu)之下，不管是“信仰圈”還是“祭祀圈”，往往都被理解為一種比較確定的、可滿(mǎn)足共時(shí)性研究需要的人群地域范圍。而民間信仰的實(shí)際情況要復(fù)雜許多。本文試圖通過(guò)對(duì)廣東東部一個(gè)村落的神廟系統(tǒng)的研究1，描述一個(gè)相互重疊的、動(dòng)態(tài)的信仰空間的演變過(guò)程，以及這種信仰空間所蘊(yùn)涵的權(quán)力支配關(guān)系和“超地域”的社會(huì)心理內(nèi)容。
一、社區(qū)早期發(fā)展與社廟系統(tǒng)的形成
我們要討論的名為“樟林”的村落。位于廣東東部韓江三角洲北部邊緣。明代成化十四年以前，此地歸潮州府海陽(yáng)縣管轄，成化十四年至嘉靖四十二年隸屬饒平縣，嘉靖四十二年澄海設(shè)縣以后，樟林及其所屬的蘇灣都劃歸澄海，后來(lái)逐漸成為澄�？h北部最重要的政治、軍事和市場(chǎng)中心。
明代嘉靖二十六年所修《潮州府志》已記載饒平縣蘇灣都江北堡有“樟林村”，但當(dāng)時(shí)樟林并非一個(gè)聚落。根據(jù)1981年8月在當(dāng)?shù)匕l(fā)現(xiàn)的一批文獻(xiàn)2，從元初至明中葉，所謂的“樟林村”是由散居在今樟林北面蓮花山麓的陸厝圍、周厝圍、蔡厝圍、程厝圍、小隴、大隴等小鄉(xiāng)里組成的，其居民主要是漁戶(hù)或蛋戶(hù)，負(fù)擔(dān)軍役和漁課，歸設(shè)于附近的東隴漁泊所管轄。嘉靖三十五年三月，為了防御日益嚴(yán)重的海盜、倭寇的侵?jǐn)_，原散居于蓮花山麓的各個(gè)小村落開(kāi)始在山下埔地合建一個(gè)大的聚落，同年十月樟林排年戶(hù)共15姓戶(hù)丁上呈潮州知府，請(qǐng)求在這個(gè)新建的聚落設(shè)防自衛(wèi)：
緣居等海濱蟻民命乖運(yùn)蹇，居址蓮勝荒丘，三五成室，七八共居�？蔀樯撸锊逗�；
遵治化者，變物完官。前屬海陽(yáng)，今隸饒平，課排軍民，凜分赫然。如今復(fù)為不幸，寇倭猖獗，東海汪洋。無(wú)可御堵，西土孔邇，難以救援。況又河口軍衛(wèi)、驛地步兵各自保守。庶個(gè)窮黎，哀救無(wú)門(mén)。家室所有，悉為洗迄。慘慘哭哭，莫可奈何。今遺余蘇商度計(jì)阻。必合聚筑稍能存生。故本年三月合集眾村移會(huì)南面官埔創(chuàng)住。但斯地樟林摜楠叢什，可為屋具，四面溝湖深曼，可為備防。然又眾庶激奮，歡愿捐資筑防……且立防之計(jì)，雖居等之私利。實(shí)有溥及于州外數(shù)十里之民也；
無(wú)事我村安寢，耕插種植，亦猶眾村之民也。有警眾村附入，官軍督捕，猶如王府之鐵庫(kù)也。甚至上憲按巡．邑主追緝．亦有止居也……茲伏懇爺爺中達(dá)憲天，俯從民便，慈口準(zhǔn)筑。則活萬(wàn)命匪淺矣3。
該呈文得到知府批準(zhǔn)，樟林開(kāi)始建筑寨墻和炮柜，是為樟林“創(chuàng)鄉(xiāng)”之始。
據(jù)記載，樟林創(chuàng)鄉(xiāng)之初，“一村之中，尚猶未滿(mǎn)百灶也”4。不過(guò)，既然建寨之初已有“有警眾村附入”的打算，之后就不斷有外村人口遷入樟林居住的記載5。據(jù)稱(chēng)，最后落成的寨墻周長(zhǎng)八百丈零五尺，整個(gè)城寨占地約600畝6，儼然成為在地域社會(huì)中有較大影響力的一個(gè)大聚落。隆慶五年澄海新縣城落成之前，樟林即為知縣經(jīng)常駐蹕之所：
澄海一縣創(chuàng)設(shè)于明嘉靖四十二年。其地原屬海(陽(yáng))、揭(陽(yáng))、饒 (平)三邑，因鞭長(zhǎng)不能及腹，難于控馭爭(zhēng)輸。故割地增設(shè)一令，亦未暇計(jì)及其山川形勝、土地物宜也。官此者來(lái)無(wú)定居，或駐蓬州，或樟林，或冠隴。至今土人猶能言之7。
此外，明代的地方文獻(xiàn)、潮州戲文和碑刻中，還有許多記載，從不同角度反映嘉靖至萬(wàn)歷年間樟林在地方社會(huì)中的地位已經(jīng)相當(dāng)引人注目。8
就是在這樣的情形之下，從萬(wàn)歷年間開(kāi)始，樟林的社廟系統(tǒng)開(kāi)始形成，社區(qū)內(nèi)部的地域支配關(guān)系，也通過(guò)社廟之間關(guān)系的互動(dòng)表現(xiàn)出來(lái)。
萬(wàn)歷十四年，村民們?cè)谏鐓^(qū)南部村口修建山海雄鎮(zhèn)廟作為全村的主廟，祭祀三山國(guó)王9。以后的100多年間，山海雄鎮(zhèn)廟的三山國(guó)王一直是全村的主神。萬(wàn)歷二十五年，樟林分為東、西、南、北四社10。這一社區(qū)內(nèi)部地域空間的劃分，一直保持至現(xiàn)代。社區(qū)地域空間分化以后，山海雄鎮(zhèn)廟繼續(xù)保持全村主廟的地位。同時(shí)又履行南社社廟的職能。此后的幾十年間，東、西、北三社也都建立了自己的社廟。這些社廟分別位于社區(qū)東面、西面和北面的入口，東社為三山國(guó)王廟，西社為北帝廟，北社則為“七圣婦人”廟。至遲在明代末年，樟林的社廟系統(tǒng)已經(jīng)形成。
毫無(wú)疑問(wèn)，南社的山海雄鎮(zhèn)廟(也叫南社宮)擁有最高的地位和最大的影響力。它建立于樟林分社之前，一開(kāi)始就是全村的主廟。分社之后，它在當(dāng)?shù)厝擞^(guān)念中具有雙重的意義。一方面，它是南社的社廟，每年巡游時(shí)南社每家每戶(hù)都要捐錢(qián)，廟內(nèi)祭祀的大王爺、二王爺、三王爺、大夫人、二夫人、三夫人、大舍爺(少爺)、二舍爺、督撫兩院和花公花媽分別被請(qǐng)到10個(gè)地方供人祭拜和看戲(叫“坐廠(chǎng)”)。這10個(gè)“廠(chǎng)”都在南社的范圍內(nèi)。另一方面，山海雄鎮(zhèn)廟仍然是樟林鄉(xiāng)最“大”的廟，是全鄉(xiāng)都有“份”的。雖然南社宮的神明只在本社“坐廠(chǎng)”，但正月二十日出游時(shí)，游神的路線(xiàn)卻包括了南、北、東、西四社。直到現(xiàn)在，全樟林各家各戶(hù)的門(mén)楹上每年游神后都會(huì)貼上一張蓋有“山海雄鎮(zhèn)”四字的神符，保佑平安。
東社三山國(guó)王廟(東社宮)建立的確切年代，已不可考。但該廟崇禎十一年已有一次大規(guī)模重修11，由此推測(cè)建廟的年代當(dāng)在萬(wàn)歷二十五年分社之后不久�！冻魏？h志》在記載各地社廟時(shí)，有“樟林社廟二。俱祀三山國(guó)王。一在東社，一在南社”的說(shuō)法12，可見(jiàn)，東社宮和南社宮一樣，其作為社廟的地位，是得到官府認(rèn)可的，這一點(diǎn)使它相對(duì)于北社和西社的社廟，有了某種優(yōu)越的地位。每年正月游神時(shí)。東社宮的神明在本社分坐8廠(chǎng)，但也可以巡游東、西、南、北四社的地界，西社宮和北社宮的神明則無(wú)此權(quán)利。至于與南社宮的關(guān)系，東社人的解釋與其他人的說(shuō)法完全不同。東社以外的鄉(xiāng)人普遍知道一個(gè)傳說(shuō)，即南社宮的二王爺(或說(shuō)三王爺)天性喜歡玩耍，一日到了東社的大埕，見(jiàn)有一個(gè)秋千架，就上去蕩秋千，以后一連幾天在此玩耍，不愿回宮。東社人見(jiàn)此，只好在大埕邊上為他修了一座廟。所以東社宮內(nèi)只有一位國(guó)王，而且廟前一直保留著秋千架，東社王爺巡游時(shí)，也要搭秋千架抬著巡游。東社國(guó)王巡游的日期緊跟在南社之后，前者是正月二十一，后者為正月二十。而東社人則宣稱(chēng)，從南社宮移到東社宮的是東社的三舍爺，原來(lái)兩個(gè)社廟同日出游，有一次兩支巡游隊(duì)伍在城內(nèi)相遇，打起架來(lái)，結(jié)果東社就搶了南社的三舍爺?shù)綎|社，變成了東社的四舍爺。以后為了避免沖突，東社才主動(dòng)把游神的日期推后一天。而且，南社游神經(jīng)過(guò)東社宮時(shí)，東社宮要掩起門(mén)來(lái)，不然南社的三夫人見(jiàn)到其舍爺，就會(huì)哭起來(lái)。按照東社老人的說(shuō)法。樟林鄉(xiāng)最先是從東社發(fā)展起來(lái)的，南社宮也是從東社宮分香火分出來(lái)的。這些不同的解釋反映了在地域支配關(guān)系中的不同立場(chǎng)。不過(guò)，在實(shí)際的社區(qū)內(nèi)部關(guān)系中，東社的力量是難于與南社抗?fàn)幍�。直至康熙年間。東社人還是承認(rèn)自己“地偏人貧，舉手維艱”13。其時(shí)正值“復(fù)界”不久，鄉(xiāng)內(nèi)各社廟先后修復(fù)，惟獨(dú)東社宮因本社沒(méi)有有錢(qián)人，修復(fù)之事遲遲未舉，“以至神像露處，任從風(fēng)雨摧剝”，后來(lái)全社146丁每丁出銀一錢(qián)，上梁之日又每家出米5升。才得以重建14。
北社和西社還有兩個(gè)未被《澄�？h志》記載的社廟，分別為“七圣夫人”廟和“玄天上帝”(北帝)廟。在口頭傳說(shuō)中，七圣夫人原為西社社神，據(jù)說(shuō)樟林寨在明末曾被一伙以“曾阿三”為首的�？芄テ�15，西社的冤死鬼太多，經(jīng)常作亂，七圣夫人皆為女流之輩，過(guò)于懦弱，無(wú)力彈壓，只好辭職到北社當(dāng)社神。玄天上帝來(lái)西社繼任，把所有冤魂收起來(lái)壓在自己座下，結(jié)果就無(wú)法出門(mén)巡游。根據(jù)《澄海縣志》的記載，北社的七圣夫人宮建于明崇禎五年至八年間，時(shí)任澄海知縣的葉日藩題贈(zèng)有“扶陽(yáng)錫祉”牌匾16，至今仍懸掛于神龕前。西社的北帝廟又稱(chēng)“武當(dāng)行宮”，其創(chuàng)建年代已不可考，當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為應(yīng)在明代天啟以前就已有該廟存在，因?yàn)樘靻⑺哪晡魃缲暽嵧⒖笆】荚�，各社廟以廟金資助其路費(fèi)(詳后)，西社北帝廟應(yīng)在其中。后來(lái)鄭廷魁為了答謝社廟，曾捐田十三畝作為北帝廟產(chǎn)業(yè)17�，F(xiàn)在北帝廟廟額上款有“雍正甲寅桐月之吉”字樣，甲寅年即雍正十二年，當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為這次工程只是一次重修。無(wú)論如何，北社七圣夫人宮和西社北帝廟至今沒(méi)有神明巡游的儀式，確是事實(shí)。
盡管與各社社廟有關(guān)的傳說(shuō)、儀式和記載所反映的廟宇之間的關(guān)系并不“平等”，其背后所代表的各社在地域支配關(guān)系中的地位也有差別，但還是可以見(jiàn)到各社廟在公共事務(wù)中互相合作的例證。一次后來(lái)被再三提起的舉措。就是前述天啟四年西社貢生鄭廷魁赴省考試18，“此人義烈為鄉(xiāng)，應(yīng)支各社廟金資助，遂得春闈”。清順治十四年鄭廷魁已在福建按察使任上，專(zhuān)門(mén)“具白金十兩、匾額一個(gè)，于各社神廟以酬前禮”19。后來(lái)鄭廷魁官至江南右布政使，是樟林及附近之蘇灣都北部地區(qū)歷史上所出的官位最高者，其子孫在地方社會(huì)中一直維持著很大的影響力20。
二、火帝廟創(chuàng)建與社區(qū)內(nèi)部格局的轉(zhuǎn)變
從嘉靖到康熙的100多年間，潮州地區(qū)經(jīng)歷了倭寇海盜之亂、清朝與南明的戰(zhàn)爭(zhēng)、遷海和三藩之亂等一系列重大動(dòng)亂事件，地方社會(huì)重新整合。樟林也經(jīng)歷了十余次的破寨復(fù)村、遷徙復(fù)歸的反復(fù)，最后一次破寨是康熙十八年，“五月初七日黎明，�？芮褫x率伙眾數(shù)千劫掠我鄉(xiāng)焉，里內(nèi)物洗如空”21。前述社區(qū)內(nèi)部的分化與各個(gè)社廟相互關(guān)系的變化，都是在這樣的比較不安定的背景下進(jìn)行的�？滴醵�(1684年)清政府統(tǒng)一臺(tái)灣，同年開(kāi)海禁，潮州沿海為時(shí)一百多年的社會(huì)動(dòng)亂局面終于告一段落22。
在長(zhǎng)達(dá)幾代人的由亂到治的時(shí)間里，隨著韓江入�？谥�?chē)嗥骸┩康膰鷫ㄩ_(kāi)發(fā)，樟林人已經(jīng)成為韓江三角洲北部地區(qū)大片田園的所有者和耕種者，鄉(xiāng)民生計(jì)逐步由以漁業(yè)為主轉(zhuǎn)變?yōu)橐赞r(nóng)業(yè)為主。雍正九年朝廷應(yīng)廣東總督郝玉麟之請(qǐng)，裁復(fù)界后設(shè)于樟林城寨內(nèi)的東隴河泊所，改設(shè)樟林巡檢司23。這一轉(zhuǎn)變，說(shuō)明政府已正式承認(rèn)樟林居民的身份從漁戶(hù)或蛋戶(hù)改變?yōu)橐话忝駪?hù)。乾隆初年，樟林社區(qū)的地理格局發(fā)生了重大變化，與地域支配關(guān)系有關(guān)的各個(gè)廟宇之間的關(guān)系，也有了很大不同。這一轉(zhuǎn)變，是在樟林逐步成為當(dāng)時(shí)廣東東部最重要的近海帆船貿(mào)易口岸的背景下出現(xiàn)的。
由韓江的支流北溪，經(jīng)宋代人工開(kāi)鑿的運(yùn)河山尾溪，進(jìn)入韓江干流，直達(dá)潮州府城的水路，是傳統(tǒng)時(shí)期韓江中上游地區(qū)最便捷的入海航運(yùn)通道。而樟林就正好位于北溪入海口，所謂“河海交匯之墟”24，具有成為重要貿(mào)易口岸的地理?xiàng)l件。清代海上貿(mào)易性質(zhì)的轉(zhuǎn)變，使樟林港的興起有了可能�？滴醵觊_(kāi)海禁，四十二年規(guī)定“商賈船只許用雙桅”25，使海上貿(mào)易成為合法的活動(dòng)�？滴醵哪昊浐ｊP(guān)在澄海設(shè)5個(gè)稅館，樟林口為其中之一圓。
乾隆初年開(kāi)始，清政府鼓勵(lì)本國(guó)商人從海外船運(yùn)米糧回國(guó)。當(dāng)時(shí)整個(gè)韓江流域都是嚴(yán)重缺糧地區(qū)26，政府的鼓勵(lì)對(duì)潮州商人從海外運(yùn)米進(jìn)口起了很大的促進(jìn)作用，文獻(xiàn)中經(jīng)�？梢砸�(jiàn)到澄海人從暹羅船運(yùn)大米回國(guó)而被議敘的記載。乾隆《澄�？h志》載：“自海南諸郡轉(zhuǎn)輸米石者．尤為全潮所仰給。”27經(jīng)由澄海從海外輸入的米糧。對(duì)保證整個(gè)潮州府的糧食供應(yīng)有重要意義，而樟林正是米糧進(jìn)口的最主要口岸，是“商、漁船只停泊之處，米谷聚積之所”28。正是以大規(guī)模的米谷長(zhǎng)途貿(mào)易為契機(jī)，樟林港從乾隆初年開(kāi)始有了迅速的發(fā)展。嘉慶年間任澄海知縣的尹佩紳指出，樟林已經(jīng)是當(dāng)時(shí)全縣最重要的貿(mào)易口岸：
澄濱大海，民多業(yè)于海。樟林尤河海交匯之墟，閩商浙客，巨艦高桅，揚(yáng)帆掛席，出入往來(lái)之處也。30
由于港口的發(fā)展，樟林社區(qū)內(nèi)部出現(xiàn)了許多商號(hào)和店鋪，原來(lái)位于南社與東社之間的貿(mào)易場(chǎng)所(即所謂“內(nèi)市”)不能滿(mǎn)足貿(mào)易的需要，乾隆七年經(jīng)官府批準(zhǔn)，在村子西面的原護(hù)寨河溝的兩邊荒地，建設(shè)了一個(gè)新的交易中心。據(jù)乾隆五十六年所立《樟林?jǐn)U埠碑記》載：
乾隆七年，奉前縣憲楊給示，招民戶(hù)將樟林溝兩傍溝乾荒地許民首建蓋鋪。東西兩計(jì)共計(jì)建鋪一百零二間．后接蓋小木扳。下面河溝溝水疏通灌溉。每年輸納官租，迄今四十九載。歷輸無(wú)異。至鄭允信等十二間，地租向無(wú)輸官．歷納元天上帝、土地爺兩廟香燈。31
這一舉措導(dǎo)致樟林社區(qū)地域格局的重大變化。
首先，原在社區(qū)西面，與樟林隔河相望的塘西村，由于河溝兩岸鋪屋的興建，與樟林連接了起來(lái)。在嘉靖《潮州府志》中，“塘西”是與樟林并列的蘇灣都江北堡八村之一32，當(dāng)時(shí)的“塘西”應(yīng)該也是包括了若干散居的小村。萬(wàn)歷二十五年，現(xiàn)在的塘西地方開(kāi)始有人聚居33。此后100多年間，塘西一直是一個(gè)獨(dú)立發(fā)展的“村”。直至乾隆七年，塘西和樟林之間仍然隔著一條深寬的河溝和一個(gè)大水塘。乾隆七年鋪屋的興建，特別是后來(lái)商業(yè)街區(qū)的迅速發(fā)展，不但使兩條“村”在地理空間上的間隔不復(fù)存在，更重要的是在心理上也逐漸導(dǎo)致了兩村居民對(duì)一個(gè)統(tǒng)一的“樟林”的認(rèn)同。(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁(yè))
盡管嘉慶十九年澄海知縣李書(shū)吉重修《澄�？h志》時(shí)，仍舊把“塘西”和“樟林”并列為兩個(gè)獨(dú)立的“村”34，但當(dāng)?shù)厝艘呀?jīng)逐漸把“塘西”視為“樟林鄉(xiāng)”的一個(gè)“社”，原來(lái)塘西的主廟三山國(guó)王廟(塘西宮)也終于成為樟林鄉(xiāng)的一個(gè)社廟。
其次，在原樟林鄉(xiāng)的西北面，塘西鄉(xiāng)的北面荒埔地上出現(xiàn)了一片新的居住區(qū)，后來(lái)成為樟林鄉(xiāng)一個(gè)新的“社”——仙隴社。當(dāng)?shù)貍髡f(shuō)，此地原為一片沙丘，只有墳堆和一座破廟，乾隆八年以后開(kāi)始有人居住35。此時(shí)距樟林開(kāi)村已有187年，所以仙隴最開(kāi)始時(shí)的名稱(chēng)叫“新隴”。仙隴的東面與原來(lái)的樟林鄉(xiāng)有一條河溝相隔，南面與塘西隔著很寬的水塘，但是這些水面兩邊后來(lái)都變成了商業(yè)街區(qū)，仙隴也就與樟林連成了一片，成為社區(qū)的一部分。
再次，以乾隆七年在河溝兩旁興建的店鋪為核心，商業(yè)街區(qū)的范圍繼續(xù)擴(kuò)大，與之相鄰的南社、東社、塘西和仙隴等社也有部分街巷逐步被商鋪所占據(jù)，最后在包括塘西和仙隴的新的社區(qū)中央，出現(xiàn)了長(zhǎng)發(fā)、古新、廣盛、仙橋、洽興、順興、永興和仙園等8個(gè)商業(yè)街區(qū)。光緒年間當(dāng)?shù)亓餍械摹墩亮钟位鸬鄹琛访枋隽恕鞍私帧迸d盛時(shí)的面貌：
只等按下不必言。唱出八街人知端。第一有錢(qián)長(zhǎng)發(fā)廠(chǎng)，第二有錢(qián)永興街．沽行豆行全整齊。第三就是西門(mén)外，西門(mén)一廠(chǎng)人俱閑，廠(chǎng)名叫做古新街。第四仙橋近涵頭，高樓茶居也都 齊。第五就是洽興街，洋貨交易在外畔。第六順興多洋行，也有當(dāng)鋪甲糖房。第七廣盛銷(xiāo)海味．亦有扣枯共牽罾。第八仙園四角街．酒坊藥行也大間。36
這樣，至遲在乾隆末年，樟林的面積比原來(lái)擴(kuò)大了一倍，包括這八個(gè)商業(yè)街區(qū)和東、西、南、北、塘西和仙隴六社．以后人們一直用“六社八街”這一說(shuō)法來(lái)描述“樟林埠”的地理格局。而地理格局的改變，又導(dǎo)致了社區(qū)內(nèi)部神廟系統(tǒng)及其相互關(guān)系的重大改變。
最為引人注目的變化是，山海雄鎮(zhèn)廟作為全鄉(xiāng)主廟的地位，被位于八街街口新建的“火帝廟”所取代。據(jù)稱(chēng)，火帝廟建于樟林?jǐn)U埠的次年，即乾隆八年。關(guān)于建廟的因由，本地流傳著一個(gè)婦孺皆知的故事：
父老相傳，清代中葉，樟林以通洋港口名噪沿海諸邑，商業(yè)發(fā)達(dá)，人口興旺。然鋪戶(hù)常遭火患，商賈不勝其苦。有楊天德者知本縣，視事樟林司，喻民所苦。楊通五行，精堪輿 術(shù)．謂樟林常欲火者，蓮花山其源也。山系爐灶，樟河溝乃其通天火管。必使之為陰溝，空其火南行出海。始無(wú)患。又踏勘相基，自為分金字向，教建火帝廟于河溝中游，祀赤帝以制回祿。后火災(zāi)果銳減，民德之。特制祿位牌一面，高二尺，寬數(shù)寸。綠底金字，文日：“澄�？h正堂天德楊公長(zhǎng)生祿位”，并祀火帝廟，每值歲之二月中旬，隨南極大帝出游，并設(shè)一廠(chǎng)以供游罷休息。37
查乾隆以后的有關(guān)方志，澄�？h并無(wú)一個(gè)叫“楊天德”的知縣。從《明清進(jìn)士題名錄》中，知道雍正庚戌科云南楚雄縣出有一名叫楊天德的進(jìn)士，嘉慶《楚雄縣志》載其出任過(guò)廣東順德知縣。據(jù)廣東的有關(guān)縣志記載，他乾隆八年任封川知縣，十一年任保昌知縣，十四年調(diào)署瓊山知縣，十六年又回到保昌任上38。在所有的官方文獻(xiàn)中，找不到這個(gè)叫楊天德的人曾出任澄海知縣的記載。有意思的是，當(dāng)?shù)厝嗽谥郎鲜鲆牲c(diǎn)之后，仍然堅(jiān)持這個(gè)故事的真實(shí)性。他們的解釋是：“楊天德任封川知縣之前在廣東候補(bǔ)過(guò)一段時(shí)間，乾隆七年短期署理過(guò)澄海知縣……或因署理時(shí)間過(guò)短而縣志不載。”39
以楊天德為中心的這個(gè)故事，渲染的重點(diǎn)在于楊天德的身份和有份參與建廟決定的各色人等的地位。根據(jù)《樟林游火帝歌》的說(shuō)法，除了楊天德外，樟林司巡檢和六社鄉(xiāng)紳都參與了建廟的決定過(guò)程：
當(dāng)時(shí)上轎游入城．直入武廟關(guān)爺廳．和尚聞知來(lái)迎接，接入縣主到大廳。楊爺下禮拜神明，和尚擂鼓共敲鐘。拜畢進(jìn)入后堂來(lái)，和尚進(jìn)茶不遲停。樟林司爺一聞知，慌張也到武廟 來(lái)。六社鄉(xiāng)紳也盡到，禮畢坐下言東西。
這樣的說(shuō)法不但賦予火帝崇拜以正統(tǒng)性的色彩。而且暗示著火帝廟的建立從一開(kāi)始就得到地方上最有勢(shì)力者的承認(rèn)。關(guān)于楊天德的故事、在火帝廟中為楊天德建立長(zhǎng)生祿位的安排、每年二月游火帝時(shí)為楊天德設(shè)立專(zhuān)“廠(chǎng)”拜祀和以全套知縣執(zhí)事抬著楊天德牌位為火帝神像開(kāi)道的做法，為火帝的主神地位提供了一種具有象征意義的文化合理性。
那么，實(shí)際上真正有份建設(shè)和管理火帝廟，并可能大力渲染以上傳說(shuō)的是什么人呢?從火帝廟建于“八街”街口，傳說(shuō)中建廟的直接動(dòng)因在于防止商鋪火災(zāi)這兩點(diǎn)已可推想，火帝廟最初可能是八街商人的廟宇。后來(lái)它成為樟林全鄉(xiāng)的主神，成為社區(qū)中唯一可以游遍全鄉(xiāng)的神明，除了地理格局變化等因素外，或者反映隨著海上貿(mào)易的發(fā)展，商人在這個(gè)港口市鎮(zhèn)上地位和影響力的提高。從每年二月火帝巡游的儀式中，可以明顯看出商人的勢(shì)力和影響。
火帝巡游的活動(dòng)從每年二月初一日開(kāi)始，至正月十五游神正日結(jié)束，歷時(shí)半個(gè)月。社區(qū)內(nèi)部地域關(guān)系的方方面面，在一系列的儀式上得到充分展現(xiàn)。
二月初一至十四日的主要活動(dòng)是以“八街”為中心的“坐廠(chǎng)”。長(zhǎng)發(fā)、古新、廣盛、仙橋、洽興、順興、永興、仙園每街各設(shè)一廠(chǎng)．分別擺放火帝、夫人和6位太子的神像，其中擺放火帝和楊天德牌位的一廠(chǎng)為“大廠(chǎng)”，余為“子廠(chǎng)”�！按髲S(chǎng)”和“子廠(chǎng)”按順序在各街輪流設(shè)立，各街區(qū)每隔8年就有一次設(shè)“大廠(chǎng)”的機(jī)會(huì)。火帝“坐廠(chǎng)”嚴(yán)格限制在“八街”的范圍內(nèi)輪流，說(shuō)明它確實(shí)是“八街”的神明。除了帝君、夫人，剛好有6位太子，正好一街一廠(chǎng)，也不能不是有意識(shí)的安排。
對(duì)于在商業(yè)活動(dòng)中發(fā)展起來(lái)的“八街”來(lái)說(shuō)，“坐廠(chǎng)”提供了充分展示其經(jīng)濟(jì)力量的機(jī)會(huì)。正月下旬起八個(gè)街區(qū)的上空已全部蓋上藍(lán)白相間的長(zhǎng)大布幅，以遮陽(yáng)光及防春雨，叫做“挽天”。“神廠(chǎng)”設(shè)在商鋪里面，被選中的鋪號(hào)要歇業(yè)半月�！按髲S(chǎng)”一般要占兩個(gè)鋪面�！吧駨S(chǎng)”以榕樹(shù)枝葉扎成彩門(mén)，門(mén)口掛上燈柜和各種燈飾，廠(chǎng)內(nèi)布置典雅，擺放紅木桌椅、醉翁椅、花幾、名人字畫(huà)、盆景等等，入夜還請(qǐng)有清音小鑼鼓，奏樂(lè)配唱。各廠(chǎng)陳放的花燈大多是從潮州府城定購(gòu)的40�！白鴱S(chǎng)”和巡游的費(fèi)用完全由八街上的商號(hào)捐題，不需向一般的民戶(hù)攤派。
按照當(dāng)?shù)厝说闹v法，火帝坐廠(chǎng)長(zhǎng)達(dá)半個(gè)月。實(shí)際上是八街商人想多賺錢(qián)的一種安排。樟林的火帝巡游在周?chē)貐^(qū)遐邇聞名，澄海、海陽(yáng)、饒平、南澳和福建的詔安各縣的人，都有專(zhuān)門(mén)來(lái)樟林看游神和花燈的。這些人在樟林的親戚朋友家中一住半月，每天上街觀(guān)燈、看戲、聽(tīng)曲，無(wú)疑會(huì)使八街的商店多做生意。還有火帝忌水，而農(nóng)歷二月十五日粵東已屆春雨時(shí)節(jié)，游神日遇到下雨就必須順延，稱(chēng)為“挨日”。有時(shí)雨水不停，一拖就是十天半月，令家里住滿(mǎn)親戚朋友的人家叫苦不迭：
親情(戚)來(lái)到一大堆，可比一群蛀米龜。城市之人愛(ài)臉面，宰雞殺鴨掠池魚(yú)。
傳說(shuō)中，有時(shí)為了招待久住不走外地客人，樟林人連耕牛都要賣(mài)掉。所以，當(dāng)?shù)厝顺３o(wú)可奈何地抱怨，“挨日”的慣例也是八街商人為了多做生意想出來(lái)的鬼主意。
正月十五是游神“正日”。在各個(gè)街區(qū)“坐廠(chǎng)”的神明會(huì)集在一起，由楊天德的牌位和全套知縣執(zhí)事開(kāi)路，在“鄉(xiāng)紳耆老”的伴隨下，巡游六社八街。巡游路線(xiàn)同樣顯示“重八街、輕六社”的原則，游神隊(duì)伍至少經(jīng)過(guò)八街的范圍4次，走遍每一條街道。而在六社則只是從每社的中間一穿而過(guò)，主要是為了經(jīng)過(guò)各社社廟的門(mén)前。
直至今日，整個(gè)社區(qū)的人仍然承認(rèn)火帝廟是全樟林的主廟。
隨著社區(qū)地域格局的變化和火帝廟主廟地位的確立，各社社廟的地位及其相互關(guān)系也發(fā)生了變化。這種變化同樣在火帝巡游的儀式中得以表達(dá)。
隨著塘西成為“六社”之一，原來(lái)塘西村的主廟成為樟林的一個(gè)社廟。塘西宮至遲在清
初已經(jīng)建立，乾隆二十七年前后有過(guò)一次大規(guī)模的重建41，由于塘西有100多年獨(dú)立發(fā)展的歷史，塘西宮在樟林的六個(gè)社廟中具有僅次于山海雄鎮(zhèn)廟的地位。每年正月十二，塘西社國(guó)王出巡，是樟林各社神和其他神祗巡游的開(kāi)始。正月十五火帝巡游“正日”，分別在八街坐廠(chǎng)的火帝、夫人、六位舍爺和楊天德牌位等。都要到塘西國(guó)王廟前集中，由此出發(fā)開(kāi)始一天的巡游。塘西社的長(zhǎng)老擺香案在此跪送“圣駕”，并準(zhǔn)備一臺(tái)潮劇或外江戲晝夜演出。塘西宮前是游神當(dāng)天僅次于山海雄鎮(zhèn)廟儀式最為隆重的地方。不過(guò)，塘西宮內(nèi)只祭祀一位國(guó)王和夫人，并且沒(méi)有督撫兩院，比起山海雄鎮(zhèn)廟仍然遜色許多。更為重要的是，現(xiàn)在塘西人也普遍認(rèn)為塘西國(guó)王廟只是塘西人所有。而山海雄鎮(zhèn)廟他們也是有“份”的。
另一個(gè)引人注目的變化是，北帝廟喪失了作為西社社廟的地位。前引《樟林?jǐn)U埠碑記》提到，乾隆七年樟林?jǐn)U埠時(shí)，有“鄭允信等十二間，地租向無(wú)輸官，歷納元天上帝、土地爺兩廟香燈”，被稱(chēng)為“香燈鋪”。乾隆五十六年還立碑再次強(qiáng)調(diào)這些香燈鋪的地位，說(shuō)明當(dāng)時(shí)北帝廟尚未衰落。而現(xiàn)在我們見(jiàn)到的北帝廟已經(jīng)香火稀落，滿(mǎn)目瘡痍，早已失去西社社廟的地位。這種情況與火帝廟興起有直接的關(guān)系。按一般的理解，北帝屬水，與火帝相克，而火帝廟偏偏就位于與北帝廟隔河相對(duì)的位置。所以，火帝巡游的路線(xiàn)(本地人叫“安路”)要七彎八拐地避開(kāi)“玄天上帝”廟前的一段路。但是，火帝成為全鄉(xiāng)的主神后。每次巡游一定要經(jīng)過(guò)各社社廟，各社耆老也要在本社廟前掂香恭迎火帝“圣駕”，西社社廟同樣不能不去。結(jié)果就只能是北帝廟喪失其社廟的地位。前述北帝要坐鎮(zhèn)廟內(nèi)壓制冤魂的傳說(shuō)開(kāi)始流傳，西社人為了有一個(gè)可以出巡的社神，就把原在村外山腳井仔泉地方的土地神(稱(chēng)“感天大帝”)請(qǐng)到村內(nèi)。為他修了一個(gè)行宮，每年正月二十九日抬出來(lái)巡游。開(kāi)始時(shí)只是巡游那幾天才把神像請(qǐng)到行宮擺放，后來(lái)就干脆不再送回井仔泉舊廟。這樣，“感天大帝廟”終于取代“玄天上帝廟”成為西社的社廟�；鸬垩灿螘r(shí)與西社有關(guān)的儀式，都在新的社廟前舉行。
南社的山海雄鎮(zhèn)廟是火帝唯一在“八街”外“坐廠(chǎng)”并供人祭拜的地方。南社提前在此搭建了高大的安放神轎的棚子(即“廠(chǎng)”)，供游神隊(duì)伍中午吃飯時(shí)安置神像�！吧裣瘛睂�(duì)面同樣搭有戲棚，連演幾天大戲。二月十五日中午吃飯時(shí)，這里熱鬧非凡，成為一個(gè)祭祀中心。作者多次在當(dāng)?shù)貐⒓佑紊窕顒?dòng)，也在多個(gè)不同場(chǎng)合下問(wèn)有份抬神轎的人，為什么中午火帝要在南社宮前坐廠(chǎng)，得到的回答基本一樣：南社宮國(guó)王很大，全鄉(xiāng)有份，所以火帝要在這里停一停。不過(guò)，社區(qū)重新整合之后，火帝是唯一可以巡游六社八街的神明。雖然塘西和仙隴的居民后來(lái)也認(rèn)為山海雄鎮(zhèn)廟自己“有份”，也在自己的門(mén)檻上張貼“山海雄鎮(zhèn)”的神符，但山海雄鎮(zhèn)廟國(guó)王巡游的范圍始終只限于南、北、東、西四社，而不進(jìn)入塘西和仙隴二社的地界。
仙隴社廟(仙隴宮)的建立在乾隆二十四年42，也是祭祀三山國(guó)王。仙隴社建立最晚，可能最初本社的居民在社區(qū)內(nèi)部也比較沒(méi)有地位，因此存在著一些含有歧視、壓制成分的關(guān)于仙隴的傳說(shuō)和禁忌。外社人一直傳說(shuō)仙隴宮國(guó)王頭上長(zhǎng)有一只螺，形象兇，實(shí)際上并非三山國(guó)王。而且仙隴的國(guó)王非�！肮露尽�(潮州話(huà)，極端小氣、排外之意)，外社的人不得進(jìn)入仙隴宮，進(jìn)去了一定會(huì)有報(bào)應(yīng)。因此仙隴宮一直只限于本社人拜祭。樟林的絕大多數(shù)人終身不敢進(jìn)入這間陰森而神秘的小廟。又傳說(shuō)仙隴宮國(guó)王的座下壓著許多兇神惡煞，國(guó)王一離開(kāi)，這些魔鬼就會(huì)作亂害人，故仙隴宮的國(guó)王不能巡游。據(jù)說(shuō)，本世紀(jì)曾巡游過(guò)兩次。20年代巡游一次之后就鬧農(nóng)會(huì)；
30年代末又游一次，次年日本兵就燒了整個(gè)仙隴社。
經(jīng)過(guò)清代中葉開(kāi)始社區(qū)的重新整合，樟林形成了以八街的火帝廟為主神，下有六社社廟，社廟之下再分24座土地廟(福德祠)的神廟系統(tǒng)43。土地廟的祭祀范圍叫“地頭”，是次于社的地域信仰單位。每年正月二十九日是土地廟舉行較大祭祀活動(dòng)或土地爺巡游的日子44。這樣的格局一直維持到現(xiàn)在。
三、“官方廟宇”的建立及其意義
在主神——社神——土地廟的系統(tǒng)之外，樟林還有多座具有明顯官方色彩的廟宇，是由地方官員和綠營(yíng)官兵建立或參與建設(shè)的。這些廟宇在社區(qū)內(nèi)部的生活中意義各不相同，但其發(fā)展同樣反映了地方社會(huì)的變遷。
康熙三年遷界之前，樟林和塘西地方并無(wú)設(shè)置任何官府的機(jī)構(gòu)�？滴醢四攴钪歼w民歸復(fù)開(kāi)耕，同年遷東隴河泊所署于樟林45，樟林始有官方行政機(jī)構(gòu)之設(shè)。雍正九年“裁廣東澄�？h東隴河泊所大使缺，改設(shè)樟林鎮(zhèn)巡檢一員”46。樟林巡檢司是當(dāng)時(shí)澄�？h的兩個(gè)巡檢司之一，其管轄范圍并不限于樟林本鄉(xiāng)，而是包括了蘇灣都北部的大片地區(qū)。
康熙八年復(fù)界時(shí)，在東、西、南、北四社的中央修建了一個(gè)城寨(當(dāng)?shù)厝朔Q(chēng)為“城仔內(nèi)”)，周?chē)话偎氖�，高一丈四�?7。城內(nèi)設(shè)澄海協(xié)右營(yíng)守備署和樟林母汛48，乾隆年間守備署有馬、步兵660人，營(yíng)房73間，專(zhuān)轄澄�？h沿海地區(qū)的水陸汛地18處。(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁(yè))
樟林汛為右營(yíng)守備下轄的6個(gè)母汛之一，有營(yíng)房9間，汛兵24名，并轄蘇灣都北部的東隴、鴻溝、鹽灶、九溪橋等4汛49。
設(shè)于“城仔內(nèi)”的官方機(jī)構(gòu)，還包括康熙二十五年(1686年)設(shè)置的樟林急遞鋪50。
由于這種地域性的政治中心和軍事重地的地位，官員們?cè)谶@個(gè)港口鄉(xiāng)鎮(zhèn)有較強(qiáng)的影響力和控制力。他們不但參與了火帝廟和一些社廟的祭祀活動(dòng)，而且自己出面在樟林建立了多座有明顯官方色彩的廟宇。
樟林巡檢司是社區(qū)內(nèi)部最重要的官方機(jī)構(gòu)，巡檢也參與每年一度的火帝巡游活動(dòng)，其最重要的儀式是二月二十三日晚上的“分標(biāo)”。從二月初火帝開(kāi)始坐廠(chǎng)之時(shí)起，巡檢司署即以張燈結(jié)彩，表示“與民同樂(lè)”。火帝巡游的前兩天晚上，八街的鑼鼓、花燈、彩旗(當(dāng)?shù)厝私小皹?biāo)”)隊(duì)伍要先集中到“城仔內(nèi)”為巡檢司署作表演，而“司爺”和“司奶”也親自頒發(fā)銀牌、“標(biāo)仔”(小旗)，以示獎(jiǎng)勵(lì)之意。此外，南社的山海雄鎮(zhèn)廟和東社的國(guó)王宮游神之日，“安路”的最后一站也是巡檢司署，抬神轎者要在司署門(mén)前將神轎高高舉起。據(jù)說(shuō)是為了讓“司爺”和“司奶”可以看到本社的神明。這個(gè)儀式叫“撐安”。
樟林鄉(xiāng)內(nèi)直接由官員出面興建或參與建設(shè)的廟字有關(guān)帝廟、朱子祠(后改文昌廟)和風(fēng)伯廟等。
關(guān)帝廟位于“城仔內(nèi)”右營(yíng)守備署東南側(cè)，是綠營(yíng)官兵祭祀的廟字，一直由右營(yíng)守備管理和控制：
關(guān)帝廟，在樟林城堡南門(mén)內(nèi)�？滴跄觊g建。乾隆九年甲子右營(yíng)守備謝英重修。嘉慶六年辛亥守備謝富、紳士陳先等重修。51
根據(jù)當(dāng)?shù)厝说膫髡f(shuō)，城內(nèi)關(guān)帝廟蓋建時(shí)歲干支與關(guān)羽生年相同。據(jù)此推算，當(dāng)建于康熙十七年52。其時(shí)距右營(yíng)守備署在樟林設(shè)立不到10年時(shí)間。據(jù)《樟林游火帝歌》的說(shuō)法。乾隆初年知縣楊天德來(lái)到樟林，就是在關(guān)帝廟中，與巡檢司官員和六社鄉(xiāng)紳商議建立火帝廟之事的。由此可以知道，關(guān)帝廟也是鄉(xiāng)紳與官員們議事的地方之一。
朱子祠在“城仔內(nèi)”河泊所署(即后來(lái)之巡檢司署)西側(cè)，距城寨西門(mén)不遠(yuǎn)處。據(jù)稱(chēng)建于明代萬(wàn)歷年間，參與其事者為“鄉(xiāng)間俊彥”53。但康熙末年該廟已被營(yíng)勇占據(jù)，雍正元年澄海知縣劉琦齡出面趕走營(yíng)兵，重修此廟54。根據(jù)蘇灣都鹽灶鄉(xiāng)進(jìn)士李嵩德所撰之《蘇灣北考亭朱子祠碑記》，朱子祠為蘇灣都北部(當(dāng)?shù)厝朔Q(chēng)為“蘇北”)地區(qū)的士子所共有，其時(shí)出面“白諸邑侯劉公琦齡”的，包括了“蘇北”各鄉(xiāng)的士紳，重修時(shí)也是“同都人士起而葺之”。而不獨(dú)限于樟林一鄉(xiāng)之人55。
不過(guò)，朱子祠建立以后，“歷年有所傾圮剝落，且司署侵其右，兵營(yíng)塞其前，不久恐鞠為茂草矣”56，這次占據(jù)朱子祠的是巡檢司署57。結(jié)果，嘉慶十五年諸生請(qǐng)知縣齊守業(yè)再次“清復(fù)”，并依嘉慶六年所頒“文昌帝君主持文運(yùn)，福國(guó)佑民。崇正教，辟邪說(shuō)，靈跡最著。允宜列入祀典，用光文治”的詔令，將朱子祠改建為文昌廟，“左配韓文公，右配朱文公”58。文昌廟的重建工程于嘉慶十七年三月完工，其時(shí)知縣齊守業(yè)即將卸任。繼任之李書(shū)吉于次年參謁新建的文昌廟，應(yīng)諸生之請(qǐng)，撰寫(xiě)《樟林文昌廟碑記》59，并撥沙坦為文昌廟產(chǎn)業(yè)：
又詢(xún)之祭費(fèi)，則稱(chēng)也醵收事。噫，是何可久耶?適查有大新圍堤外新漲沙坦一百二十五畝，進(jìn)士洲旁新漲沙坦五畝四分．獅山腳堤外新漲洲畔五畝五分，未經(jīng)人報(bào)升，撥歸帝君 廟以作祭費(fèi)。
嘉慶十九年，李書(shū)吉又于樟林文昌廟內(nèi)設(shè)義學(xué)，延師課徒。規(guī)定上述廟田中，一百二十五畝沙坦的租銀作為“延師束修之用”，其余部分的收入作為祭費(fèi)60。自此，文昌廟成為“蘇北”士夫文人的廟宇，其日常祭祀、產(chǎn)業(yè)管理以及與田土相關(guān)的訴訟，都由“廟內(nèi)文武紳衿”(即所謂“司事”)負(fù)責(zé)。屬于文廟所有的最大一塊沙坦也被稱(chēng)為“秀才坪”61。光緒十年署澄海知縣葛兆蘭為“秀才坪”(又名“煎匙圍”)被外人強(qiáng)占事，會(huì)同沙田局官員親到該地踏勘，出示勒石，“聯(lián)銜稟奉批準(zhǔn)歸還樟林文昌廟祭業(yè)”62。同時(shí)，發(fā)出田產(chǎn)執(zhí)照，歸樟林文廟紳董附貢生陳榮光、陳之綱，廩生陳士禎、陳炳章等收?qǐng)?zhí)，也立碑為記63。從朱子祠到文昌廟的100多年發(fā)展中，我們見(jiàn)到了縣官和本地士紳合作，在樟林保持一個(gè)地域性的有鮮明士大夫色彩的廟宇所作的不懈努力。不過(guò)，不斷發(fā)生廟宇、產(chǎn)業(yè)被營(yíng)兵和外人強(qiáng)占之事，可能反映這類(lèi)士大夫的廟宇，在民間仍然缺乏廣泛而有力量的信仰基礎(chǔ)。
風(fēng)伯廟建立于嘉慶二十四年，主事者為澄海知縣尹佩紳。嘉慶十年樟林發(fā)生了驚動(dòng)朝廷的林泮、林五私通海盜案，兩名主犯被處決后，其家產(chǎn)全部沒(méi)官變賣(mài)64。嘉慶二十四年，尹佩紳捐俸200兩，倡導(dǎo)“鎮(zhèn)市中商民”合力捐資共六百八十兩，購(gòu)買(mǎi)林泮沒(méi)官住宅“大夫第”一座共30間，改建為風(fēng)伯廟，親自“虔具牲醴以致祭于風(fēng)伯之神”65，并在廟前樹(shù)立《樟林鎮(zhèn)鼎建風(fēng)伯廟碑記》66。據(jù)他的說(shuō)法，在樟林鼎建風(fēng)伯廟是因?yàn)槠湓诤Ｍ赓Q(mào)易中的重要地位：
樟林．澄之鉅鎮(zhèn)也。舊無(wú)風(fēng)伯廟，自余宰是邦，越五歲而廟始建焉。夫建廟者何?祈風(fēng)若也。建于樟林者何?澄濱大海，民多業(yè)于海，樟林尤河海交會(huì)之墟，閩商浙客，巨艦高桅，揚(yáng)帆掛席，出入往來(lái)之處也。是非風(fēng)不為利。非風(fēng)伯之庇不為功67。
風(fēng)伯廟建立之初，“堂之位僅奉木牌，未及虔塑神像以昭靈爽”68。次年潮州天旱米貴，青黃不接之時(shí)尹佩紳再到樟林，勸諭商人往臺(tái)灣、廈門(mén)運(yùn)米回潮接濟(jì)。他把此次米糧海運(yùn)順利歸功于風(fēng)伯的保佑，為其塑造神像。當(dāng)年十二月“又捐廉銀二百二十余兩，自買(mǎi)充公四圍田十五畝，以俾吾民供奉，永為祭業(yè)”69。其時(shí)風(fēng)伯廟已有“董事職員”三人，但尹佩紳仍認(rèn)為“廟無(wú)主持，何以潔廟宇”，又于道光二年延請(qǐng)僧人為風(fēng)伯廟主持。同年，再把東隴港外的泥坪撥歸風(fēng)伯廟收管，每年召佃收割咸草，可得租銀四十元。為此事，他又樹(shù)立了《撥充風(fēng)伯廟祭祀香燈章程碑記》。道光六年和七年。尹佩紳再次把兩處沙坪和一處鋪屋撥歸風(fēng)伯廟，使風(fēng)伯廟廟產(chǎn)每年收入的租銀達(dá)126元70。道光七年四月，在即將離任之際，尹佩紳對(duì)風(fēng)伯廟的祭祀和廟產(chǎn)管理仍十分關(guān)注，又寫(xiě)了《諭風(fēng)伯廟司事值辦祭祀》文，要求對(duì)風(fēng)伯廟的祭祀禮儀、田產(chǎn)管理和日常開(kāi)支議定章程，造立冊(cè)籍，以專(zhuān)責(zé)成71。同時(shí)，他又再次在風(fēng)伯廟立碑(即《撥充風(fēng)伯廟祭祀香燈示》)，詳細(xì)開(kāi)列嘉慶二十五年至道光七年歷次捐置和撥歸風(fēng)伯廟的田產(chǎn)所在、面積和租銀，并規(guī)定了風(fēng)伯廟每年祭祀的方式：
為此示諭各行商、船戶(hù)、鄉(xiāng)民人等知悉．爾等各宜遵照。每值春秋祭祀．訖集伺候本縣致祭。所有捐撥田產(chǎn)租銀．屆期著該司事征收，按照議定章程辦理祭品物件。毋致臨期周 章。
以尹佩紳的知縣身份，這樣關(guān)注一個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)上的廟宇，是相當(dāng)罕見(jiàn)的。
除了關(guān)帝廟、文昌廟和風(fēng)伯廟這些直接由官員建設(shè)的廟宇外，樟林還有一個(gè)主要由商人建立。但也有明顯官方色彩的廟宇。這就是著名的新圍天后宮。該廟宇位于村外東南面接近
港口入海的新圍地方，建于樟林港貿(mào)易最繁盛的乾隆五十二年至五十七年間，是當(dāng)時(shí)廣東全省最大的天后宮。這座天后宮的建筑據(jù)說(shuō)是以福建泉州的天后宮為藍(lán)本的，其形制和規(guī)模至今仍被當(dāng)?shù)匚娜艘詾闃s。其東西兩廡有乾隆五十六年所立的22塊建廟捐款碑，從碑記的內(nèi)容可以看出，捐款者包括了粵東、閩南沿海數(shù)縣的官員和士紳，也包括了來(lái)自韓江上游的嘉應(yīng)州和大埔縣的信眾，而最主要的捐獻(xiàn)者則是樟林港的“商船戶(hù)”、“眾槽船舵公”和商號(hào)。每年天后誕時(shí)。前來(lái)拜祭的包括了閩粵交界地方數(shù)縣的信眾，可謂盛極一時(shí)。不過(guò)，在田野調(diào)查中作者的一個(gè)深刻印象是，由于新圍天后宮的祭祀范圍遠(yuǎn)遠(yuǎn)不只限于樟林一鄉(xiāng)，這個(gè)后來(lái)被外來(lái)的訪(fǎng)問(wèn)者視為樟林古港最重要標(biāo)志物的天后宮，與社區(qū)內(nèi)部的社會(huì)生活似乎并未有密切的聯(lián)系。近代以后，隨著樟林港的衰落，這一特點(diǎn)就充分地表現(xiàn)了出來(lái)。
四、“信仰空間”的歷史與社會(huì)心理內(nèi)涵
通過(guò)以上討論，可以發(fā)現(xiàn)，至遲到清代嘉慶年間，樟林已經(jīng)存在著一個(gè)由火帝廟——各社社廟——各地頭土地廟等構(gòu)成的廟宇等級(jí)系統(tǒng)。在這個(gè)系統(tǒng)之外，關(guān)帝廟、文昌廟、風(fēng)伯廟和新圍天后宮等具有明顯官方色彩，其建立和運(yùn)作包含有較多“外來(lái)”因素的廟宇也同時(shí)存在著，各有其意義和功能。該廟宇系統(tǒng)以及廟宇之間相互關(guān)系的形成，經(jīng)歷了數(shù)百年漫長(zhǎng)的歷史演變過(guò)程。與其說(shuō)某一“共時(shí)態(tài)”中所見(jiàn)之鄉(xiāng)村廟宇的相互關(guān)系，反映的是特定地域支配關(guān)系的“空間結(jié)構(gòu)”，還不如將其視為一個(gè)復(fù)雜互動(dòng)的、長(zhǎng)期的歷史過(guò)程的“結(jié)晶”和“縮影”�！靶叛隹臻g”實(shí)際上“全息”地反映了多重迭合的動(dòng)態(tài)的社會(huì)心理的“時(shí)間歷程”。
民間神祗的“信仰”在很重要的意義上，表達(dá)的是大眾心理的認(rèn)同。在樟林鄉(xiāng)，這種認(rèn)同常常表現(xiàn)為鄉(xiāng)民們“有份”和“無(wú)份”的感覺(jué)。“份”是一種相當(dāng)微妙的情感，一個(gè)塘西人對(duì)你講塘西宮他“有份”時(shí)，與講山海雄鎮(zhèn)廟他也“有份”時(shí)的感覺(jué)，是有很大差別的；
對(duì)于山海雄鎮(zhèn)廟來(lái)說(shuō)，南社人講的“有份”和塘西人講的“有份”意義也很不相同�；鸬垩灿螘r(shí)從周?chē)骺h趕來(lái)參加儀式的人，盡管他們不是樟林人，但跋涉百十里來(lái)湊熱鬧，心里難免還是以為這個(gè)活動(dòng)他(她)是“有份”參與的，但這種感覺(jué)自然與樟林本地人參加儀式的“有份”感覺(jué)相去甚遠(yuǎn)。“份”的感覺(jué)又是隨著時(shí)間的推移而不斷變化的，火帝廟出現(xiàn)前后，西社北帝廟的地位截然不同，既然習(xí)俗和現(xiàn)實(shí)的力量都不允許西社人都“有份”的北帝廟繼續(xù)作為社廟，他們就選擇了另外找一個(gè)可以巡游的神明作為大家都“有份”的社廟。而在此之后，我們卻聽(tīng)到其他社的人說(shuō)，這個(gè)日漸破敗的廟宇原來(lái)整個(gè)樟林都是“有份”的。山海雄鎮(zhèn)廟地位的不斷變化，也是一個(gè)有意義的例證�！胺荨笔墙徊娴摹⒍嘀氐系�，一個(gè)鄉(xiāng)民心目中可以有對(duì)于許多廟宇的層次不同的多種“有份”或“無(wú)份”的感覺(jué)，而對(duì)于同一個(gè)廟宇或同一個(gè)儀式，董事司理者、參與表演者、一般鄉(xiāng)民和看熱鬧的外鄉(xiāng)人的“有份”的感覺(jué)也很不一樣。把這些“有份”和“無(wú)份”的復(fù)雜關(guān)系，放置到像樟林這樣一個(gè)社區(qū)的動(dòng)態(tài)的神廟系統(tǒng)之中去，其實(shí)際的存在形態(tài)，其實(shí)是難以用“祭祀圈”或“信仰圈”之類(lèi)的簡(jiǎn)潔的分析性概念來(lái)把握的。對(duì)“信仰空間”的歷時(shí)性的過(guò)程和場(chǎng)景的重建與“再現(xiàn)”，常常更有助于對(duì)實(shí)際社會(huì)關(guān)系的精妙之處的感悟與理解。
用分析性概念把握“有份”、“無(wú)份”之類(lèi)的感覺(jué)的困難，并不意味著在現(xiàn)實(shí)生活中“有份”和“無(wú)份”的界限是軟弱的和可有可無(wú)的。實(shí)際上，正是這些微妙的難以言明的感覺(jué)，在更加深刻的層面上決定了現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活的形式與內(nèi)容；
這一點(diǎn)，我們可以通過(guò)清末民初樟林有官方色彩的廟宇的命運(yùn)來(lái)說(shuō)日月。
先看看新圍天后宮的結(jié)局。如前所述，由于新圍天后宮的創(chuàng)立者有許多是外來(lái)的官員、商人、船主和水手，其祭祀范圍也遠(yuǎn)遠(yuǎn)不只限于樟林一鄉(xiāng)，這個(gè)后來(lái)被外來(lái)的訪(fǎng)問(wèn)者高度重視的廟宇，與社區(qū)內(nèi)部的社會(huì)生活似乎聯(lián)系比較疏遠(yuǎn)。在樟林還是一個(gè)貿(mào)易口岸的時(shí)候，許多外來(lái)的客商、船戶(hù)、舵公等在此居住，他們的信仰和財(cái)力足以支持一個(gè)大規(guī)模廟宇的運(yùn)作，天后宮與社區(qū)內(nèi)部的關(guān)系親疏并不直接對(duì)廟宇的命運(yùn)產(chǎn)生影響。但是，一旦港口衰落和社區(qū)性質(zhì)發(fā)生變化，情況就不同了。
咸豐以后海上貿(mào)易的性質(zhì)發(fā)生了重大改變，汕頭開(kāi)埠和機(jī)器輪船的使用，導(dǎo)致了樟林港傳統(tǒng)貿(mào)易方式的衰落。港口衰落以后，由于廟宇的主要支持者的離開(kāi)，新圍天后宮日漸破敗。經(jīng)過(guò)1918年的八級(jí)大地震和1922年“八二風(fēng)災(zāi)”，天后宮的大門(mén)和正殿倒塌。僅余兩廡和殿后的“梳妝樓”。1949年以后，其地成為民居。近年在此居住，自稱(chēng)來(lái)自莆田的林姓人家，新為天后設(shè)立小神龕拜祭，但香火極為稀落。而且，根據(jù)調(diào)查時(shí)得到的印象，這些自稱(chēng)媽祖后人的林姓人家在此居住，其目的與其說(shuō)是要延續(xù)媽祖的香火，還不如說(shuō)是為了等待這個(gè)已經(jīng)被列為縣級(jí)重點(diǎn)文物保護(hù)單位、而且時(shí)有重建呼聲的廟宇修復(fù)時(shí)得到一筆搬遷的補(bǔ)償費(fèi)。不過(guò)，迄今為止，恢復(fù)新圍天后宮的工作并無(wú)實(shí)際進(jìn)展。
其他幾個(gè)“官方廟宇”的結(jié)局，也與新圍天后宮相仿。光緒三十一年廢科舉考試后，文昌廟當(dāng)年就改建為進(jìn)行新式教育的養(yǎng)正學(xué)堂，民國(guó)初年養(yǎng)正學(xué)堂改名為切正小學(xué)，1916年又在廟址改辦翠英高等學(xué)校，1931年成為區(qū)立第二高等學(xué)�！，F(xiàn)在此地為樟林中學(xué)的一部分。宣統(tǒng)元年以后，風(fēng)伯廟一直是學(xué)校所在地。是年在此地建立廣智高等小學(xué)，1931年改稱(chēng)為區(qū)立第一高等小學(xué)，1946年在此地建立了蘇北初級(jí)中學(xué)，直至90年代初，風(fēng)伯廟舊址仍為蘇北中學(xué)所在地72。關(guān)帝廟至宣統(tǒng)年間仍然存在，宣統(tǒng)元年出版的《澄海鄉(xiāng)土地理教科書(shū)》中，樟林城寨內(nèi)仍有關(guān)帝廟73。辛亥革命后，關(guān)帝廟和右營(yíng)守備、樟林母汛營(yíng)房都成為民居，50年代在關(guān)帝廟舊址建立了樟林診所�？梢�(jiàn)，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁(yè))
清末民初的重大社會(huì)變動(dòng)，使這些帶有明顯“官方色彩”的廟宇失去了存在的基礎(chǔ)。近20年由火帝廟——各社社廟——各地頭土地廟等構(gòu)成的這個(gè)廟宇系統(tǒng)得以重建和恢復(fù)活動(dòng)，連建于路邊的極不起眼的猴爺、臼媽之類(lèi)等蕞爾小廟都有人出面重建，但從來(lái)沒(méi)有人提出過(guò)重建關(guān)帝廟、文昌廟和風(fēng)伯廟的建議。
這些有明顯“官方色彩”的廟宇，從一開(kāi)始就具有“外來(lái)”的性質(zhì)。盡管關(guān)帝、文昌帝君、風(fēng)伯神和天后都是列入王朝祀典的神明，不管地方官員和客商船戶(hù)在這些廟宇的建筑、祭祀儀式和廟產(chǎn)管理上花費(fèi)了多大心血，這些廟宇實(shí)際并未完成“本地化”和“民間化”的過(guò)程，廟宇與社區(qū)的日常生活始終有較大距離。當(dāng)?shù)匕傩帐聦?shí)上很少對(duì)這些比火帝廟和社廟更有“正統(tǒng)性”的廟宇產(chǎn)生“有份”的感覺(jué)。官員和客商一旦離開(kāi)。廟宇的衰落就不可避免了。
與之形成鮮明對(duì)比的是火帝廟的命運(yùn)�；鸬蹚R直至40年代末仍然保持其作為全鄉(xiāng)主廟的地位，香火很盛。我們?cè)L問(wèn)過(guò)的老人，都繪聲繪色地描述三、四十年代火帝巡游的盛況。50年代初，民間宗教活動(dòng)被全面禁止，大躍進(jìn)時(shí)火帝廟也因擴(kuò)建馬路被拆除。由于1957年對(duì)資本主義工商業(yè)的社會(huì)主義改造，八街商人已不復(fù)作為一個(gè)有影響的社會(huì)階層而存在。在行政區(qū)劃上。原“八街”被并入西社之中，成為今日的河美管理區(qū)。實(shí)際上，原來(lái)支持火帝廟的主要社會(huì)力量，已經(jīng)不復(fù)存在。然而，火帝廟已經(jīng)有100多年的作為樟林主廟的歷史傳統(tǒng)。樟林全鄉(xiāng)人都認(rèn)為自己“有份”。結(jié)果80年代政治環(huán)境稍微寬松，火帝廟就馬上在原址附近的馬路中央得以重建，一年一度的坐廠(chǎng)游神活動(dòng)又恢復(fù)了。為游火帝事，地方政府與當(dāng)?shù)匕傩諏矣忻馨l(fā)生，但屢禁不止，游神規(guī)模越來(lái)越大。與前不同的是，重建的火帝廟已不再是商人的廟宇，火帝巡游的費(fèi)用也轉(zhuǎn)由原“六社”地域內(nèi)的有錢(qián)有勢(shì)者承擔(dān)，火帝、夫人、太子和楊天德牌位“坐廠(chǎng)”的地點(diǎn)也由這些勢(shì)力所控制，不再局限于“八街”的范圍。例如1992年火帝巡游時(shí)，原來(lái)無(wú)權(quán)設(shè)“廠(chǎng)”的塘西社因有幾個(gè)致富者出了大錢(qián)，竟然設(shè)了三個(gè)“廠(chǎng)”，而原來(lái)“八街”范圍內(nèi)，僅在中山路(原來(lái)的長(zhǎng)發(fā)街)一地，由一幫有勢(shì)力的人設(shè)了一“廠(chǎng)”。實(shí)際上，近年來(lái)“恢復(fù)”的火帝巡游，已經(jīng)由原來(lái)的“八街”商人控制社區(qū)的活動(dòng)，變性為農(nóng)業(yè)社區(qū)中暴發(fā)勢(shì)力顯示其政治、經(jīng)濟(jì)力量的儀式性行為。而他們之所以選擇火帝巡游作為“合法地”表達(dá)力量的場(chǎng)合，歸根結(jié)底還是因?yàn)檫@個(gè)場(chǎng)合全鄉(xiāng)都“有份”。
傳統(tǒng)的政治力量消退以后，“官方廟宇”的衰落，并不意味著“國(guó)家”的觀(guān)念在鄉(xiāng)民的信仰意識(shí)中無(wú)關(guān)緊要。實(shí)際上華南鄉(xiāng)村社廟的出現(xiàn)，正是明王朝在鄉(xiāng)村地區(qū)推行里甲制度，在里甲中建立“社祭”制度變化的結(jié)果。李書(shū)吉特別在其編修的《澄�？h志》中提到社廟與里社之祭的關(guān)系：
里社廟，邑?zé)o慮數(shù)百。蓋廢里社而祀于廟者也。社神居中，左五土，右保生，并設(shè)總督周公有德、巡撫王公來(lái)任(以其有展復(fù)功，民懷其德)。歲時(shí)合社會(huì)飲，水旱癘災(zāi)必禱．各鄉(xiāng) 皆同74。
明初國(guó)家推行的社祭制度后來(lái)變成一種文化傳統(tǒng)，盡管露天的“社壇”變成有蓋的社廟，但以“社”作為鄉(xiāng)村的基本單位，圍繞著“社”的祭祀中心“歲時(shí)合社會(huì)飲，水旱癘災(zāi)必禱”，制度上的承襲還是十分清楚的。社廟實(shí)際上還兼具明初里甲“厲壇”的部分功能。萬(wàn)歷二十五年創(chuàng)鄉(xiāng)不久的樟林開(kāi)始分“社”，這時(shí)的“社”當(dāng)然與明初劃定的里甲的地域范圍不相吻合，但“分社立廟”這一行為背后，仍然可以看到國(guó)家制度及與之相關(guān)的文化傳統(tǒng)的“正統(tǒng)性”的深刻影響。至于在社廟中祭祀總督巡撫、在火帝廟中擺放楊天德牌位、關(guān)于楊天德傳說(shuō)的存在、七圣夫人廟中懸掛的知縣的牌匾等等，都在申說(shuō)著“國(guó)家”作為一種政治和文化“正統(tǒng)”的存在。在鄉(xiāng)村社會(huì)生活中，“功利”層面地方官府與基層社會(huì)的關(guān)系，與鄉(xiāng)民們?cè)谖幕瘍r(jià)值層面上關(guān)于“國(guó)家”的理念，是分離的。對(duì)于日夜為生計(jì)操勞的百姓來(lái)說(shuō)，“國(guó)家”是一種無(wú)處不有、無(wú)時(shí)不在，又充滿(mǎn)了遙遠(yuǎn)的、不可觸摸的神秘感的神圣力量，常常是政治、社會(huì)與文化“正統(tǒng)”的主要來(lái)源。不管現(xiàn)實(shí)的政治環(huán)境如何，也不管在實(shí)際的社會(huì)活動(dòng)中他們對(duì)“國(guó)家”的理解千差萬(wàn)別，這種理想化的“國(guó)家”的“原形”，始終存在于中國(guó)老百姓的集體無(wú)意識(shí)之中。
通過(guò)樟林神廟系統(tǒng)的考察，可以發(fā)現(xiàn)，鄉(xiāng)村廟宇的空間格局及其內(nèi)部關(guān)系，是在長(zhǎng)期的歷史變遷中文化積淀的結(jié)果。多因素互動(dòng)的、多重迭合的廟字的“信仰空間”，一直處于生生不息的發(fā)展之中。以往的研究。常常把民間信仰作為鄉(xiāng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)和地域支配關(guān)系的象征或標(biāo)志物，但更重要的恐怕是對(duì)“信仰空間”之所以存在的歷史過(guò)程和歷史場(chǎng)景的了解，以及對(duì)于更加復(fù)雜的社會(huì)心理情形的感悟。
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1作者自1990年以來(lái)一直在這個(gè)叫樟林的鄉(xiāng)村進(jìn)行鄉(xiāng)村社會(huì)史的田野調(diào)查，已發(fā)表的相關(guān)研究成果包括：《從“游火帝歌”看清代樟林社會(huì)——兼論潮州歌冊(cè)的社會(huì)史資料價(jià)值》，《潮學(xué)研究》第1輯，汕頭大學(xué)出版社1993年版；
《社神崇拜與社區(qū)地域關(guān)系——樟林三山國(guó)王的研究》，《中山大學(xué)史學(xué)集刊》第2輯。廣東人民出版社1994年版；
《樟林港史補(bǔ)證三則》， 《潮學(xué)研究》第2輯，汕頭大學(xué)出版社1994年版；
《商人廟宇與“地方化”——樟林火帝廟、天后宮、風(fēng)伯廟之比較》，“商人與地方文化”學(xué)術(shù)研討會(huì)論文(香港，1994年8月)；
《“八二風(fēng)災(zāi)”所見(jiàn)之民國(guó)初年潮汕僑鄉(xiāng)——以樟林為例》，《潮學(xué)研究》第6輯，汕頭大學(xué)出版社1997年版；
《村落歷史與天后傳說(shuō)的演變——以樟林的四個(gè)天后宮為例》，“天后廟：神像、建筑與社會(huì)組織學(xué)術(shù)研討會(huì)”論文(香港中文大學(xué)，1997年1月)等。
2這些文獻(xiàn)現(xiàn)以“樟林鄉(xiāng)土史料”為題，以專(zhuān)集形式收藏于廣東省澄�？h博物館。
3《樟林鄉(xiāng)土史料·建寨呈文》。
4《樟林鄉(xiāng)土史料·鄉(xiāng)黨里甲解疑》。
5如《樟林鄉(xiāng)土史料·古跡大觀(guān)》載：“東潮，本黃崗余家，移住俺鄉(xiāng)，請(qǐng)米入冊(cè)八百零畝，照下例輸納�！�
6《樟林鄉(xiāng)土史料·上林氏記述》。按：《樟林鄉(xiāng)土史料》中有一段長(zhǎng)達(dá)3200字的關(guān)于樟林本地歷史的記述，無(wú)標(biāo)題．落款“時(shí)康熙戊辰正月望日八十三歲上林氏撰”。本文作者將其定名為“上林氏記述”。也有本地學(xué)者引用該材料時(shí)，注其出處為“佚名篇”(參見(jiàn)黃光舜《閑堂雜錄》，1996年鉛印本)。
7康熙《澄�？h志》卷首，“自序”。
8參見(jiàn)楊彩《南澳賦》，見(jiàn)陳天資《東里志》卷7，藝文·賦；
《重補(bǔ)摘錦潮調(diào)金花女大全》，見(jiàn)《明本潮州戲文五種》，廣東人民出版社1985年版，頁(yè)791；
現(xiàn)存于樟林“山海雄鎮(zhèn)”廟內(nèi)之《察院禁約》(萬(wàn)歷十四年)和《均勻碑》(萬(wàn)歷二十年)。
9參見(jiàn)現(xiàn)立于山海雄鎮(zhèn)廟前之《廟宇重光碑記》。
10《樟林鄉(xiāng)土史料·卜林氏記述》。
11《樟林鄉(xiāng)土史料·建廟募題序》。
12乾隆《澄�？h志》卷7，“壇廟”。
13《樟林鄉(xiāng)土史料·建廟募題序》。
14《樟林鄉(xiāng)土史料·建廟募題序》。
15“曾阿三打破樟林寨”在當(dāng)?shù)厥橇鱾骱軓V的傳說(shuō)，民國(guó)年間當(dāng)?shù)匚娜岁愄嗨墩亮粥l(xiāng)土志略》對(duì)該傳說(shuō)有詳細(xì)記述，但他也指出此事“無(wú)文獻(xiàn)可考”(1945年稿本，見(jiàn)“居民之來(lái)源”、“災(zāi)變”、“古跡”等部分)。據(jù)順治《潮州府志·兵事部》載，明正統(tǒng)十一年潮州沿海確有土名“曾阿三”(即曾耙頭)的大海盜活動(dòng)，但樟林110年后才建寨。實(shí)際上，嘉靖四十二年九月確有一伙海盜洗劫過(guò)建寨僅7年的樟林(參見(jiàn)《樟林鄉(xiāng)土史料·抄錄呈明府主溝河界址》)；
嘉靖四十四年十月大海盜吳平在官軍追擊下從饒平縣鳳凰山南逃。也是從樟林掠民舟出海的(《明世宗實(shí)錄》卷554，嘉靖四十五年正月庚辰)。
16嘉慶《澄�？h志》卷16，“祀典”。
17嘉慶《澄海縣志》卷16，“祀典”。
18《樟林鄉(xiāng)土史料·上林氏記述》記為“貢生鄭廷魁往京”，誤。今據(jù)康熙《澄�？h志》卷15。“人物·清正”改正。
19《樟林鄉(xiāng)土史料·上林氏記述》。
20鄭廷魁從子鄭以勛(鐵侯)于順治十一年成貢生。是時(shí)土匪作亂。知縣王躬允勸其任樟林鄉(xiāng)正，鄭以勛捐資御匪，鄉(xiāng)里因而免受騷擾。去世后，康熙二十三年知縣王岱專(zhuān)門(mén)為他立神道碑。其孫鄭英到乾隆十四年又重修此碑和神道�？滴跄觊g廷魁之祖父、父親均被封贈(zèng)為大中大夫，廷魁又建敕書(shū)樓于西社祖祠前，供奉封敕。鄭廷魁致仕后曾在此居住，以后鄭氏子孫一直“世居其地”(《樟林鄉(xiāng)土史料》；
《樟林鄉(xiāng)土志略》；
乾隆《澄�？h志》卷10，園第；
卷16，宦望；
卷17，行誼)。
21《樟林鄉(xiāng)土史料·上林氏記述》。
22參見(jiàn)拙作《明清之際潮州的海盜與私人海上貿(mào)易》，《文史知識(shí)》1997年第9期。
23《清世宗實(shí)錄》卷105，雍正九年四月戊戌。
24尹佩紳《鳳山記序》，“撥充風(fēng)伯廟祀祭香燈章程碑記”。
25《古今圖書(shū)集成》祥刑典，律令部匯考三七。
26嘉慶《澄�？h志》卷14，“賦稅”。
27參見(jiàn)拙著《市場(chǎng)機(jī)制與社會(huì)變遷——18世紀(jì)廣東米價(jià)分析》，中山大學(xué)出版社1992年版，頁(yè)34—36，54—57。
28乾隆《澄�？h志》卷2，“埠市”。
29乾隆《潮州府志》卷34，“關(guān)隘”。
30尹佩紳：《鳳山記序》，“撥充風(fēng)伯廟祀祭香燈章程碑記”。
31《澄�？h文物志》，澄�？h博物1987年鉛印本。頁(yè)136，原書(shū)誤“元天上帝”為“先王上帝”，現(xiàn)據(jù)筆者所見(jiàn)原碑改正。
32嘉靖《潮州府志》卷8，雜志。
33參見(jiàn)《澄�？h地名志》，澄�？h人民政府測(cè)繪地名辦公室1986年鉛印本，頁(yè)33。
34嘉慶《澄�？h志》卷8，“都圖”。
35《澄�？h地名志》，頁(yè)31。
36拙作《從“游火帝歌”看清代樟林社會(huì)——兼論潮州歌冊(cè)的社會(huì)史資料價(jià)值》文后附有《樟林游火帝歌》全文，可供參考。
37參見(jiàn)黃光舜《閑堂雜錄》卷1，楹聯(lián)·河溝頂火帝廟。
38參見(jiàn)嘉慶《楚雄縣志》冊(cè)7，人物；
乾隆《保昌縣志》卷8，職官；
咸豐《瓊山縣志》卷13，職官。
39黃光武《云南進(jìn)士廣東知縣——楊天德生平簡(jiǎn)介》，《澄海文史資料》第9輯(1992年10月)。
40可參見(jiàn)李紹雄《粵東古港樟林二月花燈盛會(huì)紀(jì)要》，《汕頭文史》第11輯，“潮汕文化叢拾”，汕頭市政協(xié)文史資料委員會(huì)1992年版。
41《李興芳長(zhǎng)生祿位碑》，見(jiàn)黃光舜《閑堂雜錄》卷3，文獻(xiàn)。
42《東里鎮(zhèn)大事記，1743—1911》，東里鎮(zhèn)志編撰辦公室1989年油印本，頁(yè)2。據(jù)黃光舜《閑堂雜錄》卷20年表，仙隴宮原有《仙隴國(guó)王廟碑記》，記該廟建于乾隆二十四年，該碑記已佚。
43陳國(guó)梁、盧明《樟林社會(huì)概況調(diào)查》，中山大學(xué)社會(huì)研究所1937年版，頁(yè)67—70
44有關(guān)樟林土地廟的信仰和祭祀情況．作者將另文進(jìn)行討論，限于篇幅，本文的分析只及于社廟這一層次。
45嘉慶《澄�？h志》卷4，“文署廨”。
46《清世宗實(shí)錄》卷105，雍正九年四月戊戌。
47乾隆《潮州府志》卷6，“城池”。
48康熙二十三年右營(yíng)守備署移住約20里外的南洋，乾隆八年再遷回樟林，直至清末。
49乾隆《澄�？h志》卷10，“營(yíng)汛”。
50乾隆《澄�？h志》卷10�！疤龄仭�。
51嘉慶《澄海縣志》卷16�！办氲洹�。
52參見(jiàn)黃光舜：《閑堂雜錄》卷2，“年表”。
53李嵩德：《蘇灣北考亭朱子祠碑記》，乾隆《澄�？h志》卷25，“藝文”。
54乾隆《澄�？h志》卷7．“壇廟”。
55乾隆《澄�？h志》卷25�！八囄摹�。
56李書(shū)吉：《樟林文昌廟碑記》，嘉慶《澄海縣志》卷25，“藝文·碑記下”。
57嘉慶《澄�？h志》卷16�！办氲洹�。
58嘉慶《澄�？h志》卷16�！办氲洹�。
59嘉慶《澄海縣志》卷15�！皩W(xué)校”。
60嘉慶《澄海縣志》卷15，“學(xué)�！薄�
61《樟林蘇北文廟碑記》，《澄海縣文物志》，澄�？h博物館1987年鉛印本，頁(yè)144-145。
62《蘇北文廟煎匙圍田告示》，《澄�？h文物志》。頁(yè)146-1470
63《蘇北文廟煎匙圍田執(zhí)照》�！冻魏？h文物志》。頁(yè)147-148。
64有關(guān)“二林案”的詳情，可參見(jiàn)黃光武《嘉慶二年澄海二林通匪案》，《潮學(xué)研究》第5輯，汕頭大學(xué)出版社1996年版。
65尹佩紳：《鳳山記序·祭風(fēng)伯神文》。
66尹佩紳：《鳳山記序·樟林鎮(zhèn)鼎建風(fēng)伯廟碑記》。
67尹佩紳：《風(fēng)山記序·撥充風(fēng)伯廟祭祀香燈章程碑記》。
68尹佩紳：《鳳山記序·樟林鎮(zhèn)鼎建風(fēng)伯廟碑記》。
69尹佩紳：《風(fēng)山記序·撥充風(fēng)伯廟祭祀香燈章程碑記》。
70尹佩紳：《鳳山記序·撥充風(fēng)伯廟祭祀香燈示》。
71尹佩紳：《鳳山記序·諭風(fēng)伯廟司事值辦祭祀》。
72參見(jiàn)陳國(guó)梁、盧明：《樟林社會(huì)概況調(diào)查》，頁(yè)40；
陳汰余：《樟林鄉(xiāng)土志略·建設(shè)》；
《東里鎮(zhèn)大事記，1911年以后》，東里鎮(zhèn)志編撰辦公室1989年油印本。
73蔡鵬云：《澄海鄉(xiāng)土地理教科書(shū)》，上海翠英書(shū)局1909年版，頁(yè)5。
74嘉慶《澄�？h志》卷16，“祀典”。
原載《清史研究》1999年第2期
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