很多朋友對《周易》感興趣，花了不少時間，卻一無所得，究其原因，是學界向世人介紹的讀《易》方法不對路。《周易》擺在世人面前，就像打不開的寶庫。八百多年前，朱子曾經(jīng)面臨類似的問題，他提出的解決之道，是主張用占筮學的方法讀《周易》。他用這一方法，果然從《周易》得到不少東西。

　　朱子的主張，是針對《周易》的特點提出的。用《老》《莊》《論》《孟》這幾部書作為比照，可看出《周易》的特點。約略言之，《老子》和《莊子》論天（自然），建立了關(guān)于天的學說；
《論語》和《孟子》論人，建立了關(guān)于人的學說。《老》《莊》論天，認識到時空之無限，感嘆人生之渺小，是大寫了天字；
《論》《孟》論人，認識到人能弘道，認為人的浩然之氣能塞乎天地之間，是大寫了人字�！独稀贰肚f》與《論》《孟》的學說，各有所偏重，一偏重于天，一偏重于人，遂構(gòu)成對待。到魏晉時期，終于演化為“名教與自然”的論爭。其實，書本上的學說，可稱為名的世界，而我們身處其中的現(xiàn)實，可稱為實的世界。名的世界與實的世界未必是完全相符的，因而《老》《莊》之“天”與《論》《孟》之“人”的二分和對待，在實的世界未必是一個嚴峻問題。當學者們在名的世界爭辯不休時，在實的世界中，人與天正悄悄進行著廣泛而深入的溝通！《周易》所提供的，就是實的世界中人與天溝通之術(shù)。《老》《莊》《論》《孟》為我們提供了某種學說，這學說屬于名的世界；
《周易》卻為我們提供了一種方法，這方法屬于實的世界。讀《周易》，是不能像讀《老》《莊》《論》《孟》那樣來讀的。

　　按朱子的理解，《周易》所提供的溝通天人之術(shù)，即是占筮。《周易·系辭傳》說：“君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉，無不利。”又說：“探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜�！敝v的都是占筮。朱子在《易》學上提出“《易》本卜筮之書”，建議人們讀《周易》時要參照占筮的方法，認為不如此則不能體味到《周易》的真精神、真境界，其思想與《易傳》不悖。朱子一生宣揚象占之學，他研究占筮原理，寫成《易學啟蒙》，還特意考訂了筮法，寫成《筮儀》，其《周易本義》一書，更是幾乎無處不言占筮。

　　據(jù)說孔子也相信占筮，并親自施行過。上世紀七十年代出土的馬王堆帛書，有一篇《要》，記載了孔子占筮的故事：“子貢曰：‘夫子亦信其筮乎？’子曰：‘吾百占而七十當�！�”關(guān)于孔子與《周易》特別是《易傳》的關(guān)系，存在很多爭論，在新近有大量帛書和竹簡出土之后，爭論依然激烈，但有一點是確定無疑的，即在孔子所主張的禮當中，凡重大禮儀，均要事先用占筮的方法與天溝通。我們讀一讀《儀禮》，即可深知這一點。蓋《儀禮》首篇為《士冠禮》，《士冠禮》開篇即曰：“筮于廟門。”占筮乃是冠禮的第一個儀程。

　　《周易》占筮，作為溝通天人之術(shù)，與中國思想史上最重大的命題即天人關(guān)系問題密切相關(guān)，其境界甚高，與非法地攤上打卦算命的那種占筮，形式相似而思想實質(zhì)絕不相同。這也就是《要》篇孔子所說：“贊而不達乎數(shù)，則其為之巫。數(shù)而不達乎德，則其為之史。史巫之筮，鄉(xiāng)之而未也，好之而非也。”孔子主張：“幽贊而達乎數(shù)，明數(shù)而達乎德，又仁守而義行之。”

　　朱子的《周易本義》一書，字里行間，確有些“幽贊而達乎數(shù)，明數(shù)而達乎德，又仁守而義行之”的味道。

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