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        尕藏加:西藏佛教神秘文化——密宗(二)

        發(fā)布時間:2020-06-13 來源: 人生感悟 點擊:

          

          【緒論】藏族宗教文化的歷史進(jìn)程

          

          由于宗教文化與世俗文化同為人類物質(zhì)活動和精神活動的產(chǎn)物,同是人類現(xiàn)實生活和理想生活的反映,近年來有關(guān)藏族宗教文化的研究討論和歷史評估,成為國內(nèi)外學(xué)術(shù)界的一個熱門課題。藏族宗教文化歷史悠久,內(nèi)涵豐富,范圍廣大,特別是自從公元七世紀(jì)佛教傳入藏族地區(qū)之后,以佛教為主要特色的藏族宗教文化得到蓬勃發(fā)展。而宗教文化又是一個十分龐雜的文化體系,其中既包含精神性文化、行為性文化、實體性文化,又具有藝術(shù)、科學(xué)的因素。因此,從整體上研究或掌握藏族宗教文化具有理論意義和現(xiàn)實意義。

          藏族是我國多民族大家庭中具有悠久歷史和燦爛文化的民族之一。她既有古老的文化積淀,也有吸收、融匯外來優(yōu)秀文化的傳統(tǒng)。正因為如此,藏族文化在當(dāng)今世界文化園林中有著奪目的光彩。宗教作為一種文化現(xiàn)象,則是藏族文化的重要組成部分。因此,探討藏族宗教文化,不僅是一門學(xué)術(shù)性很強的研究課題,也是一件趣味性很濃的身心體驗。以藏傳佛教為例,它擁有久享盛名的佛教大百科——《大藏經(jīng)》(包括《甘珠爾》和《丹珠爾》),此外尚有豐富的原始資料(包括當(dāng)今世界上最珍貴的貝葉經(jīng)),以及各類專著?傊,藏文書籍,卷帙浩繁,分門別類,就數(shù)量之多和內(nèi)容之富而言,在我國五十六個民族中僅次于漢族。佛教作為一種外來文化在雪域高原扎根、開花、結(jié)果,至少已有一千三百多年的漫長歷史。

          佛教文化不僅是一個龐大的思想體系,它反映了人類對生活的體驗、理解和愿望,而且是一個漫長的歷史過程,它在各個不同歷史時期吸收并消化了人類思想文化的精華。正因為如此,時至今日,佛教文化仍不失為人類文明的重要一環(huán)。佛教自公元七世紀(jì)中葉正式傳入雪域高原,特別在藏傳佛教形成并得到蓬勃發(fā)展之后,對藏族地區(qū)的政治、經(jīng)濟、哲學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)、天文、歷算、法律、科學(xué)、醫(yī)學(xué)、建筑等領(lǐng)域產(chǎn)生了巨大影響。可以說,藏傳佛教不僅構(gòu)成了藏族人民生活和文化的精華,而且給青藏高原帶來了高度的精神文明。比如佛教未傳入青藏高原之前,藏族地區(qū)普遍盛行古老而傳統(tǒng)的苯波教,而苯波教信奉萬物有靈,主要以犧牲各類動物來舉行宗教儀式,現(xiàn)在看來,確實帶有濃重的野蠻性質(zhì)。在這種宗教理念之下,藏族人具有一種尚武精神,因而給當(dāng)時的周邊民族地區(qū)造成一種戰(zhàn)爭的恐怖氣氛。隨著佛教的傳入及其藏傳佛教的形成,藏族人將以前那種帶有野蠻、殘忍性質(zhì)的生活方式改變?yōu)橄鄬ξ拿、理性的生活方式,開始注重融洽、安詳、和平的社會生活,以慈悲、施舍、忍讓等合乎藏傳佛教倫理道德的品行作為精神上的最高追求目的。

          可以肯定的是藏傳佛教豐富并推動了藏族文化的全面發(fā)展,首先藏文文獻(xiàn)就是隨著公元七世紀(jì)中葉吞米•桑布札制定藏語文字、翻譯佛經(jīng)而開始出現(xiàn)的,特別在元明清時期,藏族地區(qū)相繼出現(xiàn)了許多著名印經(jīng)院,如四川的德格印經(jīng)院,西藏的納塘印經(jīng)院、拉薩印經(jīng)院,甘肅的拉卜楞寺印經(jīng)院、卓尼印經(jīng)院,青海的塔爾寺印經(jīng)院,等等。這些印經(jīng)院的產(chǎn)生為藏族文獻(xiàn)的發(fā)展創(chuàng)造了良好的外部條件。經(jīng)過一千三百多年的不斷發(fā)展,藏文文獻(xiàn)可稱得上卷帙浩繁、汗牛充棟,總數(shù)已不可計數(shù),其內(nèi)容遍及宗教、哲學(xué)、倫理、道德、政治、經(jīng)濟、文學(xué)、藝術(shù)、歷史、地理、考古、天文、歷算、醫(yī)學(xué)、建筑、舞蹈、音樂、飲食等所有人文社會科學(xué)和部分自然科學(xué),為研究藏族文化以及周邊地區(qū)的歷史、文化等提供了豐富而珍貴的資料依據(jù)。

          藏傳佛教極大地發(fā)展和提高了藏民族的哲學(xué)思想水準(zhǔn),因為藏傳佛教中的哲學(xué)思想最為豐富、精深,包括人生哲學(xué)、宇宙哲學(xué)、認(rèn)識論哲學(xué),都具有獨到的見解。在藏族文學(xué)方面,藏傳佛教的貢獻(xiàn)及其影響也是巨大的,因為幾乎所有的藏族高僧都是學(xué)識淵博的學(xué)者,他們從小就得到良好的學(xué)習(xí)環(huán)境,一面修習(xí)佛法,一面學(xué)習(xí)藏族文化。所以,每位藏族高僧首先是一位佛學(xué)家,同時又是文學(xué)家、史學(xué)家、醫(yī)學(xué)家,甚至是藝術(shù)家。例如薩迦班智達(dá)就是藏族高僧中的典型人物,他著有《薩迦格言》》、《入聲明論》》、《聲明概要》》、《聲律花束》、《語詞藏》、《樂論》、《智慧煥發(fā)論》、《入智慧論》、《智者入門》、《修辭學(xué)•智者口飾》、《戲劇•善行》、《佛像身量合》、《工巧論》、《相地》、《教歷》《醫(yī)術(shù)概要》《“口劍論”要義》、《文字組合》、《“幼童入辨析論”概論》和《正理寶藏》等名著。這些作品幾乎涉及藏族所有學(xué)科,而且其內(nèi)容既是文化論述、又表現(xiàn)佛教義理。

          通過佛經(jīng)翻譯,藏族高僧整理了大量的醫(yī)學(xué)理論,早在公元八世紀(jì)就產(chǎn)生了著名的《居悉》、即《四部醫(yī)典》。據(jù)史料記載,《四部醫(yī)典》是藏族高僧宇妥•云丹貢布于公元八世紀(jì)集合藏、中、印三方面的醫(yī)療技術(shù)和理論撰寫而成,從而確立了自成體系的藏醫(yī)藥學(xué)!端牟酷t(yī)典》至今仍是藏族醫(yī)學(xué)的基礎(chǔ)理論。規(guī)模比較大的藏傳佛教寺院內(nèi)都建有醫(yī)學(xué)院,設(shè)有一整套從理論到實踐的醫(yī)學(xué)課程,為繼承和發(fā)展藏醫(yī)藥學(xué)發(fā)揮了巨大作用。

          藏傳佛教為推動藏族建筑、繪畫、雕塑等藝術(shù)事業(yè)的發(fā)展所作出的貢獻(xiàn)更為突出,對此,藏族人民也耗費了大量的人力和物力。藏族地區(qū)的上萬座寺院,以獨具特色的建筑風(fēng)格,以及不拘一格的繪畫雕塑形式,個個顯得金碧輝煌、光彩奪目,寺內(nèi)供奉的各種神像和藝術(shù)雕刻品,更令人目不暇接。其中雄偉壯麗的布達(dá)拉宮,儼如天宮一般,屹立在青藏高原,特別是它以獨有的藝術(shù)魅力,像一塊磁鐵般地吸引著國內(nèi)外的觀光旅游者。所以,藏族建筑繪畫以及工藝美術(shù)享有很高的地位,并聞名于世。但值得說明的是,在藏族地區(qū)沒有一樣建筑、繪畫、雕塑以及雕刻是非宗教意義的,而且藏族家家戶戶都不能沒有宗教藝術(shù)作品?梢,藏傳佛教將藏族人民熏陶成為一個具有高度藝術(shù)審美觀的民族。

          目前,以藏傳佛教寺院為主的宗教圣地,已成為藏族地區(qū)繁榮文化、發(fā)展旅游、搞活經(jīng)濟的重要支柱以及第三產(chǎn)業(yè)的主要內(nèi)容之一。此外,藏傳佛教還促進(jìn)了藏族天文、歷算等自然科學(xué)的發(fā)展,豐富了藏族人民的文化娛樂活動,諸如舞蹈、音樂、節(jié)日等無不與藏傳佛教緊密相連。

          同時,藏傳佛教也給藏族社會帶來不少消極因素。因為長期以來,藏族社會以宗教為中心,特別是佛教在藏族社會中立足之后,其宗教氣氛更加濃厚。近代以來,以佛教為主導(dǎo)的宗教文化滲透到了藏族社會的方方面面,以宗教為中心的文化領(lǐng)域,被認(rèn)為是神圣而不可侵犯的禁區(qū)。藏傳佛教不但囊括了藏族的整個思想領(lǐng)域,而且有很大的政治勢力,如護(hù)教主義盛行、保守思想統(tǒng)治了文化市場。這不僅造成了藏族社會對外界先進(jìn)科技文化的普遍無知,而且導(dǎo)致藏族人對自己宗教和文化傳統(tǒng)的盲目偏愛。很少有人從科學(xué)的角度去研究或評估自己的傳統(tǒng)文化,信徒們只有信仰、繼承的選擇,而沒有探討、革新的機會。

          世界上每個民族都有自己的文化,揭示傳統(tǒng)歷史文化有助于了解和掌握本民族文化的現(xiàn)實。藏族傳統(tǒng)歷史文化的主要組成部分是宗教文化,因此,我們應(yīng)以科學(xué)的態(tài)度去深入細(xì)致地研究,并將藏族高度發(fā)達(dá)的宗教文化、特別是其中最具魅力的部分介紹給全世界,以服務(wù)于人類社會。

          

          一、苯波教的漫長歲月

          

          根據(jù)考古發(fā)掘,藏族的先民早在舊石器時代就生息、勞作在今日被稱為“世界屋脊”的青藏高原。同世界上的古老民族一樣,隨著對自然、社會和自身認(rèn)識的擴展、深入,藏民族也有了自己信仰的宗教,即古老而傳統(tǒng)的苯波教。苯波教的起源及其發(fā)展,有一個漫長的歷史過程,而且與藏族社會的各個方面以及地理環(huán)境有著十分密切的關(guān)系。因此,為了對這個古老的宗教——苯波教有個歷史的全面的認(rèn)識,我們首先有必要對藏族的遠(yuǎn)古社會作一粗略的了解。

          藏族古史《柱間史》記載:“東、覺、賽、莫,即四大宗族是雪域藏地最早出現(xiàn)的人類!边@四大宗族,也可稱為四大氏族,但更準(zhǔn)確的解釋,應(yīng)為“四大姓氏”,因為迄今藏族諸多姓氏中仍有延續(xù)下來的以上“四大姓氏”?梢詳嘌,這四大姓氏或宗族為藏族族源。

          經(jīng)過漫長的歲月,藏族歷史逐漸有了比較清晰的輪廓,“以后依次由瑪桑九兄弟、二十五小邦、十二小邦或四十小邦統(tǒng)治”。(注:蔡巴•貢噶多杰著,東噶•洛桑赤列校注,陳慶英、周潤年譯,《紅由》29頁,西藏人民出版社1988年出版)從這些不斷更迭的統(tǒng)治者以及不斷分化又合并的社會結(jié)構(gòu),可以看出藏族古代社會發(fā)展的歷史進(jìn)程,而且,以現(xiàn)代社會學(xué)的角度去分析,當(dāng)時的社會形態(tài)很可能屬于原始社會。

          當(dāng)藏族社會發(fā)展到一定文明階段,藏族地區(qū)有了神靈觀念,并出現(xiàn)了眾多神祗,諸如山神、水神、地神、天神等。依據(jù)有關(guān)藏文史料,藏族地區(qū)對神靈的崇拜,可以追溯到原始社會末期,但其具體情形已邈遠(yuǎn)難考。可以肯定的是藏族人的神靈觀念基本上是隨著藏族古代社會的進(jìn)步而逐漸成熟的!叭f物有靈”觀念曾迫使藏族初民虔誠地跪拜在具有巨大威力的各種神靈的腳下,他們獻(xiàn)上自己力所能及的祭品,禮拜神,向神祈禱,表示感謝或贖罪,并希望神能繼續(xù)保佑自己。如《柱間史》記載;
        “賽•苯波、瑪•苯波、東•苯波、奧•苯波等十二名有識之士正在祭獻(xiàn)神靈!贝四思s公元前四世紀(jì)藏族地區(qū)祭獻(xiàn)神靈的情形,這十二名有識之士,實際上是十二位苯波。當(dāng)時的苯波相當(dāng)于薩滿教中的巫師或祭司,因為苯波教與薩滿教同屬中國古代流行的原始宗教,當(dāng)然,在其流傳范圍上有較大的差距,如苯波教基本上限于青藏高原,只有藏族人和極個別少數(shù)民族信奉;
        而薩滿教的流傳地域極為廣大,東起白令海峽,西至斯堪的納維亞半島,橫跨歐亞兩洲,為從事漁業(yè)、游牧業(yè)的烏拉爾或阿爾泰語系各民族信奉。在崇拜方式、祭祖儀軌等方面,苯波教與薩滿教之間則有許多共同點。從信仰對象來看,兩者都具有崇拜自然的內(nèi)容;
        宗教禮儀方面,兩者都以祭祖、占卜、禳解等作為最基本的宗教儀式。上引言中苯波之前的字均為姓氏。值得一提的是,引言里出現(xiàn)的苯波二字成為后來苯波教這個名稱的最初來歷。依據(jù)大量有關(guān)的藏文史料,以上十二名苯波既為當(dāng)時藏族十二小邦之首長,又作總管一切精神文化的巫師,是集酋長與巫師于一身的特殊人物。正如許多國家在各種時代都曾存在過集祭司與帝王于一身的人物,他們具有半人半神、或半神半人的性質(zhì)。這種巫者為王、王者行巫,應(yīng)當(dāng)說是一定歷史發(fā)展階段上、具有普遍意義的社會文化現(xiàn)象。

          藏族古代社會孕育出巫師兼酋長這一看似特殊的現(xiàn)象,并非偶然,它有著廣闊的自然文化背景和深厚的宗教思想基礎(chǔ),是人類歷史進(jìn)程中產(chǎn)生的一種必然現(xiàn)象。隨著藏族社會的進(jìn)一步發(fā)展,約當(dāng)公元前四世紀(jì)藏族古代歷史上的第一個王國及其贊普(國王)誕生了。他的出現(xiàn)標(biāo)志著藏族古代社會發(fā)生了翻天覆地的變化:舊的分散的原始社會解體,新的統(tǒng)一的奴隸社會開始形成。然而,以前身兼酋長的巫師們隨著社會形態(tài)發(fā)生的質(zhì)變而失去了酋長地位。這是歷史的發(fā)展給他們帶來的沖擊,也是神權(quán)和政權(quán)的分離。從此,這些失去酋長地位的巫師便專司巫術(shù)活動,使巫術(shù)活動更具有宗教性,于是藏族的民族傳統(tǒng)宗教——苯波教開始萌生。盡管初期的苯波教顯得十分幼稚,但它經(jīng)過巫師們的那種神話般的渲染和極端神秘的宗教儀式,還是贏得了當(dāng)時庶民百姓的高度信賴和虔誠信仰。

        眾所周知,自古迄今,藏族一直自稱(吐蕃),唐代漢文文獻(xiàn)對公元七世紀(jì)初藏族所建立的王朝稱為“吐蕃”“吐蕃國”或“吐蕃王朝”,并以此聞名世界,并載入多種文字的史冊。現(xiàn)在英語中稱西藏為Tibet,稱藏族為Tibetan,也是“吐蕃”兩字的音譯。吐蕃王朝自公元前四世紀(jì)左右開始形成,至公元九世紀(jì)中葉瀕于全面崩潰,公元十二、三世紀(jì)時已經(jīng)不復(fù)存在。吐蕃王朝的鼎盛時期正巧與唐朝大帝國是同一時代,這兩個王朝是藏漢兄弟民族在祖國版圖上建立起來的兩個有世界影響的朝代,它們在當(dāng)時的亞洲大陸上發(fā)揮過巨大作用。其中吐蕃王朝在開發(fā)和鞏固祖國西南邊疆、抵抗外來侵略,(點擊此處閱讀下一頁)以及建設(shè)祖國西北地區(qū)中,做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。

          然而,苯波教作為藏民族土生土長的民族宗教,自始至終伴隨著吐蕃王朝的整個歷史進(jìn)程,并在其中發(fā)揮過重要作用,尤其對早期藏族社會的文明進(jìn)步起到了推動作用。同樣,在后來藏傳佛教的形成過程中,由于苯波教具有廣泛的群眾基礎(chǔ),也充當(dāng)了不可替代的主要角色。比如,在藏傳佛教中,特別在宗教禮儀和護(hù)法神中吸收了不少原本屬于苯波教的內(nèi)容。總之,生根于藏族古代社會里的苯波教,也經(jīng)歷了古代藏民族所經(jīng)歷的一切滄桑時空和演變過程。苯波教最終從最初的崇拜天、地、日、月、星辰、雷電、山川等自然現(xiàn)象的自然宗教,發(fā)展成了擁有眾多富于哲理的經(jīng)文、以及系統(tǒng)化的教規(guī)儀禮的人為宗教。至于苯波教的歷史演變或形成發(fā)展過程,大致可分為三個階段,即多苯時期、恰苯時期、居苯時期。

          多苯時期 大約從聶赤贊普(約公元前四世紀(jì))至第七代贊普賽赤贊普期間。關(guān)于多苯時期的情形,藏文典籍中記載:“不過當(dāng)時的苯波教,只有下方作征服鬼怪、上方作祭祖天神、中間作興旺人家的法術(shù)而已,并沒有出現(xiàn)苯波教見地方面的說法”(注:土觀•羅桑卻吉尼瑪著。劉立千譯!蹲谂稍戳鳌194頁,西藏人民出版社1985年出版)。由此可見,這段時期的苯波教還明顯地帶有較原始的巫術(shù)性質(zhì),尚未形成自己的理論體系,也沒有出現(xiàn)較高層次的實踐修煉法門。

          恰苯時期 大約從止貢贊普(約公元前三或二世紀(jì))至松贊干布贊普前后。這一階段是苯波教的漫長歷史發(fā)展時期同時又是苯波教發(fā)生大變革的重要階段。這主要歸功于止貢贊普的開明性措施,如“乃分從克什米爾、勃律、象雄等三地請來三位革波徒,舉行超薦兇煞等宗教活動。其中一人依憑除災(zāi)巫術(shù)、修人神法、騎于鼓上游行虛空、發(fā)掘秘藏,還以鳥羽截鐵等顯示諸種法力;
        一人以色線、神言、活血等作占卜,以決禍福休咎;
        一個則善為死者除煞,鎮(zhèn)壓嚴(yán)厲.精通各種超薦亡靈之術(shù)”(注:土觀•羅桑卻吉尼瑪著。劉立千譯!蹲谂稍戳鳌194頁,西藏人民出版社1985年出版)。這就是止貢贊普迎進(jìn)外界先進(jìn)法術(shù)來充實或改造自己日益不適應(yīng)社會發(fā)展的宗教的實例。從此苯波教結(jié)束原始稚嫩的宗教形式,進(jìn)入擁有高超實踐法術(shù)的新時期。

          居苯時期 大約包括松贊干布(公元七世紀(jì)中葉)經(jīng)藏傳佛教的“前弘期”和“后弘期”的整個過程。這一時期又可分為三個階段,即早期居苯、中期居苯、后期居苯。

          早期居苯,從松贊干布至赤松德贊贊普時期。這一時期出現(xiàn)了一位穿著綠裙的班智達(dá)(大學(xué)者)。他將一部邪法埋藏在地下,然后過一段時間又自行掘出,并雜入原有苯波教的法術(shù)而創(chuàng)立了一新的派別。這雖然不可視為苯波教已趨于完善,但此一新派的創(chuàng)立標(biāo)志著苯波教正式擁有了第一部自己的理論經(jīng)典。

          中期居苯,大約從赤松德贊(公元八世紀(jì))至朗達(dá)瑪贊普滅佛前(公元九世紀(jì)中葉)。這一階段是苯波教和外來佛教之間的斗爭處于最激烈的時期。苯波教為了對付佛教的強大理論攻勢.便從佛教中吸收許多內(nèi)容來充實或加強自己的理論體系。在這樣的趨勢下,才出現(xiàn)了苯波教徒直接偷譯佛經(jīng)的現(xiàn)象,正如“將一些佛典,改譯成為苯波教的書籍”(注:《土觀宗派源流》(藏文)383頁)。但由于當(dāng)時贊普對苯波教徒的這種越軌行為采取了嚴(yán)厲懲處,苯波教徒們才沒能大量翻譯佛經(jīng)。

          后期居苯,是從朗達(dá)瑪滅佛以后至藏傳佛教“后弘期”的整個過程。這一時期由于吐蕃王朝的徹底崩潰,苯波教徒們獲得大解放,因而又可以自由地繼承或發(fā)展自己所信仰的傳統(tǒng)宗教了。但是苯波教徒發(fā)展苯波教的主要途徑還是改譯佛教經(jīng)典,正如“……將大量佛經(jīng)改為苯波教的經(jīng)典。諸如《廣品般若》改為《康欽》、《二萬五千頌》改為《康瓊》、《瑜伽師地抉擇分》改為《苯經(jīng)》、《五部大陀羅尼》改為《黑白等龍經(jīng)》”(注:《土觀宗派源流》(藏文)383頁)。但不論怎么說,苯波教因此擁有了自己編纂的《大藏經(jīng)》,即苯波教的《甘珠爾》和《丹珠爾》。對此、佛教徒認(rèn)為,苯波教的包括《大藏經(jīng)》在內(nèi)的絕大多數(shù)經(jīng)典是從佛經(jīng)中篡改過來的偽經(jīng)。我們以現(xiàn)代科學(xué)的研究角度去分析或看待這一問題,苯波教的確有過竊譯佛經(jīng)的歷史,但不是盲目機械的直譯,在佛經(jīng)的翻譯過程中,苯波教按照自己的需要進(jìn)行了細(xì)微改造,其中還編入了苯波教原有的宗教儀禮和理論性的內(nèi)容。苯波教對佛教的有意吸收,也是迫于無奈的。隨著佛教源源不斷地傳入藏族地區(qū),苯波教在藏族人心目中的崇高威望受到強大沖擊,并日趨下降,最后佛教干脆取代了苯波教在藏區(qū)的正統(tǒng)地位。從此,苯波教一蹶不振,不得不退避到邊遠(yuǎn)偏僻的地區(qū),以保存自己微薄的勢力。故而,目前在整個藏族區(qū)域,除個別偏僻處外,幾乎看不到純粹的苯波教的存在了。

          

          二、藏傳佛教的形成與發(fā)展

          

          佛教傳入藏族地區(qū)的時間,晚于漢地、西域以及克什米爾、尼泊爾等相鄰地區(qū)和國家。因此,藏傳佛教在其形成和發(fā)展過程中,同時受到包括印度在內(nèi)的以上諸國家和地區(qū)佛教的巨大影響。似乎正因為藏傳佛教汲取了四鄰諸國家和地區(qū)佛教之精華,獨領(lǐng)風(fēng)騷,且至今日依然在世界宗教園林中大放異彩。

          根據(jù)藏文史料,吐蕃王朝第二十七代贊普拉托托日年贊時(約當(dāng)公元五世紀(jì)),由印度人班智達(dá)洛生措(慧心護(hù))及譯師里弟生將《旃檀嘛呢陀羅尼》、《諸佛菩薩名稱經(jīng)》等經(jīng)函,以及小型佛塔等佛教用品帶到了吐蕃(注:參見《青史》(藏文)上冊,64頁,郭勛努白著,西藏人民出版社1985年版)。后來許多藏文史書以此為佛教正法在吐蕃誕生之始。但鑒于當(dāng)時尚未出現(xiàn)書寫、翻譯、念誦、講經(jīng)等佛事活動,故不可視為佛教正式傳入吐蕃的開始。以松贊干布在位時(公元七世紀(jì)中葉)作為佛教正式傳入吐蕃本土的開端比較妥當(dāng)。至于松贊干布是否是一位虔誠的佛教信仰者,目前還不能肯定,但他確實支持過佛教在吐蕃的傳播。許多藏文史書記載,松贊干布在位時,曾迎請印度、尼泊爾、克什米爾、漢地的佛教大師學(xué)僧,在吐蕃翻譯了《集密寶頂陀羅尼》、《月燈》、《寶云》、《十萬般若波羅蜜多經(jīng)》等不少佛經(jīng)。當(dāng)時吐蕃還號稱新建了一百零八座佛教寺廟,其實具體記載的只有十八座。鑒于當(dāng)時的建筑只用來供奉佛教用品,而且其規(guī)模較小,故稱佛殿較妥。其時吐蕃還沒有本族的出家僧尼。

          實際上,松贊干布時期是古代藏族社會的大開放時期,又是大變革時期。松贊干布的主要精力放在政治、經(jīng)濟、軍事、文化、科技等領(lǐng)域的改革或發(fā)展上,而無暇提倡佛教。佛教只是作為外來先進(jìn)文化的一部分在吐蕃傳播的,并沒有當(dāng)作唯一的宗教信仰加以特別崇拜。所以,從松贊干布至赤德祖贊(703—754年在位)期間,佛教在吐蕃雖然以時斷時續(xù)的步驟一直傳播下來,但這段時期的佛教在吐蕃沒能真正立足,當(dāng)時吐蕃的宗教依舊由苯波教一統(tǒng)天下,佛教只是乘隙而入。值得一提的是,吐蕃王朝從松贊干布開始,對于政治、經(jīng)濟,特別對文化領(lǐng)域采取了自由開放的政策,這就導(dǎo)致了藏族傳統(tǒng)文化(主要指苯波教)與外來文化(主要指佛教)之間的長期斗爭和融合,最終形成藏傳佛教這一打上苯波教烙印的佛教支派。

          根據(jù)《巴協(xié)》等藏文史料,赤松德贊(775—797年在位)時期,吐蕃贊普才開始親自參與并開展弘揚佛教的大活動。贊普首先派遣韋•意希旺波(又名巴•色朗)從薩霍爾國迎請堪布菩提薩埵(寂護(hù)),又按菩提薩埵的建議,派遣德哇莽布智和桑果拉隆二人去尼泊爾拘勒雪的巖洞中迎請鄔杖那國的白瑪迥乃(蓮花生)大師。兩位大師依靠贊普的強大后盾,在吐蕃舉辦了一系列規(guī)?涨暗膫鹘袒顒印1热,堪布菩提薩埵向人們宣講十善法、十八界、十二緣起;
        白瑪迥乃大師顯示神通,調(diào)伏采波教的諸多兇神,還特別向一些父母俱在的青年男女首次傳授了一種稱為“圓光法”的使鬼神附體的法術(shù),此乃佛教密宗的特異功法第一次在藏族地區(qū)的公開傳授。

          在堪布菩提薩埵和白瑪迥乃大師的主持下,桑耶寺于公元774年動工興建,經(jīng)五年于778年竣工,并舉行隆重的開光安座儀式。同時從印度請來說一切有部和中觀分別說比丘十二人,由菩提薩埵任堪布(剃度儀式的主持人),為七位藏族人首次剃度授比丘戒。這就是藏傳佛教史上最早出家的僧侶,史稱“七試人”或“七覺士”。繼“七覺士”之后,吐蕃本族的僧侶很快發(fā)展到三百多人。第一座規(guī)模宏大的正規(guī)寺院——桑耶寺的建成,以及吐蕃本族僧侶的產(chǎn)生,標(biāo)志著佛教初勝苯波教,進(jìn)而立足于吐蕃。

          當(dāng)時的桑耶寺不僅成為吐蕃王朝的宗教活動中心、文化教育中心,而且又是譯經(jīng)場所。印度等地的許多大師和吐蕃學(xué)僧在桑耶寺里翻譯了《律藏》、《經(jīng)藏》、《密續(xù)部》等大量重要佛經(jīng)。這是自從佛教傳入吐蕃以來第一次規(guī)模較大的譯經(jīng)活動。此外,吐蕃王朝對中亞的征服又導(dǎo)致吐蕃與具有相當(dāng)文化水平的民族之間形成了一個持續(xù)的生活共同體,其結(jié)果是拉開了更大范圍傳播、發(fā)展、交流佛教的歷史序幕。簡言之,赤松德贊時期,佛教由于得到了贊普的大力扶持,在吐蕃有了突飛猛進(jìn)的大發(fā)展。

          赤祖德贊(815—841年在位)時期,是吐蕃佛教發(fā)展的鼎盛階段。贊普敕令核訂舊譯佛經(jīng)和編纂佛經(jīng)目錄,為藏文大藏經(jīng)的形成奠定了基礎(chǔ);
        在拉薩河中游南岸創(chuàng)建了歷史上最著名的九層金頂?shù)臑跸愣鄬m殿(兼作寺院),它的“底部三層用石料,中部三層用磚料,頂部三層用木料筑成”(注:《西藏王臣記》(藏文)73頁,五世DL著民族出版社1981年出版)。其建筑形式十分壯觀,“形如大鵬沖天飛翔”。贊普還擬定了僧侶在烏香多宮等寺院里進(jìn)行時常誦念佛經(jīng)的制度,并法定每七戶人家供養(yǎng)一位僧侶,如有人反對佛教或輕視僧侶,便實施刑法來懲治。所以,吐蕃佛教在赤祖德贊時期出現(xiàn)空前盛況。至此,所謂的“藏傳佛教”已經(jīng)形成。

          然而,不幸的是,佛教在朗達(dá)瑪贊普(841—846年在位)時,遇到了有史以來第一次最大的法難。朗達(dá)瑪贊普親自發(fā)動的聲勢浩大的抑佛運動,對吐蕃佛教、尤其對教團組織是一次毀滅性的打擊,僧眾不僅失去了昔日朝廷的保護(hù),而且還被剝奪了所有財產(chǎn)和享有的一切政治特權(quán),使佛教在吐蕃的整個組織都被徹底粉碎,僧眾都不得不從寺院逃向民間,又重新加入世俗生活。后來史家以此為界,將藏傳佛教史分為“前弘期”和“后弘期”!扒昂肫凇奔粗腹呤兰o(jì)中葉(松贊干布時算起)至九世紀(jì)中葉(朗達(dá)瑪滅法為止),這段歷史長達(dá)二百年之久。

          此外,吐蕃王朝在政治上的大一統(tǒng)也隨著朗達(dá)瑪?shù)臏绶閷?dǎo)火線而開始全面崩潰,一個衰敗、瓦解的時代隨之而來。很快吐蕃王朝分裂成一系列小邦,即現(xiàn)在許多著述中所說的地方割據(jù)勢力。然而,佛教并沒有因朗達(dá)瑪?shù)慕麖U而壽終正寢,反之,政治上的大動蕩給佛教的復(fù)興或發(fā)展創(chuàng)造了良好的外部條件。也就是說朗達(dá)瑪發(fā)起的滅法運動,不但沒有徹底摧毀佛教在吐蕃的基礎(chǔ),還為繼承和發(fā)展開辟了嶄新、自由而廣闊的前景。這從一個側(cè)面又說明了佛教在“前弘期”內(nèi)已經(jīng)贏得吐蕃人民的普遍信仰,并在廣大低層群眾中產(chǎn)生了積極影響。

          至于藏傳佛教“后弘期”開始的具體時間,眾說紛紜,史籍里也沒有一致的定論,但可以肯定的是,受比丘戒僧侶的大量出現(xiàn)和大興土木重建佛教寺院,是“后弘期”開始的重要標(biāo)志。朗達(dá)瑪?shù)臏绶ㄟ\動,其后果主要是中斷了傳授戒律的連貫性。佛教一旦沒有條件或資格舉行常軌的受度儀式,就談不上發(fā)展僧侶組織,如果佛教沒有龐大的僧侶集團作為骨干或核心力量來發(fā)揚光大,也等于紙上談兵。根據(jù)藏文史料,公元十世紀(jì)末在藏族地區(qū)又開始出現(xiàn)大批出家僧侶和重建寺院的熱潮。由此可以將公元十世紀(jì)末視為“后弘期”的開端。

          藏傳佛教“后弘期”以諸派紛起、密教盛行,以及活佛轉(zhuǎn)世的出現(xiàn)為主要特色,而且“后弘期”在傳教范圍之廣大、群眾興佛之熱情等方面,皆遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過“前弘期”,其規(guī)模可謂空前。因此,“后弘期”成為藏傳佛教的發(fā)展時期。

        從時間上看,藏傳佛教的絕大多數(shù)宗派是從公元十一世紀(jì)中葉至十二世紀(jì)初之間產(chǎn)生或形成的。(點擊此處閱讀下一頁)

          “藏歷第一饒迥火雞年(1057年),阿底峽的弟子仲敦巴•嘉威瓊乃修建熱振寺作為據(jù)點,由此產(chǎn)生噶當(dāng)派。

          藏歷第一饒迥水牛年(1073年),昆•貢卻杰布修建薩迦寺作為據(jù)點,由此產(chǎn)生薩迦派。

          藏歷第二饒迥鐵牛年(1121年),克朱穹波南覺修建香雄寺作為據(jù)點,由此產(chǎn)生香巴噶舉派。同年,米拉日巴的弟子達(dá)波拉杰修建達(dá)拉崗布寺作為據(jù)點,由此產(chǎn)生達(dá)波噶舉派!保ㄗⅲ骸墩撐鞑卣毯弦恢贫取罚ú匚模,第56頁,東嘎•洛桑赤列著,北京民族出版社1981年版)。

          公元十五世紀(jì)初,最后一個宗派,即格魯派產(chǎn)生。至此,藏傳佛教的諸多互不隸屬、見修各異的宗派,諸如寧瑪派、噶當(dāng)派、薩迦派、噶舉派(包括四大支八小支)、希解派、覺囊派、格魯派等均已形成。

          在藏傳佛教“后弘期”的整個過程中,宗教團體與世俗界之間的密切而互惠的聯(lián)盟關(guān)系,比任何時候都更為強大,雙方都認(rèn)識到互助的重要性。寺院僧侶集團依靠世俗權(quán)力,擴大各自的根據(jù)地或獲取經(jīng)濟上的保障,而世俗政權(quán)又從僧侶集團那里得到有關(guān)思想輿論方面的支持。其結(jié)果,諸教派隨著各自經(jīng)濟實力的增強,不僅參與世俗政權(quán)事務(wù),而且還能左右地方政權(quán)。如元朝中央扶植薩迦派統(tǒng)一多年分裂的青藏高原,就是一個具體的實證。從此藏傳佛教界出現(xiàn)了較大的變化,諸教派不像以前那樣在地方上尋求庇護(hù),而是紛紛內(nèi)向,開始靠攏中央王朝,尋找更強大的政治后盾,以便顯赫一世。這個舉措又恰恰符合中央王朝的意愿,因而藏傳佛教諸多教派都曾不同程度地得到過元、明、清中央王朝及至民國政府的賜封和關(guān)懷。單純從政治的角度看,藏傳佛教的各個派別皆為政治利益的產(chǎn)物,其政治勢力的大小均為中央王朝所左右。比如,每次中央王朝的更替都會給藏傳佛教的各個派別帶來巨大影響,甚至出現(xiàn)大動蕩。

          值得一提的是,格魯派在藏傳佛教諸多教派中脫穎而出,特別是1642年格魯派取得西藏地方世俗統(tǒng)治地位后,其他教派受其威脅,許多宗派寺院無奈改宗格魯派。從此格魯派逐漸成為藏族社會上勢力最強大、影響最深遠(yuǎn)的一支教派。如西藏的甘丹寺、色拉寺、哲蚌寺和扎什倫布寺,青海的塔爾寺,甘肅的拉卜楞寺,這六大格魯派寺院以及四大活佛系統(tǒng)即DL、班禪、章嘉、哲布尊旦巴。這一切都象征著格魯派的權(quán)威和勢力,并在我國藏、蒙等少數(shù)民族地區(qū)的政治、經(jīng)濟,特別在文化生活中有著極其深厚的影響。

          藏傳佛教從公元十三世紀(jì)后期開始向其他民族地區(qū)傳播,走出了單純的藏族文化圈,給藏傳佛教史上增添了一頁輝煌的新篇章。今日國內(nèi),藏傳佛教遍布于西藏、青海、四川、甘肅、云南、內(nèi)蒙古、新疆等地,為藏、蒙古、普米、裕固、土族、納西等許多民族的絕大多數(shù)群眾所信仰;
        在國外,諸如不丹、錫金、尼泊爾、印度、克什米爾、蒙古人民共和國、俄羅斯的部分地區(qū),以及歐美的不少國家都有數(shù)量不等的信徒和傳教中心或寺院。由此可見,藏傳佛教已成為具有世界性影響的佛教主要支派之一。

          

          三、活佛轉(zhuǎn)世

          

          活佛轉(zhuǎn)世,是藏傳佛教蓬勃發(fā)展的一大產(chǎn)物,也是藏傳佛教文化的重要特色之一。對此曾有多人作過探討,但其解釋皆浮于表面化、而未能涉及到活佛的實質(zhì)性問題。比如有這樣的論述:活佛轉(zhuǎn)世是以佛教的靈魂不死投胎復(fù)生的唯心觀念與寺廟集團的經(jīng)濟利益相結(jié)合而形成的一種宗教制度。喇嘛教認(rèn)為,修行好的喇嘛的靈魂是不會隨著肉體的死亡而死亡的,而且能夠通過另一肉體獲得新生(注:1985年《西藏研究》第3期)。實際上活佛轉(zhuǎn)世有其甚深的理論基礎(chǔ),佛教大乘經(jīng)文中有“三身”或“三佛”之說。其“三身”或“三佛”皆指三種佛,即法身、報身、應(yīng)身(化身)。如《大乘義章》卷十九日:“法者所謂無始法!庇衷唬骸昂笙⑼,彼法顯了,便為佛體;
        顯法成身,名為法身!贝颂幹胺ā被颉胺ㄐ浴,即是人們先天具有的如來藏、真心、本覺,以此為成就佛身之因,故又名法身佛或法佛!皥笊怼币喾Q報身佛或報佛,如“此真心體,為緣熏發(fā),諸功德主,方名報佛”。此指以法身為因,經(jīng)過修習(xí)而獲得佛果之身,分為證知與享受所謂佛境的報身,以及為適應(yīng)十地菩薩需要而呈現(xiàn)出來之報身!皯(yīng)身”亦稱“應(yīng)身佛”,如“眾生機感,義如呼喚;
        如來示化,事同響應(yīng),故名為應(yīng)!贝酥阜馂槎让撌篱g眾生,隨三界六道之不同狀況和需要而現(xiàn)之身,如釋迦牟尼之生身等。

          藏傳佛教以“三種佛身”學(xué)說作為自己的理論依據(jù),并在具體的修行實踐中不斷探索或印證,最后形成自己的觀點:法身不顯,報身時隱時現(xiàn),應(yīng)身(化身)則隨機顯現(xiàn)。所以,一個有成就的正覺者,在他活著的時候,可以有若干個“化身”,在各地“利濟眾生”;
        當(dāng)他圓寂后,“轉(zhuǎn)生”或“轉(zhuǎn)世”就成為理所當(dāng)然的事了。換句話說,在這樣的理論指導(dǎo)下,藏傳佛教對于十地菩薩為普渡眾生而變現(xiàn)之色身,最終在人間找到了依附之物體,即“活佛”。簡而言之,活佛轉(zhuǎn)世是藏族高僧大德將佛教“三種佛身”學(xué)說結(jié)合藏傳密宗的實際修煉而創(chuàng)立起來的一種獨特的神秘文化現(xiàn)象。

          基于佛教中的“三種佛身”學(xué)說,1193年藏傳佛教噶瑪噶舉派的創(chuàng)始人都松欽巴臨終前口囑他要轉(zhuǎn)世,因而開創(chuàng)了藏傳佛教史上活佛轉(zhuǎn)世之先河。之后,活佛轉(zhuǎn)世這一新生事物相繼被各教派所普遍采納,并在長期發(fā)展過程中,逐步形成了對于活佛轉(zhuǎn)世靈童的卜卦、尋找、認(rèn)定、教育、供養(yǎng),以及信奉等一整套制度。目前,凡是稱為活佛或喇嘛的高僧,究其根源或來歷皆為諸佛菩薩的化身。顯而易見,活佛的職責(zé)也要同菩薩一樣,利樂世間眾生。于是每一位活佛的最高理想是解脫自己,然后為了眾生的利益,拋棄這種解脫而又重返人世。故活佛轉(zhuǎn)世制度也不可中斷?傊,活佛轉(zhuǎn)世是藏傳佛教在佛教界、乃至世界宗教領(lǐng)域中的一大創(chuàng)舉,也是世人所矚目的一種特異的宗教文化現(xiàn)象。

          

          四、密宗文化

          

          密宗文化,是藏傳佛教中最輝煌、最精采的核心文化部分,也是當(dāng)今社會最具魅力的一種宗教奧妙文化。它不僅具有源遠(yuǎn)流長的歷史文化背景,而且有著與眾不同的深旨奧義和引人入勝的實踐修持法。為了便于從整體上認(rèn)識藏傳佛教密宗文化這一不同于其他文化的獨立文化形態(tài),首先對其作一歷史的介紹:

          傳入藏族地區(qū)的佛教之所以稱為藏傳佛教,除了傳播的時間、路線、宗派,以及地理環(huán)境、文化背景、語言文字等外在因素外,還有其更主要的內(nèi)在因素,即密宗文化在藏傳佛教中處于核心地位。當(dāng)公元七世紀(jì)佛教正式傳入藏土之際,印度佛教已經(jīng)發(fā)展到開始盛行密宗的階段。因此。佛教傳入藏土一開始就帶有印度后期佛教(密宗)的特色。在此值得一提的是,在藏傳佛教的形成與發(fā)展的整個過程中,有兩位外籍大師對樹立密宗在藏傳佛教中的重要地位,起到過至關(guān)重要的作用。一位是出現(xiàn)在“前弘期”的蓮花生大師;
        另一位是“后弘期”的阿底峽尊者。蓮花生大師來藏上前曾是印度佛教密宗大學(xué)那爛陀寺的一名學(xué)僧,他的佛教思想是印度佛教思想二大主流之一的龍樹“中論”系統(tǒng),同時又精通密宗咒語,通曉 深奧的儀軌。公元八世紀(jì)中葉蓮花生大師應(yīng)藏王赤松德贊的邀請來到藏土,以密宗法術(shù)同藏族原有的苯波教巫師們展開了激烈的斗法競爭,最后取得勝利?梢哉f,蓮花生大師以佛教密宗法術(shù)作為有力的武器,敲開了藏族傳統(tǒng)文化(苯波教)的大門,為佛教立足于藏土立下了汗馬功勞,尤其將印度后期佛教的密宗思想很順利地移植到藏土,并對以后的藏傳佛教密宗產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。阿底峽尊者未來藏土前曾晌印度佛教密宗大學(xué)那爛陀寺、超戒寺等的住持,是一位德高望重、名揚四海的佛教密宗大甩,于1042年由西藏阿里地區(qū)的古格王降曲奧邀請到西藏西部,開始了他對當(dāng)時藏傳佛教時弊的行之有效的整頓,諸如規(guī)定修行次第、端正密宗儀軌等。由于阿底峽尊者在佛教顯、密宗兩方面俱有很高的造詣,贏得當(dāng)時西藏佛教界的信任和擁戴,從而重振了密宗的正統(tǒng)地位,為“后弘期”藏傳佛教密宗的振興或發(fā)展作出了突出貢獻(xiàn),故后人視阿底峽為藏傳佛教密宗第一中興人物。經(jīng)過蓮花生和阿底峽兩位大師的不懈努力,密宗在藏傳佛教的整個歷史進(jìn)程中始終占據(jù)著突出的地位。

          藏傳佛教密宗文化之所以發(fā)達(dá)精深,除了有其源遠(yuǎn)流長的歷史文化背景外,藏族高僧大德們對此付出的長期而具有創(chuàng)造性的艱苦勞動,也是其中的一個原因。由此可以斷言,藏傳佛教密宗文化是藏族人將印度佛教大乘密宗長期在雪域藏土精心培育出的宗教文化碩果。進(jìn)一步講,藏傳佛教密宗文化是藏族高僧大德利用寂靜的雪山巖窟和充足的高原陽光等得天獨厚的外部自然條件,依靠自己精湛的理論功底和忘我執(zhí)著的精神,經(jīng)過長期的身體力行、理論錘煉所獲得的文化成就或宗教功夫。例如,瑜伽師米拉日巴、卓彌以及隆欽•熱降巴等藏族高僧大德就是藏傳佛教密宗文化發(fā)揚光大的代表人物。實際上,藏傳佛教密宗文化是一種奇特的修持奧義,它提供了實現(xiàn)人類進(jìn)人自我精神的一種宗教智慧。一般認(rèn)為藏傳佛教密宗文化的成就是一種宗教智慧的實現(xiàn)。雖然這種宗教智慧的實現(xiàn)是一種“神秘”過程,甚至到了“只能意會而不可言傳”的地步,但一旦揭示其真實面目,人們又會發(fā)現(xiàn)藏傳佛教密宗文化原來是一種人學(xué),它不僅對人的心理活動了如指掌,而且對人的生理結(jié)構(gòu)也有很深的研究;
        它更是一種從現(xiàn)實實踐中體驗出來的人類生存藝術(shù)。同時,我們還要認(rèn)識到藏傳佛教密宗文化不僅僅是一種重于實踐的宗教神秘文化,而且它擁有精深博大的理論體系。以理論來指導(dǎo)實踐,一切實踐都要嚴(yán)格地遵循理論的規(guī)則,否則,一事無成,這就是藏傳佛教密宗的宗旨?偠灾貍鞣鸾堂茏谖幕且环N脫俗、自然、獨立的人類生存智慧。

          綜上所述,藏族宗教文化經(jīng)歷了漫長的演變過程或多次飛躍發(fā)展之后,才逐漸具備了獨立存在的結(jié)構(gòu)和功能。比如,藏族宗教文化最終以藏傳佛教為主流,在藏族地區(qū)特別對人們的思想觀念、人生態(tài)度等精神文化領(lǐng)域產(chǎn)生了極其深厚的影響。目前,以藏傳佛教為主的藏族宗教文化,已成為既有高原地域特色、又十分興旺發(fā)達(dá)的一種自成體系的宗教文化。

          本書依據(jù)大量的第一手藏文資料,并利用巳掌握的古今研究成果,僅就藏族宗教文化中最引人注目的藏傳佛教密宗(以下簡稱藏密)文化的歷史淵源、理論結(jié)構(gòu)、實踐步驟及其主要特色等作比較系統(tǒng)地論述。特別對藏密文化中最奧妙、最核心的部分,比如藏密四級獨立門戶之金剛大法、藏密三位一體之秘密修持法、藏密人佛合一法等進(jìn)行重點剖析。

          藏密素以派系眾多、修法特異所著稱,為此,本書對藏密中最重要、最有影響、最具代表性的各個法門,諸如寧瑪派的“大圓滿”法、噶舉派的“大手印”法、薩迦派的“道果”法、噶當(dāng)派的“三士道”法、希解派的“墳?zāi)硅べぁ狈ā⒂X囊派的“六支瑜伽”法、格魯派的“顯密貫通”法等秘密修持法,從高深的理論到具體的實踐都—一作詳細(xì)、明了的介紹。

          本書旁及藏密豐富多彩、蘊含深長的教規(guī)禮儀,以及超常的宗教藝術(shù)或文化智慧等方面。最后對藏民族的一些特異信仰,尤其對藏密文化與藏族人之間的密不可分的信仰關(guān)系進(jìn)行分析說明。

          總之,本書將盡可能全面而又概要地揭示藏密文化的來龍去脈;
        剖析藏密文化所蘊含的深奧理論和實踐智慧;
        詳細(xì)介紹藏密諸派精湛的秘密修持法。作者將盡全力將本書寫成一部熔學(xué)術(shù)性、知識性為一爐的藏傳佛教密宗文化專著。

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