什么是成功的真正邏輯

　　1980年代初“人民公社”摘牌后，全國農(nóng)民有了選擇經(jīng)營方式的相當程度的自由。他們99%以上都選擇了家庭經(jīng)營。但是也有一些農(nóng)民或者一直堅持集體耕作、或者一度單干后又恢復了集體生產(chǎn)，其中不少集體經(jīng)濟發(fā)展得不錯，號稱“明星村”。這應該說是毫不奇怪的：在農(nóng)民有了選擇自由之后，凡是能留住農(nóng)民的，那當然就都得有點成就。但凡搞得不好的集體，農(nóng)民還能留得下來？道理就這么簡單。但現(xiàn)在有些人卻倒因為果，說是當初就不應該放走了農(nóng)民，假如一直就把農(nóng)民捆成一堆，現(xiàn)在不都成了明星村？！

　　這叫什么邏輯！

　　其實這“集體”從來就未必是中國的特產(chǎn)。我們知道，例如“資本主義國家”的以色列就曾經(jīng)有發(fā)達的集體農(nóng)莊（基布茲）。當然它絕不是像蘇聯(lián)那樣，靠鎮(zhèn)壓“退社潮”、打擊“單干風”、摧毀“小農(nóng)自發(fā)勢力”搞起來的�；�布茲的建立完全出于自愿，它不僅很理想主義，而且曾經(jīng)很有效率，該國聞名世界的高科技旱作農(nóng)業(yè)，基布茲功不可沒。甚至以色列驚人的軍事成就，最初也是奠基于亦兵亦農(nóng)、全民皆兵、團結奮戰(zhàn)、勇于獻身的基布茲民兵。可以說，它比我們的“集體”要成功得多。當年基布茲很紅火，占了以色列農(nóng)業(yè)很大比重。后來由于各種條件變化，如今大多數(shù)基布茲已經(jīng)消失，但仍然有些基布茲保留了下來。這些能夠保留下來的基布茲自然都是佼佼者，也可以說是以色列的“明星村”吧。但以色列能以這些明星村搞得不錯為理由禁止農(nóng)民離開嗎？不準離開的“集體”是什么東西，別人不知道，當年那些創(chuàng)建了基布茲的猶太移民還能不知道？他們很多人就是從那種“集體”九死一生逃出來的幸存者。如果有人對他們說：基布茲這么成功，你們當初又何必從奧斯威辛逃出來？這不都是“集體”嗎？難道你們在奧斯威辛是“單干戶”？這些猶太移民會如何回答？

　　其實，人同此心，心同此理。我們對“集體”的態(tài)度也應該是一樣的：靠成就留住了農(nóng)民的，咱佩服。但要反過來說強制綁住農(nóng)民就能出成就，我不信。而因此就責怪當初不該放走農(nóng)民的說法，那簡直就是胡扯了。

　　一些“左派”朋友老拿南街村比小崗村據(jù)說是更為富裕說事，想以此證明當年允許農(nóng)民單干是不對的。另一些朋友就揭露“南街村真相”。南街村到底是怎么回事，沒有調查我也不愿置評。但是可以肯定的是，即便南街村真像“左派”說的那樣美妙，它在改革前也沒有任何吸引人之處（這和大寨、華西這樣改革前就出名的老明星村還有所不同），也絕不比今天的小崗村更富。南街村的興起是在小崗村開辟了農(nóng)民“退出權”之路之后的事。即便南街村的微觀經(jīng)營機制與毛澤東時代沒有任何變化，農(nóng)民有了退出權后仍然選擇留下的這種機制，與農(nóng)民不許退出而被迫接受的機制還是完全不同的。這正如印度喀拉拉邦在民主競選條件下產(chǎn)生的共產(chǎn)黨執(zhí)政，盡管其意識形態(tài)比前蘇聯(lián)還“左”（該邦執(zhí)政的印共（馬）是因反對蘇聯(lián)“修正主義”而從老印共中分離出來的），但該邦仍與印度“右派”執(zhí)政的各邦（例如喀拉拉的鄰邦、印度的軟件產(chǎn)業(yè)中心卡納塔克邦）一樣屬于民主政體，而與前蘇聯(lián)完全不同。這個道理不是明明白白的嗎？喀拉拉邦與卡納塔克邦的區(qū)別再大，能大過他們與蘇聯(lián)的區(qū)別？同理，今天南街村與小崗村的區(qū)別再大，與改革前的人民公社也完全是兩回事。除非王宏斌承認他們仍然堅持下述做法：

　　當年公社化以后，全國農(nóng)民沒有哪個敢說自己堅持單干的。個別農(nóng)民“一意孤行”的結局都極為悲慘。如陜西府谷縣農(nóng)民戈色令，頂住了初級社、高級社的一系列壓力，到1958年人民公社時終于頂不住了，土地、牲口充公入社后，他又堅持自己種樹，在沙漠邊緣的干旱荒丘前后種活了一萬多株。1964年“四清”時又說他搞資本主義，把他的樹全部沒收，1969年又以“一貫走發(fā)家致富道路”的罪名，給戴上富農(nóng)分子的帽子，經(jīng)多次批斗被折磨而死（《告別饑餓——一部塵封十八年的書稿》，人民出版社1999年版，第64頁）。當時實際上還有一些“盲流”在與世隔絕的荒山中單干，但是萬不敢聲張。

　　7000個“集體”各有故事

　　而到公社摘牌后，在1985年全國近95萬個行政村中，99%以上的農(nóng)民選擇了退出生產(chǎn)型公社。但今天仍有約7000個村被認為保留了生產(chǎn)型公社，而且他們大都對自己的選擇廣為宣傳。這只能說明改革后的農(nóng)民有了選擇的自由。

　　實際上，這7000個村的情況也有很大差異：有的如南街村也一度選擇了“單干”，后來實際上是在自愿基礎上重新“聯(lián)合”的。有的如華西村，據(jù)周怡教授的調查（與“南街真相”之爭不同，周怡的調查似乎并未引起爭議）實際上已經(jīng)改制為吳家占股51%、其余49%股份分屬8個子公司的結構，除了吳仁寶這個控股人具有獨特個人魅力與雄厚社會關系資源外，與一般被認為“私有制”的股份公司并無實質區(qū)別。當然，肯定也有的村是一直沒搞“單干”而沿襲了過去的生產(chǎn)型公社機制的。而近年來被熱炒的所謂“小崗向南街學習”，其實不過是引進了上海的一家私營農(nóng)業(yè)開發(fā)公司，小崗村民依各自意愿，多數(shù)把自己的份地租給該公司進行“規(guī)模經(jīng)營”，少數(shù)村民則仍然自營其地。這完全就是一些“左派”朋友大力抨擊的“資本下鄉(xiāng)”、“公司加農(nóng)戶”模式，與其說是“學習南街”，倒不如說是學習美國佬更接近事實（當然，如果南街“真相”就是這樣搞的，就另當別論了）。

　　盡管如此，仍然可以承認，有些村子是沿襲生產(chǎn)型公社而取得了成功的。但這里的基本事實仍然是：由于這極少數(shù)生產(chǎn)型公社取得了成功（就是說使農(nóng)民感到了好處，而其他絕大多數(shù)公社都做不到這一點），因此農(nóng)民還能留下來。而絕不是由于不許農(nóng)民退出，所以生產(chǎn)型公社取得了成功。這個因果關系是絕不能顛倒的。在不許農(nóng)民退出的時代，所有的生產(chǎn)型公社都沒有取得后來那種意義上的成功（包括華西那樣的老明星村在內，改革前的業(yè)績也都不能與改革后相比）。而在經(jīng)過了20多年的經(jīng)營之后，一旦允許農(nóng)民退出，95萬個行政村中只有7000個（即不到1%）能夠以其業(yè)績產(chǎn)生自愿的凝聚力把農(nóng)民留在生產(chǎn)型公社中（如前所述，實際上其中有的還不能這樣說），這還不足以證明舊體制的失敗嗎？

　　當然，所謂舊體制的失敗，從來就是指強制機制的失敗。生產(chǎn)型公社本身如果是農(nóng)民自愿選擇，本來是無所謂失敗不失敗的——盡管主流農(nóng)業(yè)經(jīng)濟學一般都主張“農(nóng)業(yè)特殊論”，認為種植業(yè)中大企業(yè)經(jīng)營通常不如家庭經(jīng)營適宜，但作為個案沒有人會否認前者也有成功的例子。而且“效率”意義上的成功與凝聚力上的成功也不是一回事。奧斯威辛難道沒有“效率”？能說它就有什么“凝聚力”？而美國的艾米什教派公社根本就不追求效率，但其成員為信仰而自愿甘于清貧，就在“花花世界”中保持了自身的凝聚力。

　　因此，我們的95萬個村中不要說還有7000個，就是哪怕只有1個村在每個村民完全自愿的情況下搞生產(chǎn)型公社，它也不應該被強制解散——富裕了當然沒理由被解散。就是像艾米什那樣清貧，難道就要強制解散它嗎？但另一方面，不要說只有7000個，就是有70萬個村搞生產(chǎn)型公社“成功”了，也不能成為強制其余25萬個村“學習”那一套的理由。而這70萬個村的村民也不應該因為這種“成功”，而被剝奪退出的權利。

　　集體化的壓力與大包干的“壓力”

　　當然，我們知道，一些“左派”朋友對分田單干是出于農(nóng)民自愿表示質疑。如果這一質疑有根據(jù)，那應該是批評農(nóng)村改革的惟一值得認真對待的理由。平心而論，這種質疑并非沒有絲毫根據(jù)，因為強制的傳統(tǒng)不可能一夜間消失。1980年代分田單干的普及過程也不是一點沒有使用當年搞集體化時那種動員手段。尤其對鄉(xiāng)村基層干部而言，說他們百分之百全都是心情愉快地自愿解散“集體”，無疑不符合事實。

　　而且，傳統(tǒng)上極權政治對社會上自發(fā)形成的凝聚力容易產(chǎn)生猜忌。一旦這凝聚力被視為異己，強制摧毀“集體主義”的事就會發(fā)生。這也并不是從農(nóng)村改革才有的。早在1930年代“蘇區(qū)”中就發(fā)生過擁有鄉(xiāng)土威望的“共產(chǎn)紳士”傅柏翠“擅自”搞共耕社遭到上面猜忌，乃至被逼反的“蛟洋事件”。改革中類似的案例就是大邱莊。禹作敏本人的刑事問題當然有應得之罪，但大邱莊垮臺的真正原因是“莊主”對縣市上級恭敬不夠，關系緊張，結果在禹被捕后，上面派工作組對大邱莊（當時是個典型的“集體企業(yè)”）實行強制私有化。此后的大邱莊便真成了一盤散沙，經(jīng)濟也一蹶不振了（齊介侖：《悲情禹作敏》，《財經(jīng)文摘》2007年第11期）。

　　但是經(jīng)過1949年后歷次運動對傳統(tǒng)小共同體的摧殘，今天鄉(xiāng)村中這種凝聚力并不突出，像大邱莊這樣的例子只是極個別的。人民公社解體主要還是出于廣大農(nóng)民對它的離心力。官方改變政策認可大包干雖然對集體生產(chǎn)構成了某種“壓力”，但毫無疑問，這“壓力”與官方推行集體化時的壓力以及改革初期農(nóng)民嘗試分田時承受的壓力強度是完全不能同日而語的。我們至今并未聽說那7000個“堅持集體化”的村子有哪一個是像當年小崗村搞“單干”那樣要冒訂立“生死文書”的風險，也沒聽說哪個堅持集體化的人像當年對集體化持異議的楊偉名等人那樣為此被開除黨籍、公職，更沒聽說誰為此被打成反革命、坐過牢乃至付出更大代價。我們也從未聽說哪里的農(nóng)民為堅持集體化搞過抗議、鬧過“農(nóng)潮”并受到過鎮(zhèn)壓。

　　而當年從統(tǒng)購統(tǒng)銷、合作社到人民公社，哪一步不是伴隨著嚴厲的“專政”？1954年推行統(tǒng)購統(tǒng)銷，各地普遍對農(nóng)民動粗。農(nóng)民僅因此被迫自殺者，據(jù)不完全統(tǒng)計，湖南就有111人，湖北150人，河北130人，河南108人，1955年浙江農(nóng)民因“統(tǒng)購中頂�！庇炙懒�134人。各地成立的“保衛(wèi)收購辦公室”對抵制統(tǒng)購者按“反革命”治罪，四川德昌縣判決29人，死刑1人，石柱縣判決9人，死刑2人，福建邵武縣逮捕114人，處決16人（楊繼繩：《統(tǒng)購統(tǒng)銷的歷史回顧》，《炎黃春秋》2008年第12期，51-52頁）。正是由于向小農(nóng)強購遭到抵制（如今溫鐵軍先生說是“交易成本太大”）而搞的合作化，在1955-1956年間一些地方又遇到“鬧退社”的“農(nóng)潮”，為了鎮(zhèn)壓，廣東省農(nóng)村一個月內批判斗爭1.6萬人、逮捕兩千余人，“幾乎全部是富裕中農(nóng)，這才穩(wěn)定了集體化的初始局面”（據(jù)當時中共中央農(nóng)村工作部工作人員王立誠先生的回憶）。到了大躍進時代，不要說膽敢退社了，就是在公社中不積極放“衛(wèi)星”的、“瞞產(chǎn)私分”的、殺牛救饑的、“擅自”逃荒的，都遭到殘酷鎮(zhèn)壓，這方面資料太多就無法列舉了。

　　1978年后的農(nóng)村改革，最初也是農(nóng)民們冒著極大風險搞起來的。在一般認為開啟了改革的十一屆三中全會開過后，當年年底中共中央不僅重新頒布了略加修改的“新六十條”，重申“三級所有，隊為基礎”，還在同時通過的《中共中央關于加快農(nóng)業(yè)若干問題的決定》草案中明文規(guī)定“不許包產(chǎn)到戶”。無怪乎那一年小崗村搞包產(chǎn)要有“生死文書”了。到1979年，中央農(nóng)口負責人授意發(fā)表的《人民日報》“張浩文章”編者按甚至對“包產(chǎn)到組”（還不是到戶）都嚴加批判。1980年3月，后來成為農(nóng)村改革象征人物之一的杜老（杜潤生）還親自在《農(nóng)村工作通訊》上撰文批判包產(chǎn)到戶——當然那是奉命而為，杜老實際上是同情農(nóng)民的，但也可見當時壓力之大。直到1980年秋季的“75號文件”，才第一次以最高層的名義允許邊遠貧困山區(qū)“在生產(chǎn)隊領導下”包產(chǎn)到戶，但覆蓋面內定控制在27%以下（當時統(tǒng)計的人均年收入50元以下的貧困生產(chǎn)隊比率）。然而口子一開，大潮便起，很快就把“人民公社”沖走了。正如杜老在當初那篇批判包產(chǎn)到戶的文章所說：“包產(chǎn)到戶不應作為方向去提倡。只要領導者稍為放松點，背后的經(jīng)濟力量就會使它滑向單干的道路上去，最后非沖破集體經(jīng)濟不可”（凌志軍：〈歷史不再徘徊——人民公社在中國的興起和失敗〉，人民出版社，1997年，229頁）。顯然，改革——這里講的是農(nóng)村改革而非城里的國企改革——并不是上面發(fā)動的、而是領導“稍為放松點”沒有大力阻止的結果。

　　“放任自流”有何不可？

　　到了1984年，最高層終于作出“公社”摘牌的決定，大包干成為官方政策。堅持生產(chǎn)型集體化的人們開始感到壓力。但所謂壓力，也就是不被上面賞識而已。然而如果搞的是“真集體”，農(nóng)民賞識不就夠了？為什么得不到上面賞識就辦不起來呢？那些“野火燒不盡春風吹又生”的宗族、教會之類為什么就不需要上面賞識卻仍能發(fā)展呢？西方國家農(nóng)民的合作網(wǎng)絡與結社行動能力如此發(fā)達，難道也是上面賞識出來的？

　　所以甚至可以說，上面不再賞識就辦不下去，證明此前99%以上的公社并非“真集體”，(點擊此處閱讀下一頁)

　　而只有剩下那不到1%的“7000村”在一定程度上具有“真集體”性質。他們的凝聚力并不依賴“上面賞識”，他們?yōu)榇艘矐�該受到尊重�?/p>

　　其實眾所周知，“7000村”中很多還是受賞識的，只是沒有達到過去大寨那種受賞識的程度罷了。常有“左派”朋友說南街村是頂著壓力堅持集體化的。但是南街村帶頭人王宏斌先生自己曾一再抱怨各地在“學習南街”問題上“放任自流”。何謂“放任自流”？不就是沒有施加壓力嗎？換言之，讓王先生感到不滿的是沒有像過去“學大寨”那樣從上面發(fā)動大規(guī)模強制讓大家學習他。但是王先生顯然沒有感到什么相反的壓力：如果真有相反的壓力要取締他這種模式（像改革前取締單干那樣），他倒應該呼吁“放任自流”才是吧？

　　所以，對那7000個集體化村莊，我們只有祝他們好自為之。有人說，“右派”見不得他們成功，甚至據(jù)說是很想搞垮他們。我不知道是不是有這種“右派”，但我肯定不是。我認為，對他們，應該與對小崗村這類作出另外選擇的農(nóng)民一樣，一視同仁，誰也不要有特權、吃“偏飯”。在這樣的條件下，如果他們能憑獨特的集體凝聚力或有幸碰到“能人”的帶領而在公平的市場競爭中成功勝出，我不會感到奇怪（這種凝聚力與能人的案例在任何一個市場經(jīng)濟國家都存在），而且我們大家應該為他們的成就高興。但是強要大家都學他們，就像強要大家去學比爾·蓋茨這類成功者一樣，那是毫無道理的。

　　地權問題上也應該“政社分離”

　　盡管像華西村那樣的經(jīng)濟體已經(jīng)改制成了股份公司，筆者并不認為“7000村”未來都會如此。大千世界無奇不有，以色列有基布茲，美國有艾米什，中國為什么就不能有若干“毛澤東式集體”？

　　不過我想，惟一要改的就是“政社合一”：今天的“行政村”既然事實上是屬地化的公權力組織（叫做“村民自治組織”或是“基層政權”并不改變此一屬性），其地域上的居民（包括外來打工者）不應自外于它的公共服務與公共管理（至于這種管理是專制的抑或民主的另當別論），但作為法人的經(jīng)濟體與它應當是兩回事。就像中國的國民未必是“國營企業(yè)”的成員，行政上屬于某某村的居民就算是堅持“集體經(jīng)濟”，也未必一定只能歸屬“某某村集體”吧，他為什么不能帶著屬于他的那一份（土地或股份）與別的村子中的“同志”聯(lián)合？如今跨國公司都可以存在，跨村的“集體”就不能存在嗎？中國公民可以加入外資公司（作為雇員或作為股東），某村村民為什么就不可以加入外村合作社？

　　不要說這是因為空間的阻隔。中國當初的集體化因為都是把同村人原來的私有土地歸并而成，并未進行過斯托雷平改革中那種“土地整理”，而傳統(tǒng)鄉(xiāng)村中的私有地產(chǎn)由于民間交易等原因本來就有“畸零散漫不成片段”的現(xiàn)象。土地改革在“一村人分一村地”的規(guī)則下并沒有改變這種情形，后來集體化在“共產(chǎn)風”時代固然在很大范圍內把土地都集中到了一個公社手中，但到了“隊為基礎”時，又恢復了以一個生產(chǎn)隊成員原有私有土地合并為該生產(chǎn)隊土地的狀態(tài)。原有私地的交錯分散在歸公以后沿襲下來，使公社化時代生產(chǎn)隊之間的土地往往也是交錯插花的，這在山區(qū)尤其明顯。人民公社本來就是重在“人身依附”，并不很在乎這種土地分布狀況對生產(chǎn)效率的影響。筆者當年在滇黔桂邊區(qū)的壯族山村插隊，我們生產(chǎn)隊寨邊的土地有的就是另一寨子（即另一生產(chǎn)隊）的；
而我們隊的一些地塊又有遠在20里外另一寨子旁。像這樣的一種空間狀態(tài)并不構成“政社合一”的理由。

　　政社合一無非是體現(xiàn)了“集體”的官辦屬性而已。從過去的生產(chǎn)型集體到如今的“地權集體”（土地重分或“調整”單位），農(nóng)民只能作為某行政村的成員憑“身份”使用該“村集體”的土地。有人說這就叫“身份權”或“成員權”。但是“身份”本身意味著貴賤等級差別，它是一種什么樣的“權利”？印度的種姓制是最典型的身份制了，在這種安排下，每個種姓、包括最低下的賤民都有其固定的職業(yè)，雖然貴賤懸殊，卻并無失業(yè)之說，這算不算也是一種“權利”呢？而印度種姓制是一種幾千年沿襲下來的民間傳統(tǒng)，并非國家的制度。印度法律并不認可種姓制，但民間習慣卻很難徹底改變。我們的“身份”卻在很大程度上是“官定”的，并非歷史上的傳統(tǒng)。農(nóng)民僅憑“身份”使用土地，而這個“身份”又由不得自己，甚至由不得“村集體”。過去農(nóng)民要“農(nóng)轉非”難乎其難。而如今，有關方面只要看中了他們的土地，就可以用強行“農(nóng)轉非”的辦法沒收之：只要宣布“行政村”摘牌改成“居委會”，農(nóng)民的土地就被“征用”了。于是，過去農(nóng)民為“農(nóng)轉非”而努力，今天很多農(nóng)民卻為拒絕“農(nóng)轉非”而努力。但是過去與現(xiàn)在只有一點是相同的：那就是兩種努力都毫無作用。過去不準你“轉非”，你要進城就是“盲流”；
如今命令你“轉非”，你要不轉就只有“非法上訪”，如果還要帶點“集體主義”，那就更不得了了：“集體上訪”罪加一等！

　　所以，農(nóng)民要真的有權利，哪怕只是土地的“使用權”，哪怕是維護“集體土地”的權利，有兩件事是必須做的：第一，地權必須與“身份”脫鉤。這樣當官的就不能用宣布“農(nóng)轉非”、“村改居”來沒收農(nóng)民的土地了。第二，政社必須分離。即便基于意識形態(tài)理由，或者是便于圈地的特殊利益理由，土地“所有權”仍然必須是“集體”的，那么這個“地權合作社”與“行政村”也不應當是一回事。你可以把“行政村”撤了改成“居委會”——那不過是行政區(qū)劃調整而已（盡管按村民自治原則這樣做也不合適，但誰叫咱有“中國特色”呢），但你不能把土地合作社給取締了吧？那可是沒收了咱們的財產(chǎn)哪。當然，別人不能取締了這個合作社，但社員是可以退出的。不能退出的那叫監(jiān)獄。

　　奇怪的是，現(xiàn)在的規(guī)則好像是反著的：社員不能退出，而社外的什么人想取締就可以把合作社給取締了。

　　現(xiàn)在有不少熱心于捍衛(wèi)“集體所有制”的人，他們的熱心令人感動，但他們的主張卻令人奇怪：他們對社外人取締合作社的權力不吭一聲，卻力主嚴禁社員退出。這就叫維護“集體”嗎？

　　看來，讓“集體”好自為之還不是很容易呢。李零先生曾有書曰《去圣方為真孔子》，我愿意套用這個句式：“自流”方為“真集體”。

　　來源：經(jīng)濟觀察報

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