【摘 要】法蘭克福學(xué)派在哲學(xué)、社會學(xué)、政治學(xué)和心理學(xué)方面的成就舉世矚目，但他們在傳播學(xué)上的貢獻(xiàn)在國內(nèi)卻鮮見評介和研究。法蘭克福學(xué)派的傳播思想集中在對媒介控制的認(rèn)識上。他們認(rèn)為，在發(fā)達(dá)工業(yè)社會中，大眾媒介已成為意識形態(tài)，成為維護(hù)國家統(tǒng)治的合法性的基礎(chǔ)；
通過傳播上的操縱和欺騙，大眾媒介不僅極為有效地清除了社會文化的否定性，甚至系統(tǒng)地清除了孕育批判性和否定性的家庭環(huán)境對兒童的影響，最終造就單向度的人和社會。雖然這主要是對資本主義制度下作為意識形態(tài)媒介的批判，但也值得我們反思和借鑒。

　　【關(guān)鍵詞】法蘭克福學(xué)派；
傳播批判研究；
意識形態(tài)；
大眾媒介

　　 一

　　在西方學(xué)術(shù)史上，“傳播批判研究不是特指某一體系分明的研究派別，而是包含了許多不同的流派和主張”[1]。但是，在眾多的流派中，法蘭克福學(xué)派無疑是這類研究中歷史最久、影響最大的一個學(xué)派，而且也是對傳播特別是對大眾傳播給予最多關(guān)注和研究的一個學(xué)派，其研究成果往往也是其它流派的理論源頭。

　　在法蘭克福學(xué)派的批判研究中，有很多內(nèi)容與傳播有關(guān)，因為他們深信傳播對獲得生存是十分必要的。該學(xué)派的學(xué)者本杰明（Walter Benjamin）阿多諾（Theodor W Adorno）、霍克海默（Max Horkheimer）、馬爾庫塞（Herbert Marcuse）、洛文塔爾（Leo Lowenthal）等，均在不同時期對大眾媒介（特別是電影和廣播等）和文化工業(yè)進(jìn)行了深入的分析批判。這些研究成果，被傳播研究的先驅(qū)之一拉扎斯菲爾德(Paul Lazarsfeld)在《關(guān)于管理的和批判的傳播研究》(1941)一文中，稱之為最早的“傳播批判研究”。[2]這些傳播批判研究，主要體現(xiàn)在作為媒介組織的文化工業(yè)和大眾文化兩個方面，其論述涉及媒介、傳播者、媒介產(chǎn)品、受眾及傳播體制等問題。在對這些不同問題的研究中，對媒介及其控制的問題的研究在其整個大眾傳播研究中占據(jù)了重要地位。

　　但是，法蘭克福學(xué)派的“批評理論家通常不愿把傳播與其他因素從它的整體系統(tǒng)中分離出來”[3]，而更愿從整體上將自己的理論稱為“批判理論”,并竭力與“實證理論”明確區(qū)分開來�；艨撕Ｄ�就說過：批判理論不僅“關(guān)注現(xiàn)存的生活方式已經(jīng)制定的目標(biāo)，而且還關(guān)注人類及其所有潛能�！�…它的目標(biāo)在于把人從奴役中解放出來”。[4]法伊（Brian Fay ）在分析中指出，批判理論主要運用社會——歷史方法對整體的現(xiàn)實的社會狀況進(jìn)行批判考察，以此來揭示通常隱藏在日�；顒舆^程中的弊端和危害，進(jìn)而實施變革、加以規(guī)范。[5]波洛克和考克斯（Pollock and Cox）說道：我們“在準(zhǔn)備塑造這個世界時閱讀這個世界”，在揭示對立利益的沖突中尋找解決矛盾的方式。[6]對此，亞力山大（Jeffery C.Alexander）認(rèn)為：實證理論僅依賴于蒼白的“技術(shù)理性”，而批判理論則依靠“批判理性”發(fā)揮作用；
“實證理論是按照世界的本來面目接受世界，不相信超越的可能性。與此相反，批判理論把超越作為出發(fā)點，”主張按照理想模式來改變世界。[7]

　　因此，批判理論所持的是一種超越現(xiàn)實甚至是抗拒現(xiàn)實的立場和態(tài)度，并“有一種希望受挫和遭遇困難的意識，......不信任‘中間路線’的思想或話語的‘整體化’模式”[6]，但關(guān)心社會上的各種不平等現(xiàn)象，關(guān)心各種社會的文化的甚至心理的沖突，試圖以一種現(xiàn)世烏托邦來糾正現(xiàn)實社會中的一切不公正現(xiàn)象。同樣，在傳播批判研究中，法蘭克福學(xué)派的理論家想要做的，也是試圖在閱讀、審視、評判媒介產(chǎn)業(yè)和傳播文化的過程中，分析揭示“病態(tài)的”、“畸形的”西方社會的本質(zhì)和對立力量間的潛在斗爭，以及將媒介塑造成意識形態(tài)工具的合法化社會基礎(chǔ)，并為他們重建理想化的媒介圖式提供證據(jù)。

　　 二

　　法蘭克福學(xué)派的媒介控制思想，主要體現(xiàn)在對“媒介的被控制”，即“誰控制著媒介”、“為何控制”以及“媒介控制什么”、“媒介如何控制”、“控制的后果”等問題的考察上。媒介的被控制，是指國家對媒介的控制；
媒介的控制，指的是媒介作為國家權(quán)力的一種輿論控制工具對社會的控制。前者是國家對媒介的控制，后者是國家通過媒介對社會的控制。國家對媒介的控制是對社會進(jìn)行控制的前提，或者說媒介的控制不過是國家對社會整體實施控制的一個手段而已。因此，“國家干預(yù)”理論也就成了法蘭克福學(xué)派媒介控制思想的核心內(nèi)容和研究起點。

　　從30年代起，法蘭克福學(xué)派在研究法西斯主義產(chǎn)生的根源時，就開始了對國家的考察。戰(zhàn)后，馬爾庫塞、哈貝馬斯根據(jù)資本主義國家新的發(fā)展現(xiàn)狀提出了自己的新見解。法蘭克福學(xué)派的國家理論大體上可以據(jù)此分為兩種，即前一時期的激進(jìn)的國家理論和后一時期的現(xiàn)實的國家理論。

　　激進(jìn)的國家理論以霍克海默和波洛克為代表。他們認(rèn)為，自從資本主義轉(zhuǎn)變?yōu)閲�家資本主義后，也許它存在著成為民主國家的可能性，但就其現(xiàn)實的種種形態(tài)而言，它是地地道道的“獨裁主義”國家。這種獨裁主義國家最為突出的特征，就是“整個組織的恐怖統(tǒng)治”，以及通過滿足國民一定程度的需要而使其“自愿服從”的高超伎倆。無論是法西斯專政的德國和斯大林極權(quán)統(tǒng)治下的蘇聯(lián)，還是羅斯福治理下的美國，都是獨裁主義國家。這種看法明顯地反映了理論家們對社會的絕望心態(tài)，深深打上他們苦難經(jīng)歷的烙印。如果說他們的激進(jìn)觀點是可以理解的,但其理論也不可避免地與現(xiàn)實拉開了距離，影響到它的客觀性。

　　戰(zhàn)后，在相對和平的社會環(huán)境中，馬爾庫塞和哈貝馬斯等人對資本主義國家的現(xiàn)實形態(tài)給予了更多的關(guān)注，進(jìn)而提出了顯然更為客觀的現(xiàn)實的國家理論。在馬爾庫塞眼里，獨裁主義國家“有組織的恐怖”已不復(fù)存在，并已轉(zhuǎn)變?yōu)椤案＠麌�家”，即它通過提高人民的生活水平、使其生活更為舒適和安逸來對其進(jìn)行全面控制。換言之，隨著硬性控制的消失，軟性控制開始勃興。哈貝馬斯則進(jìn)一步提出“現(xiàn)代國家”的概念。他認(rèn)為，“現(xiàn)代國家”最明顯的發(fā)展趨勢是“國家干預(yù)活動”的增強。國家對經(jīng)濟(jì)活動的持續(xù)調(diào)整，使國家和經(jīng)濟(jì)日益混合在一起，因而這種國家有對社會進(jìn)行全面管理的職能。哈氏進(jìn)一步指出，這種管理并非一種單純的維持，而是一種主動的有明確意圖的塑造。

　　綜觀法蘭克福學(xué)派在這兩個時期的理論，我們可以發(fā)現(xiàn)，盡管國家理論發(fā)展迅速，其觀點也各不相同，對于國家控制的性質(zhì)和方式也有不同的描述，但他們都認(rèn)為國家對社會的完全控制是確鑿無疑的。因此，獨裁主義國家也好，福利國家和現(xiàn)代國家也好，它們對社會的控制只有方式的不同，功能和效果則是完全一致的。換句話說，國家對社會的全面控制在任何國家類型中都是存在的。

　　法蘭克福學(xué)派認(rèn)為，在現(xiàn)代發(fā)達(dá)資本主義社會中，國家權(quán)力對媒介的控制非但沒有減弱，反而進(jìn)一步加強了�；艨撕Ｄ�與阿多諾就曾以斬釘截鐵的語氣說過：“廣播系統(tǒng)是一種私人的企業(yè)，但是它已經(jīng)代表了整個國家權(quán)力，……切斯特農(nóng)場不過是國家的煙草供給地，而無線電廣播則是國家的話筒”。[8]毫無疑問，諸如廣播、電影等大眾媒介是完全受國家權(quán)力控制的。它的功能即是在國家控制下發(fā)揮的功能，它的力量就是國家的力量。馬爾庫塞曾駁斥“信息和娛樂媒介”論：“人們真地能將作為信息和娛樂工具的大眾媒介同作為操縱和灌輸力量的大眾媒介區(qū)別開來嗎”？必須記住，大眾媒介乍看是一種傳播信息和提供娛樂的工具，但實質(zhì)上不發(fā)揮思想引導(dǎo)、政治控制等功能的大眾媒介在現(xiàn)代社會是不存在的。[9]大眾媒介即使作為傳播信息和娛樂群眾的過程，它也是國家權(quán)力對群眾進(jìn)行灌輸和操縱的過程。說到底，大眾媒介是國家的“話筒”，是權(quán)力的工具，它的運作過程是受國家控制與操縱的。

　　 三

　　在激進(jìn)的法蘭克福學(xué)派的人士眼中，媒介不僅國家的“話筒”、權(quán)力的工具，它還是被國家加以利用的維護(hù)意識形態(tài)、傳遞統(tǒng)治階級意志的工具，甚至它本身就是意識形態(tài)，直接履行著意識形態(tài)的社會控制職能，維護(hù)著國家統(tǒng)治的合法性。

　　“意識形態(tài)”作為傳播批判理論的重要術(shù)語，它源于法國哲學(xué)家、經(jīng)濟(jì)學(xué)家特拉西（Destuttde Tracy）的著作，被其看作是“考察觀念的普遍原則和發(fā)生規(guī)律的學(xué)說”[10]。在經(jīng)典的馬克思主義理論中，意識形態(tài)是指由占統(tǒng)治地位的政治力量維持的一套騙人的思想，而科學(xué)則必須用來發(fā)現(xiàn)真理并戰(zhàn)勝虛妄的意識形態(tài)。[3]恩格斯在給梅林的一封信中就寫道：“意識形態(tài)是由所謂思想家有意識地，但是以虛假的意識完成的過程”[11]。法蘭克福學(xué)派主要在批判意義上繼承并進(jìn)一步發(fā)揮了馬克思恩格斯的觀念，認(rèn)為意識形態(tài)的虛假性是一切意識形態(tài)的普遍特性，如阿多諾即認(rèn)為“意識形態(tài)不真實，是虛假意識，是慌言”。[12]弗洛姆則認(rèn)為“就這些合理化了的意識形態(tài)具有掩蓋社會和政治活動的真正動機而言，這些意識形態(tài)又是慌言”。[13]

　　法蘭克福學(xué)派指出，作為“虛假意識”的意識形態(tài)，其作用在于維護(hù)國家權(quán)力的統(tǒng)治。因此，意識形態(tài)已成為維持國家統(tǒng)治的合法性的基礎(chǔ)。要想獲得解放，就必須對這種意識形態(tài)進(jìn)行徹底的批判。他們表示，批判理論就是要“具有意識形態(tài)批判的形式”。[14]意識形態(tài)批判在法蘭克福學(xué)派的理論中占有重要的地位，以至有研究者認(rèn)為“說法蘭克福學(xué)派的批判理論乃是一種文化和意識形態(tài)的批判理論也不為過”。[15]也正是因為如此，法蘭克福學(xué)派的媒介控制思想主要體現(xiàn)為一種意識形態(tài)的批判。相對于對國家對媒介的控制的關(guān)注．他們主要更多地將其理論目光聚焦在媒介對社會的意識形態(tài)控制上。他們眼中的意識形態(tài)控制有兩種意義：一是作為意識形態(tài)工具，維護(hù)意識形態(tài)；
二是作為意識形態(tài)，維護(hù)國家統(tǒng)治。

　　按照韋伯（Marx Webber）的說法，資本主義活動的組織方式是“自由勞動之理性”，亦即“工具理性”，資本主義一切活動無不浸潤著這種工具理性。韋伯將工具理性向資本主義社會各個領(lǐng)域滲透的過程，稱之為“合理化”過程。[16]法蘭克福學(xué)派進(jìn)一步指出，在這一過程中，生產(chǎn)流水線上的勞動者成了“一部機器”，甚至成了“機器的一部分”，“成了流水線上的一個原子”。這種“合理化”進(jìn)程和近現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)進(jìn)步聯(lián)系在一起，它鮮明地體現(xiàn)在交往和溝通的技術(shù)化——作為溝通手段的大眾媒介的產(chǎn)生和發(fā)展進(jìn)程中。這意味著傳播媒介的“工具化”，即工具活動的標(biāo)準(zhǔn)滲透到媒介的運作之中。那么，這種工具化的目標(biāo)又指向何處、體現(xiàn)在何處呢？馬爾庫塞說：“在韋伯所說的合理化中，要實現(xiàn)的不是合理性本身，而是以合理性的名義實現(xiàn)沒有得到承認(rèn)的政治統(tǒng)治的既定形式”[17]，即使政治統(tǒng)治得到承認(rèn)，也就是使政治統(tǒng)治“合法化”，以維持既定統(tǒng)治的持續(xù)存在。

　　顯而易見，媒介的工具化無非是充當(dāng)維持政治統(tǒng)治合法化的工具。所謂合法化，哈貝馬斯認(rèn)為，是指一種政治秩序被人們當(dāng)作正義的存在物而加以認(rèn)可和承認(rèn)。因而統(tǒng)治的合法化可以被理解為一種意識形態(tài)的合法化，媒介的工具作用就在于充當(dāng)維護(hù)意識形態(tài)的工具。[18]對于媒介工具化的具體體現(xiàn)，用霍克海默的一句話來描述再也準(zhǔn)確不過了：“通過大眾媒介以及其他影響方式來形成人們的思想和感情，通過對表達(dá)思想客體以及對客體的思想方式上對能夠提供豐富信息的建議和操作進(jìn)行有效控制，來縮小個人思維的差別�！币痪湓挘�媒介的工具作用主要體現(xiàn)在促進(jìn)和維護(hù)社會“思想的同一性”上。[4]

　　 四

　　在法蘭克福學(xué)派看來，媒介不僅是意識形態(tài)的工具，而且媒介本身就是意識形態(tài)。

　　媒介即意識形態(tài)的觀點，起源于法蘭克福學(xué)派眾所周知的一個著名論斷：“科學(xué)技術(shù)即意識形態(tài)”。法蘭克福學(xué)派的四位主要理論家，對這一論斷都有論述。這一觀點經(jīng)歷了一個發(fā)展的過程。它始自霍克海默，中經(jīng)阿多諾，到馬爾庫塞那里才廣為人知，最后由哈貝馬斯將這一理論體系化，使之成為著名的論斷。但是，把大眾媒介作為科技成為意識形態(tài)批判的代表性對象進(jìn)行批判，并指明起意識形態(tài)性質(zhì)的，主要是馬爾庫塞和阿多諾。這兩個人正是通過論述媒介成為意識形態(tài)，來提出科學(xué)技術(shù)成為意識形態(tài)的觀點的。(點擊此處閱讀下一頁)

　　換句話說，對發(fā)達(dá)資本主義國家的大眾傳播媒介的批判，實際上是他們的科技成為意識形態(tài)的重要論據(jù)。

　　霍克海默、阿多諾在《啟蒙辨證法》（1993）“文化工業(yè)”一章中，把體現(xiàn)啟蒙精神的技術(shù)在交流活動中應(yīng)用而形成的媒介組織體系——文化工業(yè)，當(dāng)作他們的技術(shù)批判的主要對象。正是通過對文化工業(yè)全面的毫不留情的批判，他們才提出了“技術(shù)上的合理性，就是統(tǒng)治上的合理性”著名論斷。阿多諾在論述文化工業(yè)時，一落筆就以一種十分肯定的語氣指出：“電影和廣播不再需要作為藝術(shù)。事實上，它們根本不是企業(yè)，而轉(zhuǎn)變成連它有意制造出來的廢品，也被認(rèn)可為意識形態(tài)�！痹凇拔幕�工業(yè)”一章中，阿多諾以他那貫徹始終的悲觀態(tài)度，論述了文化工業(yè)作為一種意識形態(tài)對人、對社會的壓制和對現(xiàn)實的神化。這些文化工業(yè)的意識形態(tài)奴役比起早期的統(tǒng)治實踐來，要更為微妙和有效。利用欺騙而非暴力，它幾乎是徹底地消除了個人的反抗意識，一勞永逸地維持了既定的存在。這種文化工業(yè)的意識形態(tài)奴役，就其本質(zhì)而言，是科技的意識形態(tài)奴役。[8]

　　當(dāng)然，這種文化工業(yè)的意識形態(tài)奴役，并不完全等同于“媒介即意識形態(tài)”的論斷。因為按照美國學(xué)者馬丁•杰的說法：“如果認(rèn)為他（阿多諾）把文化工業(yè)基本上歸之于技術(shù)或大眾媒介本身則不大確切”，因為阿多諾真正關(guān)心的是“技術(shù)的帷幕背后的東西”，即支配技術(shù)的社會力量。[12]也就是說，文化工業(yè)的意識形態(tài)奴役，與其說是媒介的奴役，不如說是支配媒介的社會力量——統(tǒng)治者的權(quán)力對社會的奴役。

　　對媒介成為意識形態(tài)進(jìn)行全面而深入論述的，是馬爾庫塞。馬爾庫塞在《單向度的人》（1993）一書中，對發(fā)達(dá)工業(yè)社會的意識形態(tài)問題進(jìn)行了全面研究，而這種研究實質(zhì)上也就是對發(fā)達(dá)工業(yè)社會中科學(xué)技術(shù)如何執(zhí)行意識形態(tài)職能的研究。馬爾庫塞超越了阿多諾在“技術(shù)中立性”上曖昧不明的立場，明確提出面對這個社會的極權(quán)主義特點，技術(shù)中立的傳統(tǒng)觀念已不能維持下去了，因而不能把技術(shù)本身同使用它的人以及它的用處孤立開來�！凹夹g(shù)的社會是一個統(tǒng)治體系，它已在技術(shù)的概念和構(gòu)造中起作用”。[9]“統(tǒng)治的既定目的和利益，不是后來追加的和從技術(shù)之外強加的；
它們早已包含在技術(shù)設(shè)備的結(jié)構(gòu)中”。[17]馬爾庫塞認(rèn)為，馬克思所說的技術(shù)中立的狀況已經(jīng)改變了，因為今天的技術(shù)和技術(shù)的應(yīng)用已無法再區(qū)分開來了。技術(shù)本身就是一種歷史的和社會的設(shè)計，技術(shù)從來都是根據(jù)統(tǒng)治者的需要而不是根據(jù)人民的需要設(shè)計出來的，設(shè)計本身即包含了一種統(tǒng)治的先驗性和控制的欲望。因此，“不僅形而上學(xué)，而且還有它所批判的科學(xué)本身，皆為意識形態(tài)”；
科學(xué)和媒介之所以成為意識形態(tài)，是因為它們 都具有明顯的工具性和奴役性，起著統(tǒng)治人和奴役人的社會功能。[9]

　　在馬爾庫塞的科技—意識形態(tài)批判中，包含了不少媒介意識形態(tài)論斷。甚至可以說，媒介實際上被馬爾庫塞當(dāng)作他所批判的科學(xué)技術(shù)的一種具體對象和主要代表。在他的眼中，技術(shù)是相對籠統(tǒng)、抽象的，但是媒介卻是具體、實在的。媒介就是技術(shù)的外化，技術(shù)的代名詞。馬爾庫塞在《單向度的人》中，對工業(yè)社會制造虛假需求和虛假意識、壓制個人愿望、形成一種單向度的思想和行為方式進(jìn)行了詳細(xì)論述。在這些論述中。大眾媒介作為一種灌輸和操縱手段，在制造虛假需求、助長虛假意識的同時，又使人意識不到這種虛假性而形成單向度的思想和行為方面，都起著十分重要的作用。此外，從馬爾庫塞對文化、藝術(shù)雙向度的喪失，高級文化退化為大眾文化，對語言的操作化、功能化、從而形成單向度思維方式的論述中，我們都可以發(fā)現(xiàn)，促使這兩種轉(zhuǎn)變發(fā)生的，正是大眾媒介。這些不但鮮明地體現(xiàn)出阿多諾的思想痕跡，更為重要的是充分體現(xiàn)了馬爾庫塞的媒介成為意識形態(tài)的觀點，或者說媒介即意識形態(tài)的論斷已包含在馬爾庫塞的科技即意識形態(tài)的論述中。

　　總之，上述二人雖均將發(fā)達(dá)工業(yè)社會的大眾媒介作為他們的科技意識形態(tài)批判的代表性對象和重要內(nèi)容，但是，在他們的眼里，媒介及媒介成為意識形態(tài)具有不同的含義，而這種不同含義又來自于他們對科技意識形態(tài)的不同看法。在阿多諾看來，技術(shù)由于受權(quán)力的全面控制而成為意識形態(tài)。媒介組成文化工業(yè)，而文化工業(yè)由于受到國家的全面支配，已成為維護(hù)國家統(tǒng)治合法性的工具，并因此而成為意識形態(tài)。馬爾庫塞卻認(rèn)為，媒介成為意識形態(tài)，不但因為技術(shù)受到全面控制，還因為它是預(yù)先按照統(tǒng)治者的意志和需要設(shè)計出來的。換句話說，他沒有把技術(shù)成為意識形態(tài)的原因完全歸結(jié)于外在環(huán)境的影響，技術(shù)設(shè)計和技術(shù)自身也有一定的“罪過”。因此，媒介成為意識形態(tài)，外在原因是國家的全面控制，內(nèi)在原因是自身所包含的統(tǒng)治的先驗性。

　　 五

　　媒介之所以會成為意識形態(tài)，法蘭克福學(xué)派認(rèn)為，主要是因為媒介具有操縱性，即媒介對人操縱和控制功能。他們認(rèn)為，在發(fā)達(dá)工業(yè)社會，大眾媒介已經(jīng)具有了操縱和控制人的意識的魔力。阿多諾在《意識形態(tài)》（1964）一文中寫道：意識形態(tài)的首要功能，在于對群眾進(jìn)行思想灌輸和意識操縱，而“這一直是由文化工業(yè)——電影院、劇場、畫刊、無線電、電視、各種文學(xué)形式、暢銷書和暢銷唱片……加以實現(xiàn)的”。[8]媒介組織通過這種操縱和控制，維護(hù)了統(tǒng)治的合法性。

　　他們指出，這種操縱和控制是通過對媒介內(nèi)容、媒介使用的語言的規(guī)范化和傳播過程模式化來實現(xiàn)的。具體地說，作為統(tǒng)治合法化工具的媒介，其操縱性主要表現(xiàn)在三個方面：

　　一是對傳播內(nèi)容的左右和控制。完全被國家控制的媒介組織，必然要傳播統(tǒng)治者要求傳播的規(guī)定的東西，而禁止那些對統(tǒng)治階級不利的東西�！拔幕�工業(yè)禁止反對和攻擊它的藝術(shù)作品�！盵8]并且“一切媒介為維護(hù)既定現(xiàn)實的總動員，已經(jīng)協(xié)調(diào)了各種表現(xiàn)手段，以致越軌性內(nèi)客在技術(shù)上成為不可能的�！盵9]那些在內(nèi)容上超出既定言論和行動領(lǐng)域的觀念、渴望和目標(biāo)，或被排斥、或被歸結(jié)為這一領(lǐng)域的微弱聲音。它們被既定體系及其量的擴(kuò)張的合理性所重新定義。媒介的傳播過程就是一種內(nèi)容的肯定和否定過程。在這個過程中，媒介既是在不斷維護(hù)意識形態(tài)，更是在不斷地塑造和再造意識形態(tài)。統(tǒng)治階級的政治統(tǒng)治，被媒介通過內(nèi)容上的肯定和否定，宣傳為合法的。

　　二是對媒介語言的規(guī)范與約束。與規(guī)定性內(nèi)容的傳播相應(yīng)的，是媒介在傳播這些內(nèi)容時使用的是規(guī)定的語言。作為表達(dá)這些內(nèi)容的形式，媒介組織積極確定自己的語言的句法和詞匯。阿多諾說道：“從出版的一切作品中可以非常清楚地看出，這些作品都一目了然地采用了規(guī)定的語言”[8]。在阿多諾和霍克海默看來，文化工業(yè)中的各種材料以及根據(jù)這些材料制作的媒介產(chǎn)品，都是通過相同的技術(shù)手段和特定的語言而形成的。當(dāng)然，這種“規(guī)定的語言”顯然來自于國家權(quán)力、來自于權(quán)力的強制性規(guī)定，并受其全面管理。

　　三是對傳播過程的控制與操縱。這種對傳播內(nèi)容和語言進(jìn)行規(guī)范化后的媒介“產(chǎn)品”，最終通過大眾傳播過程到達(dá)個人，到達(dá)整個社會，并作用于個人和社會。從媒介的運作來看，大眾傳媒盡管進(jìn)行的是一種強制性的思想灌輸，但卻是以一種軟性的隱蔽的方式進(jìn)行的。關(guān)于這種方式，馬爾庫塞這樣認(rèn)為：“整個大眾傳播過程具有一種催眠的特點，同時它被染上一層虛偽的親近的色彩——這是不斷重復(fù)的結(jié)果，是對傳播過程的熟練的管理指導(dǎo)的結(jié)果。這種大眾傳播直接同接受者相聯(lián)系——沒有地位、教育和職務(wù)的距離，并在起居室、廚房和臥室不拘禮節(jié)的氣氛中射中他或她�！盵8]這種方式?jīng)]有要求人們服從和屈服于這種思想；
相反，它讓人在一種形式上的自由（大至出版自由，小到信息接收自由）中以一種個人選擇的方式來進(jìn)行。然而，這種選擇本身就是在肯定和同一之中的選擇。就個人的接收而言，由于國家剔除了各種否定性媒介，媒介剔除了各種否定性內(nèi)容，限定了人們對媒介和內(nèi)容的選擇范圍，因而這種“自由”地選擇和接受，實際上是在一種間接的、隱形的強制性的框定中作出的。但這種強制無法為人所意識，因為選擇是由他自己作出的，是他在“不拘禮節(jié)”的氛圍中“自由”選定的。

　　大眾傳播媒介通過對內(nèi)容、語言和過程的操縱，最終達(dá)到社會意識一致化和思想規(guī)范化，即最終達(dá)到了操縱、控制的目的。法蘭克福學(xué)派認(rèn)為，“一致化”和“規(guī)范化”，就是個人和社會承認(rèn)既定意識形態(tài)的權(quán)威，并使自己的思想和行為服從于這種意識形態(tài)的支配。不過，“服從”并不等于“同意”。但是，恰恰在這種意義上，媒介才真正體現(xiàn)了它的意識形態(tài)威力，即它不僅能控制人的思想，而且能滲透進(jìn)人的心理結(jié)構(gòu)，改變?nèi)说乃季S方式和價值觀念，使人徹底失去內(nèi)心的獨立與自由，從而自愿地愉快地接受這種控制和操縱。

　　 六

　　媒介具有虛假性和欺騙性，是媒介成為意識形態(tài)的又一重要因素。法蘭克福學(xué)派認(rèn)為：意識形態(tài)是一種虛假意識，因而，意識形態(tài)所固有的一個最突出的特征是它的“虛假性”以及由此帶來的“欺騙性”。這種意識形態(tài)的欺騙性及媒介對人的奴役看起來要比早期的以粗暴方式進(jìn)行的統(tǒng)治要更微妙、更緩和也更為有效。媒介的意識形態(tài)虛假性和欺騙性，主要體現(xiàn)在下面幾個方面：

　　1.制造普遍利益與特殊利益的虛假統(tǒng)一。馬爾庫塞指出：“我們的大眾傳播媒介幾乎毫無困難地把特殊利益當(dāng)作一切懂事的人的利益來兜售”[9]。被國家掌握的大眾媒介自然會本著維護(hù)統(tǒng)治階級的需要，而把統(tǒng)治者的特殊利益當(dāng)作普遍利益來宣傳和灌輸。日積月累，媒介就能夠制造一種統(tǒng)治者的特殊利益和人民的普遍利益之間的虛假統(tǒng)一性，從而使個人感到他的利益就等同于權(quán)力擁有者的利益，權(quán)力利益的損失就是他個人的損失；
對統(tǒng)治者利益的侵犯，也就是對他個人利益的侵犯。這就非常明顯地反映了媒介組織的欺騙性。馬丁•杰在談到這種欺騙性的后果時說道：“特殊和普遍之間的虛假統(tǒng)一在一些方面比社會矛盾的沖突更為不利，因為它能把它的犧牲者安撫進(jìn)入被動接受狀態(tài)”[12]。那么，媒介怎樣才能使它的欺騙持續(xù)進(jìn)行并最終達(dá)到目的呢？這就是制造一種“虛假需求”，進(jìn)行新一輪的更為深入的欺騙，使這種需求得到虛幻的滿足，從而抑制真實需求。

　　2.制造虛假需求。馬爾庫塞認(rèn)為，在日常生活中，人類存在著一種“真實”的需求和“虛假的需求”。所謂“虛假”需求，就是指“那些在個人的壓抑中由特殊的社會利益強加給個人的需求”；
或者是那些由統(tǒng)治者的需要轉(zhuǎn)變成的個人的需要或根據(jù)統(tǒng)治者的利益要求制造出來的個人需求。[9]大眾媒介一直不斷地制造出這些虛假需求，并且努力使人們感受到并盡力去滿足這些需求。但是，這種需求的滿足是被規(guī)定的需求的滿足，是“為了消除饑餓者而又拒絕運用經(jīng)濟(jì)實力”式的滿足，是一種有利于維護(hù)社會秩序的滿足，因而是一種虛幻的滿足，一種欺騙性的滿足，一種“剝奪人權(quán)的滿足”[19]�！拔幕�工業(yè)通過不斷地向消費者許愿來欺騙消費者。它不斷改變享樂活動和裝潢，但這種許諾并沒有得到實際的兌現(xiàn)，僅僅是讓顧客畫餅充饑而已。需求者雖然受到琳瑯滿目、五光十色的招貼的誘惑，但實際上仍不得不過著日益慘淡的生活。同樣，藝術(shù)作品也不能兌現(xiàn)性愛。但是由于藝術(shù)作品把不能兌現(xiàn)的東西表現(xiàn)為一種消極的東西，它就似乎又貶低了欲望，從而對不能直接滿足欲望要求的人，是一種安慰�！�…文化工業(yè)不是純化愿望，而是壓抑愿望”[8]。通過這種欺騙性滿足，媒介使個人真實需求受到抑制，卻使統(tǒng)治者受益匪淺。

　　3.美化、幻化現(xiàn)實。在制造和滿足虛假需求的同時，媒介還通過竭力美化現(xiàn)實、制造關(guān)于現(xiàn)實的幻象來欺騙群眾。因為統(tǒng)治者不愿意使人們意識到他們生活在一個動蕩不安的充滿恐懼和無奈的現(xiàn)實中，不愿意讓人們意識到他們受壓制的真實愿望，所以就通過媒體對現(xiàn)實進(jìn)行掩飾。具體的手段就是“神化定在”，把現(xiàn)實理想化。“文化工業(yè)一再忠實地重復(fù)迷惑視線的現(xiàn)象，不斷地把現(xiàn)實的現(xiàn)象美化為理想，而輕巧靈活地克服重大的錯誤信息與公開的真實情況之間的矛盾�！盵8]受理想化的虛假現(xiàn)實的蒙蔽和欺騙，個人往往會產(chǎn)生一種回避自己的虛假性的虛假意識。由于意識不到現(xiàn)實世界的真正苦難，意識不到理想化的現(xiàn)實的虛假性和欺騙性，個人認(rèn)為媒介宣傳的世界，就是自己生存的現(xiàn)實世界，現(xiàn)實如同媒介宣傳的一般美好。帶著這種認(rèn)識，個人會迷醉于虛幻的現(xiàn)實中不可自拔，樂而忘返。阿多諾指出，不可否認(rèn)，借助這種迷醉，受眾可以擺脫現(xiàn)實，但這是一種消極的、虛幻的擺脫，(點擊此處閱讀下一頁)

　　是對現(xiàn)實的逃避而非對現(xiàn)實的改變，是以對現(xiàn)實的順從而非對現(xiàn)實的抗拒。因而，受眾“擺脫和逃避日常生活，就好像和私奔出走一樣，從一開始就決定了、一定會回到原來的出發(fā)點”[8]。

必須指出，在資本主義國家，媒介組織的欺騙不是建立在純粹自愿的基礎(chǔ)之上，實際上它同樣是一種強制。媒介的運作和管理，消費者的需求和滿足，這一切都是社會預(yù)先規(guī)定的。他們永遠(yuǎn)都是被規(guī)定的生產(chǎn)者和消費者�！拔幕�工業(yè)不僅說服消費者，相信它的欺騙就是對消費的需求的滿足，而且它要求消費者，不管怎樣都應(yīng)該對他所提的東西心滿意足。”[8]阿多諾用一句希特勒德國時期的諷刺話來說明這種狀況：“任何人不許挨餓和受凍，誰要是這樣做就讓他進(jìn)集中營”[8]。他戲稱這句話可以刻在所有文化工業(yè)的大門上。在他看來，每個人都得接受這種虛假需求以及隨之而來的欺騙性滿足，接受這種強制，否則，他就會被迫成為一個局外人，一個多余的人，最終被社會拋棄。媒介擁有的這種強制力量的實質(zhì)，正是意識形態(tài)所擁有的軟性的強制力量。

　　法蘭克福學(xué)派認(rèn)為，充當(dāng)意識形態(tài)的大眾媒介構(gòu)筑了一個統(tǒng)治者控制之下的全封閉的社會體系。在這個體系之中，個人頭腦中的批判性思維被剝奪，對現(xiàn)狀的否定轉(zhuǎn)變?yōu)閷ΜF(xiàn)狀的肯定，對社會的拒絕反倒被拒絕，個人的意識已融入并等同于社會意識，甚至對兒童的直接影響也由媒介取而代之。因此，在這個受新的意識形態(tài)成功操縱的社會中，每個人都不是作為“我”而活著，而是作為“我們”而活著，人和社會正趨于“單向度”；
人本應(yīng)是媒介的主宰，反而成了媒介的奴隸；
社會“除了意識形態(tài)自身的存在，除了屈從于現(xiàn)存狀況的壓倒一切的力量的行為模式之外，意識形態(tài)沒有留下什么東西”[20]。

　　 七

　　綜上所述，法蘭克福學(xué)派的媒介控制分析顯然具有否定性、悲觀性、宏觀性和思辯性的特點。馬爾庫塞曾宣稱：“社會批判理論并不擁有能彌合現(xiàn)在與未來的裂縫的概念，不作任何許諾，不顯示任何成功，它只是否定�！盵9]面對龐大的國家機器和意識形態(tài)媒介對否定性社會文化的有效遏制，他們深知個人的渺小和媒介的無奈，只能懷抱著一種“文化贖救”理想，苦苦探尋“贖救”的可能途徑，在人人皆醉唯我獨醒的情態(tài)中發(fā)出一聲聲“沒有希望”的咀咒式呼救。同時，由于他們的分析被限制在特定的時代，其思想與現(xiàn)實保持了一定的距離，再加上一種相對模糊的態(tài)度和較為寬泛的視野，在避免了當(dāng)代政治風(fēng)險之后，其學(xué)術(shù)價值與現(xiàn)實意義也只能以不成正比例的狀態(tài)呈現(xiàn)。

　　法蘭克福學(xué)派那種“理性化”的抽象性話語，也被實證學(xué)派的理論家認(rèn)為難以捉摸、不易驗證，有主觀唯心主義的傾向。他們以宏觀的視野研究和關(guān)注的媒介運作以及媒介和社會、媒介和權(quán)力之間的關(guān)系，結(jié)合自己的觀察和特殊的人生經(jīng)歷，提出了一系列旗幟鮮明、鞭辟入里、發(fā)人深省的觀點，無疑是值得肯定的；
但過分夸大媒介的作用特別是消極否定的作用，把許多社會弊端歸罪于媒介和科技本身，而忽視了社會的和人為的諸多因素，顯然又陷入了悲觀主義的“反向的”技術(shù)決定論的泥潭之中。所有這些，都是值得我們反思和記取的。

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　　原載《浙江大學(xué)學(xué)報》（人文社科版）2001年第1期

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