當(dāng)下中國的國家主義思潮對國家權(quán)力、國家能力、國家理性推崇備至，對國家權(quán)力危及個人權(quán)利的危險卻往往忽視，頗可擔(dān)憂。國家主義反對自由主義把國家作為保障公民權(quán)益的工具，認(rèn)為國家自成目的，國家有其自身的理由，特別強(qiáng)調(diào)國家的強(qiáng)盛和國家能力的提升。國家主義由民族主義發(fā)展而來。因而，返觀晚清以來的民族主義，頗有助于理解這種思潮的歷史淵源。許紀(jì)霖、宋宏選編的《現(xiàn)代中國思想的核心觀念》一書所收錄余英時、張灝、沈松僑等學(xué)者的文章，對近代中國民族主義的觀察和闡釋，對理解當(dāng)下中國的國家主義思潮頗具啟發(fā)意義。
　　盡管有學(xué)者把民族主義追溯到明清乃至宋代，然以建立現(xiàn)代民族國家為旨?xì)w的民族主義，還是源于對西人入侵的回應(yīng)，“建國”是近代中國賡續(xù)不絕的時代基調(diào)。至于要建立怎樣一個國家，在這樣一個國家中個人被置放于何等地位，國民以何理由安頓個人的角色等關(guān)鍵問題上，雖隨時代和具體倡導(dǎo)者而有所不同，然就整體而言，還是偏向于集體，偏向于國家，個體自主、國民權(quán)利相對受到忽視，極少像在英美思想中那樣，處于本體地位。
　　余英時先生曾指出，近代中國個體自主的要求事實(shí)上由集體的危機(jī)引起。沈松僑先生也指出，近代中國“國民”概念的引進(jìn)，其歷史背景和動機(jī)在于鑄造強(qiáng)有力的國家組織，從而救亡圖存，也就是說引進(jìn)“國民”概念的根本目的在于群體目標(biāo)。梁啟超從德國學(xué)者伯倫知理那里借來的“國民”概念本身是一個集體名詞，與“國家”實(shí)為一體之兩面，因而其重心落在國家認(rèn)同層面上。在西方政治思想傳統(tǒng)中，citizenship概念兼具“公民身份”和“公民權(quán)”的雙重意味，換言之，國民身份既意味著一個政治社群的成員身份，又意味著其所應(yīng)享有的各項平等權(quán)利。
　　然而，在近代中國，“知識分子所關(guān)懷的并不是像穆勒、洛克那樣，企圖藉由締造一套相對完善的政治機(jī)制，來保障個人的自我發(fā)展”。在近代中國的國民論述中，真正占據(jù)核心位置的絕非國民本身，而是他們所構(gòu)成的有機(jī)整體――國家。他們真正關(guān)懷的并非實(shí)質(zhì)的個人解放，而是超脫于個人之上的“國家”的解放。之所以要倡導(dǎo)獨(dú)立、自由的現(xiàn)代公民，是因為其對于建構(gòu)現(xiàn)代民族國家、鞏固國家權(quán)力、保障群體生存具有工具性效用。因而，“公民權(quán)”相較于“公民身份”，在價值序列上永遠(yuǎn)處在次級地位，一旦公民權(quán)利與群體利益發(fā)生沖突時，“絀己以伸群”、“舍小我為大我”、“人人犧牲一點(diǎn)自由，為國家多爭一點(diǎn)自由”就是相當(dāng)普遍的回答。作為抽象整體的“國民”乃是掌握統(tǒng)治權(quán)的“主體”，而個別具體的“國民”成為被支配的“客體”。
　　張灝先生則認(rèn)為民族主義分為兩種：一種是公民式的民族主義，比較強(qiáng)調(diào)個人價值和個性；一種是族群式的民族主義，具有較強(qiáng)的集體主義性格，民族國家近于有機(jī)體，個人則如細(xì)胞，沒有獨(dú)立價值。近代中國的民族主義傾向于后者，其通過大我、小我之分，把民族國家放置到一個過高的位置，個人的自由人權(quán)則輕易被壓倒。
　　一個強(qiáng)大的國家，固然可以更強(qiáng)勢地面對外部，也可更強(qiáng)勢地摧折內(nèi)部，若無充分的憲政措置，國民權(quán)利就得仰賴統(tǒng)治者的恩賜。1949年后臺灣以及1978年后大陸的新古典自由主義，對個人自由、國民權(quán)利的捍衛(wèi)和張揚(yáng)，都是在個人權(quán)利遭國家摧殘之后痛定思痛的聲音。上百年的困厄頓挫，至少應(yīng)該給后人一個清醒的教訓(xùn)：片面追求國家強(qiáng)盛，對國家權(quán)力缺乏應(yīng)有的警惕，公民權(quán)利缺乏可靠的保障，人間慘劇仍可重演！

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