淮北平原上一個普通人的悲慘命運因其額外的資格：研究生而受到重視、得到關注，而那些更弱小的、承受更多橫征暴斂的鄉(xiāng)民就成為了這冰山一角之下的基座。他們的意義似乎只是基座而已。千萬生靈的苦痛就這樣被淡漠和遺忘了。出離憤怒之后，也許我們能做的只是真實地運用勇氣和心靈去體認和關注這片大地上的苦難，切實地去諦聽生民的嘆息與民生的艱辛。

　　這片土地處于黃河與淮河之間，黃河與淮河周期性地泛濫：每隔幾十年就將原有的經濟、文化等積累化為烏有，蘇北方言把東西壞了叫做“海了”，這是否是一種水災心理的內化呢？而這里恰為中原地帶，為中國版圖上的兵家必爭之地。從春秋戰(zhàn)國時代的紛爭，到最近的淮海大戰(zhàn)，彌漫的硝煙成為人們心靈中的記憶。文化積累的貧乏，由此而形成了一種黃泛心態(tài)。生存的艱難與苦痛乃是人們心靈的常態(tài)，蘇北人把掙錢養(yǎng)家叫“苦錢”，較之天府之國的“找錢”平添了許多人生的哀怨與無奈。天災與人禍的頻仍，生存環(huán)境的嚴峻，使得人們沒有制天命而用之的豪言壯語，而更多宿命的喟嘆以及人際之間殘酷的生存斗爭。缺乏水與周期性洪水泛濫的兩個極端導致智慧的缺乏以及對于陰謀的崇拜。對于文化的蔑視和對于權勢的絕對崇拜成為這片土地的民情。窮山惡水、潑婦刁民，乃是對這片土地的精妙觀察。

　　對于生命的蔑視包括對自己的蔑視。文化在這里無多價值，代表性的說法是：讀書有什么用？北大教授還不如我一個鄉(xiāng)長！主體的身體與心靈沒有真正地展開。由此，人們的心靈中缺乏神圣感，除了生存的被動反應之外少有對于崇高的感嘆和對于知識的驚奇，甚至沒有真正的陰謀。心靈的麻木和身體的沖動，似乎是這里的常態(tài)。

　　淮北平原的慘劇至少部分折射了中國大地的問題。托克維爾認為，在建立一個自由的制度的諸要素中，法制勝于環(huán)境，而民情重于法制。[1]那么，在一片民情缺乏自由根基的土地上，如何建立自由的制度呢？這就需要民情的轉化。教化的意義在于身體的柔軟與心靈的謙卑。美國鄉(xiāng)鎮(zhèn)自治的傳統(tǒng)培育了美國的鄉(xiāng)鎮(zhèn)精神[2]，而中國的村民自治是否開啟了一種民主共和精神的生長的可能呢？

　　近代以來，在西方文化的強勢之下，尼采所言的權力意志（will to power）或如唐力權先生所說的愛羅之性（eros）[3]得到充分的擴張，而德性意志或仁性幾近湮沒不顯。知識、金錢，乃至赤裸裸的暴力，皆成為壓迫人們的意志之力。中華文化因救亡圖存而日趨野蠻化。中華文化天、道、心合一的傳統(tǒng)日益花果飄零。而二十世紀八十年代以后，中國社會演化為制度性的政治腐敗與結構性的道德淪喪。整個社會渴望墮落、崇拜陰謀，流氓化與娼妓化成為一種潮流。韋小寶的八分流氓、二分義氣的形象幾乎成為中國社會的理想人格。

　　此種民情的轉化不僅需要法政制度的完善和思想觀念的更新，更需要真正的信仰的建立，需要天地的大光明的朗照。危機即是轉機，絕望乃有希望，讓我們?yōu)檫@片土地默默地祈禱。

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　　[1] 托克維爾：《論美國的民主》上冊358頁，商務印書館1993年。

　　[2]托克維爾：《論美國的民主》上冊73頁，商務印書館1993年。

　　[3] 唐力權：《周易與懷特海之間----場有哲學序論》，遼寧大學出版社1997年。

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