中華文明傳承過程中，三禮之學(xué)隨著時(shí)代，隨著禮器、禮儀、禮樂、禮典、禮俗、禮法、禮治、禮教的因革損益，不斷發(fā)生變化，到現(xiàn)代則幾成絕學(xué)，但其中有一些因素仍積淀在我們的生存方式和族群的記憶之中。面對(duì)現(xiàn)代生活世界與文明沖突，禮學(xué)資源可以提供什么？可以作出哪些創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化？本文擬討論禮學(xué)可普遍化的價(jià)值，禮學(xué)中的宗教精神與人文精神，就教于專家學(xué)者。

　　“禮”本起于民間習(xí)俗和原始宗教活動(dòng)�！岸Y”的涵蓋面很廣，一般說來，是社會(huì)規(guī)范、文化制度、行為方式。傳統(tǒng)中國沒有今天分科的學(xué)問，如社會(huì)、政治、法律、倫理、宗教、藝術(shù)、哲學(xué)等，這些內(nèi)容其實(shí)都在“禮”之中�！胺蚨Y始于冠，本于昏，重于喪、祭，尊于朝、聘，和以射、鄉(xiāng)：此禮之大體也。”（《禮記"昏義》）冠、昏（婚）、喪、祭、射、御、鄉(xiāng)（鄉(xiāng)飲酒）等，原本是民間交往活動(dòng)，亦含有對(duì)自然神靈與祖先神靈的崇拜儀式，在上層統(tǒng)治集團(tuán)則逐漸有了燕（宴）、饗、田獵、朝覲、聘問等等禮制，亦不斷發(fā)生變化。復(fù)雜的禮儀大致可歸為五類：吉、兇、賓、軍、嘉禮。

　　一、秩序原理

　　儒家的禮節(jié)，除日常應(yīng)事接物外，重大的如冠、婚、喪、祭、朝、聘、鄉(xiāng)、射等，都有其具體含義。冠禮在明成人之責(zé)；
婚禮在成男女之別，立夫婦之義；
喪禮在慎終追遠(yuǎn)，明死生之義；
祭禮使民誠信忠敬，其中祭天為報(bào)本返始，祭祖為追養(yǎng)繼孝，祭百神為崇德報(bào)功；
朝覲之禮，在明君臣之義；
聘問之禮，使諸侯相互尊敬；
鄉(xiāng)飲酒之禮在明長幼之序；
射禮可以觀察德行�？傊�，這些古禮綜合了宗教、政治、倫理、藝術(shù)、美學(xué)的價(jià)值，對(duì)于穩(wěn)定社會(huì)，調(diào)治人心，提高生活品質(zhì)都有積極意義。儒家除了禮教還有詩教，這都是為了使人向善，敦厚莊敬，相互和睦，克服人性負(fù)面的東西。而就禮治而言，根本上在使社會(huì)有序化。

　　“禮”發(fā)展為“禮制”，其功能主要是確定親疏、遠(yuǎn)近、貴賤、上下的等級(jí)，確立君臣、父子、兄弟、夫婦的社會(huì)結(jié)構(gòu)，整齊風(fēng)俗，節(jié)制財(cái)物之用，理順社會(huì)秩序等等。春秋中期，魯國曹劌指出：“夫禮，所以整民也。故會(huì)以訓(xùn)上下之則，制財(cái)用之節(jié)；
朝以正班爵之義，帥長幼之序。”（《左傳"莊公二十三年》）這就是說，禮是整飭社會(huì)生活秩序，確立上下等級(jí)，規(guī)定官員職責(zé)，節(jié)制財(cái)物之用，維護(hù)長幼之序的�！抖Y記"曲禮上》曰：“夫禮者，所以定親疏、決嫌疑、別同異、明是非也……道德仁義，非禮不成；
教訓(xùn)正俗，非禮不備；
分爭辨訟，非禮不決；
君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定；
宦學(xué)事師，非禮不親；
班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴(yán)不行；
禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊�！弊阋姟岸Y”是一定社會(huì)的等級(jí)規(guī)范，“禮”使整個(gè)社會(huì)生活秩序化。

　　“禮”在一定意義上就是“法”，即所謂“禮法”，這里面當(dāng)然有時(shí)代的限制，但我們不能不承認(rèn)，在群婚制之后，隨著一夫一妻制逐漸確立，父權(quán)制家庭與私有制、階級(jí)、國家的形成，這些由男女之別、倫理秩序不斷擴(kuò)展的“禮法”就是所謂“進(jìn)步”與“文明”的標(biāo)志與結(jié)晶，其等級(jí)規(guī)范整合了整個(gè)社會(huì)生活并使之有序化。當(dāng)然這里不僅僅只具有“法”的意義，更重要的是其中有宗教信仰信念和道德價(jià)值。

　　孔子答魯哀公問政：“仁者人也，親親為大。義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。”（《禮記"中庸》）這里說的是仁、義、禮的關(guān)系�！皻ⅰ弊xshài，衰減的意思。“親親之殺”，是說親親有差等，有親疏、遠(yuǎn)近、層次上的差別；
“尊賢之等”，說的是對(duì)待賢人依德才在祿位之上有高下的等級(jí)�！叭省笔且杂H愛親人為起點(diǎn)的道德感。“義”是合宜、恰當(dāng)、正當(dāng)，尊重賢人是社會(huì)之“義”的重要內(nèi)容�！岸Y”就是“仁”與“義”的具體化、形式化，以此體現(xiàn)親親、尊賢為內(nèi)容的社會(huì)秩序�？鬃诱f：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，遜以出之，信以成之。君子哉！”（《論語"衛(wèi)靈公》）這也表明仁義在內(nèi)，禮儀在外；
仁義是質(zhì)實(shí)，禮文是形式。

　　按荀子的看法，社會(huì)的整合、維系及秩序化，靠社會(huì)分工及等級(jí)名份制度加以確立。“禮”的作用是“別異”、“定倫”�！岸Y別異�！保ā盾髯�"樂論》）“禮以定倫�！保ā盾髯�"致士》）倫就是序。這里指血緣關(guān)系，更指社會(huì)屬性和等級(jí)秩序。“禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。”（《荀子"富國》）“尚賢使能，等貴賤，分親疏，序長幼，此先王之道也。”（《荀子"君子》）“禮也者，貴者敬焉，老者孝焉，長者弟焉，幼者慈焉，賤者惠焉�！保ā盾髯�"大略》）“國無禮則不正。禮之所以正國也，譬之猶衡之于輕重也，猶繩墨之于曲直也，猶規(guī)矩之于方圓也，既措之而人莫之能誣也�！保ā盾髯�"王霸》）一個(gè)國家沒有禮就沒有處理政務(wù)的尺度，沒有規(guī)矩方圓就寸步難行。

　　在“禮”這種倫理秩序中，亦包含了一定的人道精神、道德價(jià)值。荀子推崇“禮”為“道德之極”、“治辨之極”、“人道之極”，因?yàn)椤岸Y”的目的是使貴者受敬，老者受孝，長者受悌，幼者得到慈愛，賤者得到恩惠。在貴賤有等的禮制秩序中，含有敬、孝、悌、慈、惠諸德，以及弱者、弱小勢力的保護(hù)問題。禮學(xué)對(duì)官員、君子提出了德、才、祿、位相統(tǒng)一的要求，亦對(duì)他們提出了“安民”“惠民”“利民”“富民”“教民”的要求，“修己以安百姓”（《論語"憲問》），“養(yǎng)民也惠”，“使民也義”（《論語"公冶長》），“節(jié)用而愛人，使民以時(shí)”（《論語"學(xué)而》），“因民之所利而利之”（《論語"堯曰》），反對(duì)濫用權(quán)力，對(duì)百姓“動(dòng)之不以禮”（《論語"衛(wèi)靈公》）。這也是秩序原理的題中應(yīng)有之義。

　　二、節(jié)度原理

　　《禮記"曲禮上》特別指出“禮，不踰節(jié)”，“撙節(jié)”。其上下文是“禮，不踰節(jié)，不侵侮，不好狎。”“是以君子恭敬、撙節(jié)、退讓以明禮。”意思是依禮而行，有一定的節(jié)度，人與人相處既不侮辱別人，也不與人親昵失敬。君子待人接物時(shí)態(tài)度恭敬，凡事有節(jié)制，謙遜禮讓。禮以內(nèi)在的敬、讓為質(zhì)實(shí)，在行為上以遵循一定的儀節(jié)表現(xiàn)出來。但這不只是拘守禮文儀節(jié)，而是以禮讓為本質(zhì)，做到內(nèi)容與形式的統(tǒng)一�！白釉唬骸�能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？’”（《論語"里仁》）孔子繼承古代《志》書，重申并強(qiáng)調(diào)“克己復(fù)禮，天下歸仁”，表明克制自己，使行為合乎一定的規(guī)范，有一定節(jié)制并加以實(shí)踐的重要性。當(dāng)然這也是以仁心為依據(jù)的。就個(gè)體而言，“復(fù)禮”是修養(yǎng)的工夫。儒家提倡“富而好禮”，“克己復(fù)禮”，是主張通過修養(yǎng)的工夫來節(jié)制驕奢淫逸。

　　“是故先王之制禮樂，人為之節(jié)。衰麻哭泣，所以節(jié)喪紀(jì)也。鐘鼓干戚，所以和安樂也�；枰龉隗�，所以別男女也。射鄉(xiāng)食饗，所以正交接也。禮節(jié)民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮、樂、刑、政四達(dá)而不悖，則王道備矣�！保ā抖Y記"樂記》）這里強(qiáng)調(diào)的是“節(jié)民心”，“正交接”，以及禮、樂、刑、政的配合。

　　“有子（孔子的弟子）曰：‘禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；
小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也�！�”（《論語"學(xué)而》）據(jù)楊樹達(dá)先生《論語疏證》，這里“和為貴”的“和”就是“事之中節(jié)者”，即恰當(dāng)、恰到好處。就治理家國天下的事務(wù)而言，禮的作用，以遇事符合一定的節(jié)度，無過無不及，做得恰當(dāng)為可貴。當(dāng)然，不是為恰當(dāng)而恰當(dāng)，這里有文化價(jià)值的內(nèi)涵。但以一定的規(guī)矩制度來節(jié)制人們的言行，則是禮的主要功用。這其中蘊(yùn)含的“節(jié)度”的觀念亦是值得發(fā)掘的。

　　“子曰：‘禮乎禮，夫禮所以制中也�！�”（《禮記"仲尼燕居》）“禮”與我國思想史上的“中庸”、“中和”、“中道”、“適中”的傳統(tǒng)有著密切的關(guān)聯(lián)。這其中蘊(yùn)含的“度”的觀念，動(dòng)態(tài)平衡、執(zhí)兩用中的觀念亦是值得發(fā)掘的。

　　三、交往原理

　　“太上貴德，其次務(wù)施報(bào)。禮尚往來：往而不來，非禮也；
來而不往，亦非禮也。人有禮則安，無禮則危，故曰‘禮者，不可不學(xué)也’。夫禮者，自卑而尊人，雖負(fù)販者，必有尊也，而況富貴乎？富貴而知好禮，則不驕不淫；
貧賤而知好禮，則志不懾。”（《禮記"曲禮上》）這一交往原理包含如下內(nèi)容：以德為貴，自謙并尊重別人，講究施惠與報(bào)答，禮尚往來。無論富貴或貧賤，都互相尊重，互利互惠。這里我們尤其重視對(duì)于負(fù)販者、貧賤者的尊重。

　　前引孔子批評(píng)有的為政者對(duì)百姓“動(dòng)之不以禮”，強(qiáng)調(diào)愛惜民力，“使民也義”，“節(jié)用而愛人，使民以時(shí)”。這里又提到對(duì)負(fù)販、貧賤等弱者的尊重和對(duì)等的施報(bào)關(guān)系。過去我們對(duì)“禮不下庶人”的理解有誤，據(jù)清代人孫希旦的注釋，“禮不下庶人”說的是不為庶人制禮，而不是說對(duì)庶人不以禮或庶人無禮制可行。古時(shí)制禮，自士以上，如冠禮、婚禮、相見禮等都是士禮，庶人則參照士禮而行，婚喪葬祭的標(biāo)準(zhǔn)可以降低，在節(jié)文與儀物諸方面量力而行。

　　關(guān)于天子與諸侯、諸侯國之間的交往，實(shí)行聘問之禮（“聘”就是“問”，“聘”“聘問”就是訪問、問候或慰問的意思）�！胺仓T侯之邦交：歲相問也，殷相聘也，世相朝也。”（《周禮"秋官》）交往的規(guī)矩：每年派大夫小聘，隔二三年派卿大聘。國君更換后，嗣君要親自出聘其它諸侯國。大聘由卿擔(dān)任使者，禮物帶得多，受聘國接待隆重。小聘由大夫擔(dān)任使者，禮物帶得少，受聘國接待也簡單一些。聘問禮也就是邦國之間的外交禮儀，其目的是使各國相互尊重。“聘問之禮，所以使諸侯相尊敬也。”（《禮記"經(jīng)解》）《儀禮"聘禮》保留了當(dāng)時(shí)聘問之禮儀的復(fù)雜過程的細(xì)節(jié)。諸侯國之間聘問之禮含有深刻的文化內(nèi)涵與意義，大致有“明貴賤”、“禮讓”、“致敬”、“明賓客君臣”、“重禮輕財(cái)”、互不欺凌，互利互惠的原則�！肮侍熳又浦T侯，比年小聘，三年大聘……諸侯相厲以禮，則外不相侵，內(nèi)不相陵。此天子之所以養(yǎng)諸侯，兵不用而諸侯自為正之具也……此輕財(cái)而重禮之義也。諸侯相厲以輕財(cái)重禮，則民作讓矣……盡之于禮，則內(nèi)君臣不相陵，而外不相侵，故天子制之而諸侯務(wù)焉爾�！保ā抖Y記"聘義》）天子定下的聘問制度，使諸侯間通過互訪，以禮來相互勉勵(lì)，這樣就可以做到對(duì)外不相互侵犯，國內(nèi)君臣間不相互欺凌。天子以此來撫慰諸侯，不動(dòng)干戈，使諸侯自行正道。聘禮要用去一些財(cái)物，這是為了表示盡心于禮。但重大的禮器圭、璋等，用后即還給訪問者帶回去，這表示輕財(cái)重禮之義。這些禮節(jié)，給老百姓的禮讓作出了榜樣。

　　春秋時(shí)期禮壞樂崩，臣弒其君，子弒其父，朝聘禮儀隨王權(quán)的旁落和下移而發(fā)生變化。但這些禮儀制度亦有其連續(xù)性，霸主們還不能不利用這些形式�！蹲髠鳌返淖髡�，仍以周禮來評(píng)價(jià)春秋之史，對(duì)一些史實(shí)作出“禮”與“非禮”的判斷。如《襄公元年》記載，魯襄公即位，衛(wèi)侯派子叔，晉侯派知武子到魯國前來聘問�！蹲髠鳌返淖髡哒J(rèn)為這符合禮制，因?yàn)榉彩侵T侯即位，小國前來朝見，大國前來聘問，以保持友好關(guān)系，取得信任，商量國事，補(bǔ)正缺失，這是禮儀中的大事。衰亂之世，朝聘之禮并未滅絕，不是全不奉行，仍有堅(jiān)持禮制的，當(dāng)然也有的成為點(diǎn)綴或成為利用的工具。到了戰(zhàn)國時(shí)代，各國形成了適合于獨(dú)立國家的禮，聘問禮逐步演變?yōu)榍彩雇饨恢�。然而，列國交往的禮義精神仍滲透其中，如重禮輕財(cái)，互不欺凌，互利互惠的原則，仍然起了一定的作用。

　　四、和諧原理

周禮運(yùn)用于天子與諸侯之間，國與國之間及民眾之間的交往，增加了解，彼此溝通，聯(lián)絡(luò)感情�！耙再e禮親邦國……以軍禮同邦國：大師之禮，用眾也；
大均之禮，恤眾也；
大田之禮，簡眾也；
大役之禮，任眾也；
大封之禮，合眾也。以嘉禮親萬民：以飲食之禮親宗族兄弟，以昏冠之禮親成男女，以賓射之禮親故舊朋友，以饗燕之禮親四方之賓客，以脤月番 之禮親兄弟之國，以賀慶之禮親異姓之國�！保ā吨芏Y"春官"大宗伯》）孔子說“鄉(xiāng)射之禮，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)所以仁鄉(xiāng)黨也；
食饗之禮，所以仁賓客也�！保ā抖Y記"仲尼燕居》）以上材料所說的通過各種“禮”來“親”邦國、異姓之國，“親”萬民、朋友，“仁”鄉(xiāng)黨、賓客等，體現(xiàn)的是“禮”的和諧功能與和諧原理。

　　盡管“禮”與“樂”有不同的側(cè)重，“禮”主別異，“樂”主合同，“禮”主治身，“樂”主治心，禮自外作，樂由中出，但誠如荀子所說，“禮”“樂”是相互配合發(fā)生作用的，特別是來“管乎人心”的�！皹芬舱�，和之不可變者也；
禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異，禮樂之統(tǒng)，管乎人心矣�！保ā盾髯�"樂論》）“樂者為同，禮者為異 。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣。樂文同，則上下和矣。好惡著，則賢不肖別矣。刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。仁以愛之，義以正之。如此，則民治行矣�！保ā抖Y記"樂記》）“樂所以修內(nèi)也，禮所以修外也。禮樂交錯(cuò)于中，發(fā)形于外，是故其成也懌，恭敬而溫文�！保ā抖Y記"文王世子》）禮樂教化，主要是和諧并提升百姓的�！耙远Y樂合天地之化、百物之產(chǎn)，以事鬼神，以諧萬民，以致百物�！保ā吨芏Y"春官"大宗伯》）

　　禮樂文化不僅促進(jìn)社會(huì)秩序化而且有“諧萬民”的目的，即促進(jìn)社會(huì)的和諧化并提升百姓的文明水準(zhǔn)。一個(gè)穩(wěn)定和諧的人間秩序總是要一定的禮儀規(guī)范為調(diào)節(jié)的，包括一定的等級(jí)秩序、禮文儀節(jié)。

　　“禮”的目的是使“四海之內(nèi)合敬同愛矣。”（《禮記"樂記》）禮樂教化的人文精神是人與人、族與族、文與文相接相處的精神，是協(xié)和萬邦、民族共存、文化交流融合并形成統(tǒng)一的中華民族、中華文化的動(dòng)力�？鬃訉�(duì)禮樂的繼承、傳授，大有益于他身后兩千五百年世道人心的維系和民族的大融合、文化的大融合。、

　　“禮有三本：天地者，生之本也；
先祖者，類之本也；
君師者，治之本也。無天地，惡生？天先祖，惡出？無君師，惡治？三者偏亡，焉無安人。故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也�！保ā盾髯�"禮論》）可見禮學(xué)不僅有人文精神，更有宗教精神�！岸Y”中蘊(yùn)含的宗教精神、人文精神均具有深意。

　　五、禮學(xué)與現(xiàn)代生活秩序及文明對(duì)話

　　關(guān)于禮之制、禮之序、禮之本、禮之末、禮之體、禮之用、禮之質(zhì)、禮之文、禮之經(jīng)、禮之權(quán)，有復(fù)雜的內(nèi)容，我們從中抽繹出秩序、節(jié)度、交往、和諧的原理，聊備一說。

　　三禮之學(xué)是中華民族寶貴的精神遺產(chǎn)，仍有其現(xiàn)代價(jià)值。禮讓為國，安定社會(huì)，消弭爭奪戰(zhàn)亂，節(jié)制驕奢淫逸，是使人民得以安居樂業(yè)的前提。以一定的規(guī)矩制度來節(jié)制人們的行為，調(diào)和各種沖突，協(xié)調(diào)人際關(guān)系，使人事處理恰到好處，是禮樂制度的正面價(jià)值。這里有社會(huì)正義的義蘊(yùn)，即反對(duì)貧富過于懸殊。一部分人富起來了，富了以后怎么辦？孔子講“富而后教”，講教化、教養(yǎng)，反對(duì)輔張浪費(fèi)、夸財(cái)斗富。目前我國的大眾文化極力渲染淫逸，對(duì)社會(huì)風(fēng)氣有極大的腐蝕作用，對(duì)青少年的成長十分不利，而文化批評(píng)的力量卻格外薄弱。這是值得我們檢討的。

　　就現(xiàn)代生活而言，在外在強(qiáng)制的法律與內(nèi)在自覺的道德之間，有很大的空間，即包含社會(huì)禮俗在內(nèi)的成文與不成文的規(guī)范。這就是“禮”。古今社會(huì)規(guī)范的差異不可以道里計(jì)，但提高國民的文明程度，協(xié)調(diào)群體、社區(qū)的關(guān)系，促成社會(huì)健康、和諧、有序地發(fā)展，不能沒有新時(shí)代的禮儀文化制度、規(guī)矩及與之相關(guān)的價(jià)值指導(dǎo)。我國歷來是禮儀之邦，今天我們?nèi)匀幻媾R提高國民的文明程度的任務(wù)。在這一方面，禮學(xué)有深厚的資源。

　　就國家間的交往而論，盡管周秦之際的諸侯國與現(xiàn)代的民族國家不可同日而語，但互利互惠、和平共處的交往之禮義，亦有可借鑒之處。我們?cè)凇蹲髠鳌放c《國語》中看到許多例證，即在春秋、戰(zhàn)國時(shí)期，邦國之間的交往，雖然最終是以霸主們的“勢”來決定其地位，然而“理”在“勢”面前并不是過份蒼白的，霸主們亦害怕“屈理”，因而歷史呈現(xiàn)的是“理”“勢”相乘的辯證歷程，“理”“勢”之間有一定的張力。在一定的意義上，“理”即是“禮”，或一定的“禮”中包含有“理”，即公正與道義。故“禮”與“理”可以互訓(xùn)，故《左傳》、《國語》的作者有“禮也”、“非禮也”的價(jià)值評(píng)斷。

　　前面說到禮報(bào)的問題，“禮”除具有宗教性的對(duì)天、帝、上帝、自然神靈和祖宗神靈的“敬禮”“還報(bào)”，如“禮也者反本修古，不忘其初者也”（《禮記"禮器》）之外，天子與諸侯，華夏與夷狄，亦有贈(zèng)與、還報(bào)的互通關(guān)系�！绑w群臣則士之報(bào)禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財(cái)用足，柔遠(yuǎn)人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之�！保ā抖Y記"中庸》）

　　周代已有專門的禮賓官接待周邊游牧民族的使者，并以賓禮和親。“象胥：掌蠻、夷、閩、貉、戎、狄之國使，掌傳王之言而諭說焉，以和親之。若以時(shí)入賓，則協(xié)其禮，與其辭，言傳之。凡其出入送逆之禮節(jié)、幣帛、辭令而賓相之�！保ā吨芏Y"秋官"象胥》）這里我們也看到“天下一家，中國一人”的理念的影子。在這種理念的滲透下，我國數(shù)千年歷史上，民族、文化、宗教、習(xí)俗、語言、地域之間，中原與周邊間，北方與南方間，農(nóng)業(yè)民族與游牧民族間，雖不免有沖突，但確實(shí)沒有類似十字軍東征那樣的殘酷的宗教戰(zhàn)爭，其主流是融和、協(xié)調(diào)，“和而不同”，相互融成包容性很大的中華民族與中華文化。在這個(gè)意義上，我們講“己所不欲，勿施于人”是彼此間相接相處之道的黃金規(guī)則。古代夷夏之辨或夷夏之大防，根本上是一文化問題而不是種族問題，古今學(xué)者對(duì)此都有深論。我們不諱言歷史上華夏中心主義或漢族中心主義的錯(cuò)失，但與今天世界上的單邊主義、霸權(quán)主義相比較，那是不能相提并論的。過去歷史上宗主國與附屬國之間的關(guān)系與帝國主義時(shí)代宗主國與殖民地的關(guān)系也有質(zhì)的不同。

　　文明間的對(duì)話需要有“禮”的精神的調(diào)劑與“禮”的智能。例如“禮”的秩序原理中所包含的規(guī)范、有序、崇義、扶弱的因素，節(jié)度原理中所包含的節(jié)制、恰當(dāng)、分寸、適度的原則，交往原理中禮尚往來、尊重他人、敬、讓、輕財(cái)重禮、不驕不淫、相互溝通與理解的內(nèi)涵，和諧原理中的和親、諧民、仁愛、交融的精神，均是走出自我，走向他者、社群、國家、天下的相互倫理，而具有普世價(jià)值。

　　“禮”學(xué)是一門“溝通”的藝術(shù)，“對(duì)話”的倫理。文明間的沖突與調(diào)和是對(duì)立的兩元。中華文化在調(diào)和性上見長。協(xié)調(diào)、和合的過程并不會(huì)掩蔽其原創(chuàng)性，相反有著如下的品質(zhì)：“萬物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化�！保ā抖Y記"中庸》）“天下同歸而殊途，一致而百慮�！保ā吨芤�"系辭傳》）正因?yàn)橛卸鄻有�，有差異，才有�?chuàng)造之源。人類各族群、各宗教、各地域、各語言的文化方式、能力、傳統(tǒng)、值價(jià)都是各別自我的，唯其如此，才有燦爛豐富的世界文明。文明間的理解與溝通需要呼喚相互尊重、相互學(xué)習(xí)、相互禮讓的精神。我們對(duì)禮學(xué)的這些原理可以作創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化，并使之在文明間的交往、溝通、對(duì)話、理解中，逐漸地成為可普遍化的倫理。

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