錢鐘書的散文篇一：錢鐘書先生文章讀后感

錢鐘書先生文章讀后感

這是一部風格獨特的現(xiàn)實主義諷刺長篇小說，也是一幅市井百態(tài)圖。作者通過回國、戀愛、找工作等一系列事件,用辛辣的筆風，一針見血地把人物的靈魂展現(xiàn)在我們面前。小說里說方鴻漸的婚姻就像圍城，他邁進了就想出來，沒進去前卻有拼命的想進去，在克爾愷郭爾《非此即彼》中的一段話，恰如其分的反映《圍城》中方鴻漸的婚姻，乃至當今社會人類的婚姻，這話是這樣的：如果你結婚，你就會后悔；如果你不結婚，你也會后悔；無論你結婚還是不結婚，你都會后悔。嘲笑世人愚蠢，你會后悔；為之哭泣，你也會后悔；無論嘲笑還是痛哭，你都會后悔。信任一個女人，你會后悔；不信任她，你也會后悔。吊死自己，你會后悔；不吊死自己，你也會后悔。先生們，這就是一切哲學的總和和實質(zhì)。 《圍城》的確是本好書，每一次讀它我都會有新的感受，好書也的確能讓我在忙碌的學習生活中有一片閑暇的時光，讓自己緩解一下疲勞，使人在心靈上得到解放。偉大的人為什么偉大?因為，你是跪著看他們的,你跪著，別人自然比你高大了,因為你只想當一個汲取者而不是一個創(chuàng)造者，所以作者站在一定的高度俯視著人生，毫不掩飾地揭露出人性的弱點、生活的真實性，并入木三分地撕開來并加以展示，給人以思想深層次的震撼與啟迪。

《圍城》無疑是在告訴我們什么才是真實的生活。每個人從懂事的那天起就開始追逐自己認為理想的愛情，當追到的時候又在為愛情尋找一個理想的婚姻，而真正都做到的人寥寥無幾。其實生活已經(jīng)教給我們一個規(guī)律：婚姻是隨機的！結婚就像圍城，有的人想進去，進去的人想出來！當愛情被歲月侵蝕，成為生活的一部分，這時的愛情已經(jīng)升華為親情了。 作者以《圍城》做書名，也許想告訴我們：不僅婚姻像圍城，人生、生活、職業(yè)等等更像圍城。其實我們一直都在兜圈子，重復的做同一件事情：找個籠子把自己關起來，過了不久卻發(fā)現(xiàn)那邊的風景比這邊更好，于是出了這個籠子進了那個籠子。就這樣不斷的重復并樂此不疲。

圍城，是婚姻，也是人生生活中的圍城太多了??“婚姻就像一座圍城，城外的人想進來，城里的人想出去�！笨梢话銇砜�，住城里的人比城外人總顯得更有安全感，那里至少也有個白天能煮出熱騰騰香噴噴的飯的廚房，躺著看看電腦聽聽音樂的沙發(fā)，睡好倒下就能睡著的窩。如果夠幸運，里面的笑聲一定比外面清澈，空氣更加溫暖。

錢鐘書的散文篇二：錢鐘書散文《談教訓》

錢鐘書散文《談教訓》

嫌臟所以表示愛潔，因此清潔成癖的人寧可不洗澡，而不愿借用旁人的浴具。穢潔之分結果變成了他人和自己的分別。自以為干凈的人，總嫌別人齷齪，甚至覺得自己就是骯臟，還比清潔的旁人好受，往往一身臭汗、滿口腥味，還不肯借用旁人使過的牙刷和手巾。當然，除非肯把情人出讓的人，也決不甘以手巾牙刷公諸朋友。這樣看來，我們并非愛潔，不過是自愛�！皾嵣碜院谩蹦蔷涑烧Z，頗含有深刻的心理觀察。

老實說，世界上是非善惡邪正等等分別，有時候也不過是人我的差異，正和身體上的穢潔一樣。所以，假使自己要充好人，總先把世界上人說得都是壞蛋；自己要充道學，先正顏厲色，說旁人如何不道學或假道學。說到此地，我們不由自主地想到《聊齋》里女鬼答復狐貍精的話：“你說我不是人，你就算得人么？”

我常奇怪，天下何以有這許多人，自告奮勇來做人類的義務導師，天天發(fā)表文章，教訓人類�！叭诉@畜生”(Thatanimalcalledman)，居然未可一概抹殺，也竟有能夠舍己忘我的。我更奇怪，有這許多人教訓人類，何以人類并未改善。這當然好象說，世界上有這許多掛牌的醫(yī)生，仁心仁術，人類何以還有疾病。不過醫(yī)生雖然治病，同時也希望人害�。号淞丝嗨幩�，好討辣價錢；救人的命正是救他自己的命，非有病人吃藥，他不能吃飯。

所以，有導師而人性不改善，并不足奇；人性并不能改良而還有人來負訓導的責任，那倒是極耐尋味的。反正人是不可教悔的。教訓式的文章，于世道人心，雖無實用，總合需要，好比我們生病，就得延醫(yī)服藥，盡管病未必因此治好。假使人類真?zhèn)�學好，無須再領教訓，豈不閑煞了這許多人？于是從人生責任說到批評家態(tài)度，寫成一篇篇的露天傳道式的文字，反正文章雖不值錢，紙墨也并不費錢。

人生中年跟道學式的教訓似乎有密切的關系。我們單就作家們觀察，也看得到這個有趣的事實。有許多文人，到四十左右，忽然挑上救世的擔子，對于眼前的一切人事，無不加以咒罵糾正。像安諾得、羅斯金、莫里斯(WilliamMorris)，以及生存著的愛利惡德(T.S.Eliot)、墨瑞(J.M.Murry)等等就是人人知道的近代英國例子。甚至唯美的王爾德，也臨死發(fā)善心，講社會主義。假使我們還要找例子，在自己的朋友里，就看得見。這種可尊敬的轉(zhuǎn)變，目的當然極純正，為的是拯救世界、教育人類，但是純正的目的不妨有復雜的動機。

義正詞嚴的叫喊，有時是文學創(chuàng)造力衰退的掩飾，有時是對人生絕望的惱怒，有時是改變職業(yè)的試探，有時是中年人看見旁人還是少年的忌妒。譬如中年女人，姿色減退，化裝不好，自然減少交際，甘心做正經(jīng)家庭主婦，并且覺得少年女子的打扮妖形怪狀，看不上眼。若南(JulesJanin)說巴爾扎克是發(fā)現(xiàn)四十歲女人的哥侖布。四十左右的男人似乎尚待發(fā)現(xiàn)。圣如孔子，對于中年人的特征也不甚了解；所以《論語·季氏章》記人生三戒，只說少年好色，壯年好打架，老年好利，忘了說中年好教訓。當然也有人從小就喜歡說教傳道的，這不過表示他們一生下來就是中年，活到六十歲應當慶九十或一百歲。

有一種人的理財學不過是借債不還，所以有一種人的道學，只是教訓旁人，并非自己有什么道德。古書上說“能受盡言”的是“善人”，見解不免庸淺。真正的善人，有施無受，只許他教訓人，從不肯受人教訓，這就是所謂“自我犧牲精神”。

從藝術的人生觀變到道學的人生觀可以說是人生新時期的產(chǎn)生。但是每一時期的開始同時

也是另一時期的沒落。譬如在有職業(yè)的人的眼里，早餐是今天的開始，吃飽了可以工作；而從一夜打牌、通宵跳舞的有閑階級看來，早餐只是昨宵的結束，吃飽了好睡覺。道德教訓的產(chǎn)生也許正是文學創(chuàng)作的死亡。這里我全沒有褒貶輕重之意，因為教訓和創(chuàng)作的價值高低，全看人來定。有人的文學創(chuàng)作根本就是戴了面具的說教，倒不如干脆去談道學；反過來說，有人的道學，能以無為有，將假充真，大可以和詩歌、小說、謠言、謊話同樣算得創(chuàng)作。

頭腦簡單的人也許要說，自己沒有道德而教訓他人，那是假道學。我們的回答是：假道學有什么不好呢？假道學比真道學更為難能可貴。自己有了道德而來教訓他人，那有什么希奇；沒有道德而也能以道德教人，這才見得本領。有學問能教書，不過見得有學問；沒有學問而偏能教書，好比無本錢的生意，那就是藝術了。真道學家來提倡道德，只像店家來替自己存貨登廣告，不免自我標榜；絕無道德的人來講道學，方見得大公無我，樂道人善，愈證明道德的偉大。更進一層說，真有道德的人來鼓吹道德，反會慢慢地喪失他原有的道德。

拉羅斯福哥(LaRochefoucauld)《刪去的格言》(MaximesSupprimees)第五八九條里說：“道學家像賽納卡(Snque)之流，并未能把教訓來減少人類的罪惡；只是由教訓他人而增加自己的驕傲�！蹦阌X得旁人不好，需要你的教訓，你不由自主地擺起架子來，最初你說旁人欠缺理想，慢慢地你覺得自己就是理想的人物，強迫旁人來學你。以才學驕人，你并不以驕傲而喪失才學，以貧踐驕人，你并不以驕傲而變成富貴，但是，道德跟驕傲是不能并立的。世界上的大罪惡，大殘忍－－沒有比殘忍更大的罪惡了－－大多是真有道德理想的人干的。沒有道德的人犯罪，自己明白是罪；真有道德的人害了人，他還覺得是道德應有的代價。

上帝要懲罰人類，有時來一個荒年，有時來一次瘟疫或戰(zhàn)爭，有時產(chǎn)生一個道德家，抱有高尚得一般人實現(xiàn)不了的理想，伴隨著和他的理想成正比例的自信心和煽動力，融合成不自覺的驕傲�；�督教哲學以驕傲為七死罪之一。王陽明《傳習錄》卷三也說：“人生大病只是一傲字，有我即傲，眾惡之魁�！闭沾苏f來，真道學可以算是罪惡的初期。反過來講，假道學來提倡道德，倒往往弄假成真，習慣轉(zhuǎn)化為自然，真正地改進了一點兒品行。調(diào)情可成戀愛，模仿引進創(chuàng)造，附庸風雅會養(yǎng)成內(nèi)行的鑒賞，世界上不少真貨色都是從冒牌起的。所以假道學可以說是真道學的學習時期。

不過，假也好，真也好，行善必有善報。真道學死后也許可以升天堂，假道學生前就上講堂。這是多么令人欣慰的事！

所以不配教訓人的人最宜教訓人；愈是假道學愈該攻擊假道學。假道學的特征可以說是不要臉而偏愛面子。依照莎士比亞戲里王子漢姆雷德(Hamlet)罵他未婚妻的話，女子化妝打扮，也是愛面子而不要臉。假道學也就是美容的藝術。

寫到這里，我忽然心血來潮。這篇文章不恰恰也在教訓麼？難道我自己也人到中年，走到生命的半路了！白紙上黑字是收不回來的，扯個淡收場罷。

錢鐘書的散文篇三：錢鐘書散文《說笑》

錢鐘書散文《說笑》

自從幽默文學提倡以來，賣笑變成了文人的職業(yè)。幽默當然用笑來發(fā)泄，但是笑未必就表示著幽默。劉繼莊《廣陽雜記》云：“驢鳴似哭，馬嘶如笑�！倍�馬并不以幽默名家，大約因為臉太長的緣故。老實說，一大部分人的笑，也只等于馬鳴蕭蕭，充不得什么幽默。

把幽默來分別人獸，好象亞里士多德是第一個。他在《動物學》里說：“人是唯一能笑的動物�！苯�代奇人白倫脫（W．S．Blunt）有《笑與死》的一首十四行詩，略謂自然界如飛禽走獸之類，喜怒愛懼，無不發(fā)為適當?shù)穆曇簦�只缺乏表示幽默的笑聲。不過，笑若為表現(xiàn)幽默而設，笑只能算是廢物或奢侈品，因為人類并不都需要笑。禽獸的鳴叫，盡夠來表達一般人的情感，怒則獅吼，悲則猿啼，爭則蛙噪，遇冤家則如犬之吠影，見愛人則如鳩之呼婦。

請問多少人真有幽默，需要笑來表現(xiàn)呢？然而造物者已經(jīng)把笑的能力公平地分給了整個人類，臉上能做出笑容，嗓子里能發(fā)出笑聲；有了這種本領而不使用，未免可惜。所以，一般人并非因有幽默而笑，是會笑而借笑來掩飾他們的沒有幽默。笑的本意，逐漸喪失；本來是幽默豐富的流露，慢慢地變成了幽默貧乏的遮蓋。于是你看見傻子的呆笑，瞎子的趁淘笑——還有風行一時的幽默文學。

笑是最流動、最迅速的表情，從眼睛里泛到口角邊。東方朔《神異經(jīng)·東荒經(jīng)》載東王公投壺不中，“天為之笑”，張華注謂天笑即是閃電，真是絕頂聰明的想象。據(jù)荷蘭夫人（Lady Holland）的《追憶錄》，薛德尼．斯密史（Sidney Smith）也曾說：“電光是天的詼諧�！毙Φ拇_可以說是人面上的電光，眼睛忽然增添了明亮，唇吻間閃爍著牙齒的光芒。我們不能扣留住閃電來代替高懸普照的太陽和月亮，所以我們也不能把笑變?yōu)橐粋�固定的、集體的表情。經(jīng)提倡而產(chǎn)生的幽默，一定是矯揉造作的幽默。這種機械化的笑容，只像骷髏的露齒，算不得活人靈動的姿態(tài)。

柏格森《笑論》（LeRire）說，一切可笑都起于靈活的事物變成呆板，生動的舉止化作機械式（LemcaniqueplaquesurLevivant）。所以，復出單調(diào)的言動，無不惹笑，像口吃，像口頭習慣語，像小孩子的有意模仿大人。老頭子常比少年人可笑，就因為老頭子不如少年人靈變活動，只是一串僵化的習慣。幽默不能提倡，也是為此。一經(jīng)提倡，自然流露的弄成模仿的，變化不拘的弄成刻板的。

這種幽默本身就是幽默的資料，這種笑本身就可笑。

一個真有幽默的人別有會心，欣然獨笑，冷然微笑，替沉悶的人生透一口氣。也許要在幾百年后、幾萬里外，才有另一個人和他隔著時間空間的河岸，莫逆于心，相視而笑。假如一大批人，嘻開了嘴，放寬了嗓子，約齊了時刻，成群結黨大笑，那只能算下等游藝場里的滑稽大會串。國貨提倡尚且增添了冒牌，何況幽默是不能大批出產(chǎn)的東西。

所以，幽默提倡以后，并不產(chǎn)生幽默家，只添了無數(shù)弄筆墨的小花臉。掛了幽默的招牌，小花臉當然身價大增，脫離戲場而混進文場；反過來說，為小花臉冒牌以後，幽默品格降低，一大半文藝只能算是“游藝”。小花臉也使我們笑，不錯！但是他跟真有幽默者絕然不同。真有幽默的人能笑，我們跟著他笑；假充幽默的小花臉可笑，我們對著他笑。小花臉使我們笑，并非因為他有幽默，正因為我們自己有幽默。

所以，幽默至多是一種脾氣，決不能標為主張，更不能當作職業(yè)。我們不要忘掉幽默的拉丁文原意是液體；換句話說，好象賈寶玉心目中的女性，幽默是水做的。把幽默當為一慣的

主義或一生的衣食飯碗，那便是液體凝為固體，生物制成標本。就是真有幽默的人，若要賣笑為生，作品便不甚看得，例如馬克·吐溫（MarkTwain）：自十八世紀末葉以來，德國人好講幽默，然而愈講愈不相干，就因為德國人是做香腸的民族，錯認幽默也像肉末似的，可以包扎得停停當當，作為現(xiàn)成的精神食料。幽默減少人生的嚴重性，決不把自己看得嚴重。

真正的幽默是能反躬自笑的，它不但對于人生是幽默的看法，它對于幽默本身也是幽默的看法。提倡幽默作一個口號，一種標準，正是缺乏幽默的舉動；這不是幽默，這是一本正經(jīng)的宣傳幽默，板了面孔的勸笑。我們又聯(lián)想到馬鳴蕭蕭了！聽來聲音倒是笑，只是馬臉全無笑容，還是拉得長長的，像追悼會上后死的朋友，又像講學臺上的先進的大師。

大凡假充一樁事物，總有兩個動機。或出于尊敬，例如俗物尊敬藝術，就收集骨董，附庸風雅�；虺鲇诶�用，例如壞蛋有所企圖，就利用宗教道德，假充正人君子。幽默被假借，想來不出這兩個緣故。然而假貨畢竟充不得真。西洋成語稱笑聲清揚者為“銀笑”，假幽默像摻了鉛的偽幣，發(fā)出重濁呆木的聲音，只能算鉛笑。不過，“銀笑”也許是賣笑得利，笑中有銀之意，好比說“書中有黃金屋”；姑備一說，供給辭典學者的參考。

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