提要

　　哈貝馬斯的規(guī)則觀涉及三個問題：遵守規(guī)則的條件、規(guī)則意識的產(chǎn)生和規(guī)則正當(dāng)性的辯護(hù)。他把主體間性看作是解決這三個問題的關(guān)鍵：離開了主體間性，就無法知道某人是不是在遵守一條規(guī)則；
離開了主體間性，就既不能形成“規(guī)則意識”，也不能從“規(guī)則意識”中發(fā)展出“原則意識”、分化出“價值意識”。離開了主體間性，更無法為規(guī)則的正當(dāng)性提供辯護(hù)。哈貝馬斯之所以關(guān)注規(guī)則概念，是因為他關(guān)注這樣三個問題：“區(qū)別于自然現(xiàn)象的社會現(xiàn)象的研究何以可能？”、“現(xiàn)代社會中真正自由的人格何以可能？”、“現(xiàn)代社會制度的合法性辯護(hù)何以可能？”。為了回答這三個具有重要現(xiàn)實意義的問題，哈貝馬斯用他的交往理性概念來揚(yáng)棄康德的實踐理性概念。把康德關(guān)于“無規(guī)則即是無理性”的觀點和哈貝馬斯的“沒有主體間性就沒有規(guī)則”的觀點綜合起來，可以得出“沒有主體間性就沒有理性”的結(jié)論。

　　關(guān)鍵詞

　　規(guī)則、主體間性、交往理性、實踐理性、規(guī)則意識、原則、價值

　　康德（Imanuel Kant）說：“無規(guī)則即是無理性”。1 哈貝馬斯(Jürgen Habermas) 則強(qiáng)調(diào)，沒有主體間性就沒有規(guī)則。討論哈貝馬斯的規(guī)則觀，不僅有助于我們理解規(guī)則這個社會現(xiàn)象本身，而且有助于我們理解“主體間性”概念的意義-理解它包含什么內(nèi)容、它為什么是重要的。進(jìn)而，如果我們把康德的觀點與哈貝馬斯的觀點結(jié)合起來的話，我們還可以對“理性”和“主體間性”這兩個概念之間的關(guān)系有更好的理解。

　　1．沒有主體間性，就不知道某人是不是在“遵守一條規(guī)則”

　　哈貝馬斯對于“規(guī)則”概念的重視，除了受到韋伯（Max Weber）和涂爾干（E. Durkheim）等社會學(xué)家的觀點的影響之外，在哲學(xué)上主要受到康德哲學(xué)和分析哲學(xué)的影響。分析哲學(xué)-尤其是后期維特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）影響之下的日常語言哲學(xué)-對規(guī)則的研究，使哈貝馬斯獲得了用來界定其理論的核心概念-“交往行動”-之所以為一種“行動”而不僅僅是一種“行為”的概念工具。在以行為主義為代表的客觀主義進(jìn)路影響極大的二十世紀(jì)西方社會理論界，哈貝馬斯對“行動”的這種理解，對于他的社會研究具有一種“元理論選擇”2 的意義。從這個角度來說，在討論康德哲學(xué)對哈貝馬斯的規(guī)則觀的影響之前，有必要先討論分析哲學(xué)對他的規(guī)則觀的影響。

　　在哈貝馬斯做出的諸多概念區(qū)分中，“行動”（德語的Handeln和英語的action）和“行為” （德語的Verhalten和英語的behavior）的區(qū)別是最基本的一個。國內(nèi)出版的哈貝馬斯著作的中文譯本有不少把哈貝馬斯的“交往行動”譯成“交往行為”。這樣的譯法當(dāng)然也有它的道理。一方面，“行為”的含義寬于“行動”、因而也包括“行動”。另一方面，在現(xiàn)代漢語中，“行為”似乎顯得比“行動”更抽象一些、更像一個理論術(shù)語一些。但是，不管在翻譯其它著作時是不是可以把德語的Handeln和英語的action譯成“行為”，在哈貝馬斯那里這肯定是很不妥當(dāng)?shù)�，因為哈貝馬斯非常強(qiáng)調(diào)Handeln與Verhalten的區(qū)別，也就是action與behavior的區(qū)別。人們一般用“行為”一詞來翻譯Verhalten和behavior。如果也用這個詞翻譯Handeln和action，會出現(xiàn)兩種可能：或者是不得不取消Handeln（action）與Verhalten（behavior）的區(qū)別，或者是不得不用“行為”以外的一個詞來翻譯Verhalten（behavior）。3 前一種情況是對哈貝馬斯的嚴(yán)重誤讀，后一種情況則無法體現(xiàn)Verhalten這個詞、尤其是behavior這個詞與Behaviorismus/behaviorism（行為主義）這個詞的詞源上和意義上的密切聯(lián)系。

　　在哈貝馬斯看來，“行動”和“行為”之間的關(guān)鍵性區(qū)別，在于前者一定是意向性的，而后者可以是非意向性的-事實上他常常用這個詞表示非意向性的行為。41971年哈貝馬斯在美國普林斯頓大學(xué)作了一系列演講，其中第一個演講的第一節(jié)的標(biāo)題就是“行為與行動的區(qū)別”（Verhalten versus Handeln/Behavior versus action）。簡單地說，行動區(qū)別于行為之處在于行動是意向性的，行為則不是意向性的；
而行動之所以是意向性的，是因為行動是受規(guī)則支配的。哈貝馬斯寫道：

　　“行為如果是由規(guī)范支配的、或者說是取向于規(guī)則的話，我就把它稱為意向性的。規(guī)則或規(guī)范不像事件那樣發(fā)生，而是根據(jù)一種主體間承認(rèn)的意義[Bedeutung]而有效的。規(guī)范具有這樣一種語義內(nèi)容，也就是意義[Sinn]，一旦進(jìn)行意義理解的主體遵守了這些規(guī)范，它就成為他的行為的理由或動機(jī)。在這種情況下，我們談?wù)摰氖切袆印Ｆ湫袆尤∠蛴谝?guī)則的行動者的意向，與該規(guī)則的這種意義相符合。只有這種取向于規(guī)則的行為，我們才稱為行動；
只有行動我們才稱作意向性的�！�5

　　這里，哈貝馬斯把行動的“意向性”和行動的“遵守規(guī)則性”聯(lián)系起來，但沒有對兩者之間的聯(lián)系做出具體說明。在其它一些著作中，尤其是在1981年出版的《交往行動理論》中，哈貝馬斯借助于維特根斯坦有關(guān)“遵守規(guī)則”的論述對這種聯(lián)系進(jìn)行了說明。在哈貝馬斯看來，這種聯(lián)系的關(guān)鍵在于行為的意向性取決于“意義的同一性”，而意義的同一性則依賴于規(guī)則的主體間有效性。行為作為一種意向表達(dá)所具有的意義是無法僅僅依靠客觀的觀察來把握的，因為從觀察者的視角出發(fā)，我們只能看到符號的“意義的持續(xù)性”（Konstanz der Bedeutungen），即在什么情況下出現(xiàn)了同樣意義的行為；
但這種意義的持續(xù)性不等于“意義的同一性”(Identitaet der Bedeutungen)：重要的不是僅僅知道在哪些情況下出現(xiàn)了哪些同樣的行為，而是知道哪些行動被當(dāng)作是同樣的行為-也就是具有相同意義的行為�！皩ν瑯臃�號的具有持續(xù)意義的使用，決不僅僅是現(xiàn)成地給與的，而是要能夠為符號使用者自己所知道的。而能確保意義的這種同一性的，只能是‘約定地’確定一符號之意義的一條規(guī)則的有效性[Geltung]�！�6

　　說得具體些：當(dāng)我們從客觀的觀察者的角度談?wù)撃撤N特定類型的意向性行為或具有某個特定意義的行動的出現(xiàn)頻率的時候，我們已經(jīng)假定了我們已經(jīng)理解了這種行動的意義是什么，而這種意義不能僅僅是客觀觀察者所強(qiáng)加的，而也應(yīng)該是為行動者自己所理解的。但問題是，某種類型的行動總是發(fā)生于不同的具體情境的，我們有什么依據(jù)來確定在這些不同情境中發(fā)生的行為是具有相同意義的行動呢？哈貝馬斯強(qiáng)調(diào)，為了回答這個問題，我們固然不能僅僅依據(jù)客觀的觀察，但也不能僅僅依據(jù)行動者自己的理解；
因為，否則的話，一個人以為自己在實施同樣的行動，就會等同于他實際上是在實施同樣的行動了。在這里，哈貝馬斯引用維特根斯坦在《哲學(xué)研究》中的一條著名論證，即關(guān)于人們不可能獨自地遵守規(guī)則的論證：“一個人以為在遵守一條規(guī)則，并不就是在遵守一條規(guī)則。因此，規(guī)則是不可能‘私下地’遵守的：否則的話，以為自己在遵守一條規(guī)則，就會與遵守規(guī)則是同一回事了�！�7 對此哈貝馬斯解釋說：

　　“這個考慮的要點，是說如果不存在甲的行為可以受到乙的批判-一種原則上有可能達(dá)成共識的批判-的情況的話，甲是無法確信他到底是不是在遵守一條規(guī)則的。維特根斯坦想要表明的是，規(guī)則的同一性和規(guī)則的有效性是從頭到尾相互聯(lián)系在一起的。遵守一條規(guī)則，意味著在每一個場合遵守同一條規(guī)則。規(guī)則在其多樣的實現(xiàn)之中的同一性，并不依賴于可觀察的不變性，而依賴于它的有效性的主體間性。規(guī)則之成立是虛擬的，所以就有可能對規(guī)則支配的行為進(jìn)行批評，并評價它是成功的還是不正確的。這樣，對于甲和乙來說，就預(yù)設(shè)了兩種不同的角色。甲具有遵守規(guī)則的能力，因為他避免系統(tǒng)的錯誤。而乙則具有判斷甲的規(guī)則支配行為的能力。乙的判斷能力又進(jìn)一步預(yù)設(shè)了規(guī)則能力，因為乙要能夠進(jìn)行所要求的檢驗的話，他就必須能夠向甲指出他的錯誤，并且，如果必要的話，形成一種有關(guān)該規(guī)則之正確運(yùn)用的一致意見。這樣，乙就接過了甲的角色，向他表明他做錯在哪兒。在這種情況下甲接過了裁判者角色，并進(jìn)一步又可能通過向乙顯示用錯規(guī)則的是他[乙]而對自己起初的行為加以辯護(hù)。沒有這種相互批評和導(dǎo)致一致意見的相互指教的可能性，規(guī)則的同一性是不可能確保的。一個主體如果要能夠遵守一條規(guī)則-也就是說，遵守同一條規(guī)則-的話，這條規(guī)則就必須對于至少兩個主體而言主體間地具有有效性�！�8

　　也就是說，維特根斯坦之所以在“以為自己在遵守一條規(guī)則”和“確實在遵守一條規(guī)則”之間做出區(qū)別，是因為對一個主體（甲）來說，如果他的行為無法受到另一個主體(乙)的批評的話，他是無法確切地知道他是不是在遵守一條規(guī)則的。規(guī)則的同一性取決于規(guī)則的主體間的有效性，而規(guī)則的主體間的有效性，是指只有通過一個主體（甲）在另一個主體（乙）的批評面前成功地捍衛(wèi)了說自己是遵守了一條規(guī)則的立場之后，才能說他不僅僅是認(rèn)為他在遵守規(guī)則，而確實也有理由說他在遵守規(guī)則。只有在這種情況下，才存在著一條適用于甲和乙的行為的規(guī)則。

　　哈貝馬斯在進(jìn)行上述分析的時候，克里普克（Saul Kripke）的《維特根斯坦論規(guī)則和私人語言》（1982）一書還沒有發(fā)表。哈貝馬斯在此后發(fā)表的著作中，也沒有提到克里普克這本書的觀點。但哈貝馬斯對維特根斯坦的規(guī)則論的理解，與克里普克在該書中所作的引起廣泛注意的詮釋，是有相當(dāng)接近之處的�？死锲湛嗽谠摃�中的一些觀點，有助于我們理解上面討論的哈貝馬斯的觀點。

　　克里普克說，一般認(rèn)為是《哲學(xué)研究》第243節(jié)才開始的那個著名的反對私人語言的論證，其實在這以前就開始了，甚至它的結(jié)論在第202節(jié)就已經(jīng)做出了。這202節(jié)，就是前面提到的哈貝馬斯引用的那段話。在克里普克看來，維特根斯坦的這段話，是對前一節(jié)即第201節(jié)中提出的一個悖論的回答：“這就是我們的悖論：沒有一種行動是可以被一條規(guī)則所確定的，因為每種行動都可以根據(jù)那條規(guī)則做出來�！�9克里普克認(rèn)為這個問題是整個《哲學(xué)研究》的中心問題，其實質(zhì)是一種新形式的懷疑論，甚至是“哲學(xué)迄今為止所曾見過的最徹底最獨創(chuàng)的懷疑論�！�10在克里普克看來，維特根斯坦的真正問題并不是：“我們怎么能夠表明私人語言-或某種其它特殊形式的語言-是不可能的？”真正的問題是：“我們怎么能表明任何語言（公共的、私人的或不管什么語言）是可能的？”11

　　克里普克把維特根斯坦的問題與休謨（David Hume）的問題作比較。休謨認(rèn)為，只有當(dāng)具體事件a和b被認(rèn)為是分別屬于兩個事件類A和B-它們之間的關(guān)系是由“A類的所有事件后繼著B類的事件”這樣一個概述建立起來的-的時候，我們才能說a是b的原因。當(dāng)僅僅考慮a和b本身的時候，并沒有可運(yùn)用的因果關(guān)系�？死锲湛苏J(rèn)為休謨的這種論證可以叫做“私人的因果性的不可能性”論證。維特根斯坦關(guān)于私人語言的不可能性的論證，就像休謨的私人因果性的不可能性論證一樣，是他對懷疑論問題的“懷疑論解決”。對一個懷疑論問題可以有兩種形式的解決。一種是直接的解決，即表明經(jīng)過更仔細(xì)的考察，懷疑論被證明是不可靠的；
一個更深奧復(fù)雜的論證，被用來對懷疑論者所懷疑的那個命題提供證明。笛卡爾對自己的哲學(xué)懷疑所提出的就是這樣一個直接的解決。與此相反，對懷疑論問題的懷疑論解決，是先承認(rèn)懷疑論者的否定性論斷是不可回答的，然后表明，我們的日常的實踐方式（practice）或信念之所以為正當(dāng)?shù)模�是因為它其實并不需要懷疑論者表明為不可得到的那種辯護(hù)。懷疑論論證的價值很大程度上在于表明了這樣一點：一個日常的實踐方式，如果要對它進(jìn)行辯護(hù)的話，這種辯護(hù)是不可能以某種方式進(jìn)行的。維特根斯坦的“懷疑論解決”的要點是：它不允許我們談?wù)摫蛔鳛楣铝�個人本身考慮的說話者有任何意謂。

　　在解釋維特根斯坦的這個懷疑論解決的時候，克里普克認(rèn)為維特根斯坦像休謨一樣，實施了所謂“條件句的轉(zhuǎn)換”，通過這種轉(zhuǎn)換把原先的問題給消解掉了。對于常識來說，有這樣一個條件句：如果類型A的事件是類型B的事件的原因，那么，如果類型A中的一個事件e發(fā)生了，那么類型B的一個事件e"就必定隨之而來。休謨對這個條件句進(jìn)行了換位，從而顛轉(zhuǎn)了我們所強(qiáng)調(diào)的重點：不再把因果聯(lián)系看作是首要的，以為觀察到的規(guī)則性（regularities）是由此而來的；
相反，休謨派把規(guī)則性看作是首要的，并且指出在相應(yīng)的規(guī)則有一個反例的時候，我們就取消一個因果假說。與此相仿地，維特根斯坦也對以下條件句進(jìn)行了換位：“如果約翰把‘+’理解為相加，那么，如果要他回答‘68+57’，他就會回答‘125’。”換位的結(jié)果是：“如果約翰在被要求回答‘68+57’的時候沒有回答‘125’，我們就不能說他把‘+’理解為相加�！保ó�(dāng)然這里省略了一些復(fù)雜情況）。這樣，約翰把“+”理解為相加這一點并沒有獨立的地位，所以我們不能對他是不是有了理解、有沒有一種特定的精神狀態(tài)做單獨的考察。重要的是我們用什么標(biāo)準(zhǔn)來就約翰是不是把‘+’理解為相加而達(dá)成一致意見。也就是說，“維特根斯坦對他的問題的懷疑論解決，取決于一致意見�

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