自上而下的制度化開會儀式是中國特有的政治運作模式。當代中國幾乎所有的重大變化都是通過開會發(fā)生的。不僅如此，借助于媒體的全方位配合與強力宣傳，開會這一少數(shù)與會者之間的互動還深深地影響著社會生活的每一個角落，開會的結(jié)構(gòu)與內(nèi)容在一定程度上引導(dǎo)著社會行為、思想和情感的制度化。正是在開會與媒體持續(xù)不斷的密切配合與互動中，當局界定了民眾的觀念情境，編織起說明社會行動與生活的敘事“框架”，模塑了民眾認識社會的視角。筆者在本文中運用社會學中符號互動理論（symbolic interactionism ）的概念，來描述和解釋“開會”這一政治活動的社會建構(gòu)意義，對開會這一社會的集體政治互動作微觀和宏觀分析，希望說明當代中國的社會觀念和政治文化是如何被建構(gòu)的，進而為認識當代中國的社會政治現(xiàn)實提供一個新的文化社會學的視角。

　　一、用“劇場理論”來解讀開會儀式

　　研究人與社會的方法的建構(gòu)性源于日常社會里人們對于現(xiàn)實知識的建構(gòu)性，即用一種解釋性的能動的元語言來描繪社會場景。阿爾弗雷德·許茨指出：“常識實在是以普遍有效性的歷史形式和文化形式呈現(xiàn)給我們所有人的，但是，一個個體在其生活中解釋這些歷史形式和文化形式的方式，卻取決于他在他的具體存在過程中積累起來的經(jīng)驗總和”，“我的生平情境限定了我確定這種行動領(lǐng)域、解釋它的各種可能性以及控制它的各種挑戰(zhàn)的方式�！盵1]他認為：“人……只是以他的自我的一部分進入到任何一種社會關(guān)系之中，而且他總是同時既處于這樣一種社會關(guān)系之中，又處于這種社會關(guān)系之外。[2]”人們或多或少生活在自己的主觀世界中，而行動其實是觀念的外部延伸。有關(guān)人的理論知識在很大程度上就是對觀念和行動的意義的解釋。吉爾茨說：“我以為文化就是這樣一些由人自己編制的意義之網(wǎng)。因此，對文化的分析不是一種尋求規(guī)律的實驗科學，而是一種探求意義的解釋科學。[3]”

　　從文化社會學的角度來理解，個體對社會的認識和知識很大程度上依賴于主觀狀態(tài)。個體生平情境和所處位置限定了它對社會的認識只能是局部的，個體只能以自我的一部分與社會的一部分相聯(lián)系，對整個社會的知識因而是不全面的。這樣就產(chǎn)生了在個體意義世界之外、個體不“在場”的情況下，它是如何獲得關(guān)于整體社會的知識這一問題。事實上，個體對于自己視界以外的社會的知識是由他人“再現(xiàn)”而獲得的，而這“再現(xiàn)”又是每一個個體或群體通過自己的意義世界過濾后，并且受自身視界限制，以自身的位置為原點來傳播的。所以，有關(guān)社會的知識并不是客觀的，而是一種建構(gòu)的知識，但個體卻常常將其界定為真實的。

　　個體關(guān)于社會的知識的建構(gòu)性，常常成為文化權(quán)力和意識形態(tài)馳騁的場所。權(quán)力和意識形態(tài)密切配合，可以為民眾建構(gòu)起種種關(guān)于社會的“知識”。同樣，在權(quán)力和意識形態(tài)的強大影響下，個體會將這些關(guān)于社會的“知識”界定為真實的，并將這些所謂的“真實的知識”納入到自己建構(gòu)的觀念結(jié)構(gòu)中。

　　上述概念框架就是本文研究“開會”問題的理論前提。本文所討論的“開會”是在中國當代國家權(quán)力體系內(nèi)部或受其支配、影響的一種模式化的集體互動形式。典型的開會過程可分為3個階段：

　　第一階段：會前由上級黨政機關(guān)以內(nèi)部文件形式通知下級單位，確定開會的時間、地點，參加人員的行政職級要求。被指定參會者提前一到兩天在指定地點報到，會務(wù)組人員向開會者分發(fā)有關(guān)會議材料及會議日程表。開會的程序是預(yù)定好的，通常情況下會嚴格按照會議主辦者期待的過程進行。

　　第二階段：會議正式開始。會場經(jīng)過精心布置，分為主席臺和聽眾席，主席臺的座位名簽嚴格按官階排序，同職級中黨的官員排序在前。聽眾席的參會者必須先到，然后主席臺上的參會者才入場。會議通常由主席臺上職級次高的人主持。開場儀式后，職級最高者做或長或短的主題報告，報告的內(nèi)容給定了此次會議的基本框架和主要觀點。此后幾天里被指定的參會者按既定主題做有分寸的發(fā)言，所有發(fā)言者在觀點上都十分注意與預(yù)定的觀點保持一致。

　　第三階段：對各種發(fā)言做匯總篩選后，由居于會場中最突出位置的職級最高者做總結(jié)發(fā)言，對討論的問題做最后的權(quán)威性界定，通常帶有指示的性質(zhì)。當會議主持者宣布會議結(jié)束時，聽眾席上職級較低者鼓掌以示配合。

　　在集權(quán)的金字塔形的權(quán)力體系中，中央最高決策層的會議是開會的第一個層級，然后按行政隸屬關(guān)系由中央召集省級主管開會，再由省級主管召集地市一級開會，隨后再由地市一級主管召集縣一級主管開會，最后由縣級主管召集鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級主管開會。這5個層次形成了一個制度化的開會體系，每一個特定的會議都是制度化開會體系中的一個環(huán)節(jié)。這是一個由少數(shù)人開始逐漸擴展最終復(fù)蓋全國黨政系統(tǒng)乃至全社會的自上而下的信息傳遞機制。在傳遞過程中，借著傳遞代表著最高權(quán)力機構(gòu)意志的話語，上一層級確認了對下級的權(quán)力行使。

　　這種會議本身具有政治儀式的功能，它制造了一種情境的共同規(guī)則和規(guī)范，以及人們面對面具體互動細節(jié)中隱含的一致性，塑造了一種共同的意識；
它通過意義和秩序的話語建構(gòu)，讓參會者高度認同會議及其主辦者的意志。戈夫曼的“劇場理論”非常有助于解釋開會這一互動情境[4].在人們的日常社會交往中，他們不斷地關(guān)注著自己所接觸的各式各樣的觀念以及由此而形成的有關(guān)印象，并用各種復(fù)雜的方式在他人心目中塑造自己的形像。戈夫曼用“劇場”的范式這樣來解釋社會互動：在社會互動過程中，人們是“演員”，他們操作“腳本”、“道具”、“舞臺”和“角色”，以達到自己的目的；
在“演出”中，“演員”運用各種技巧使自己的行為讓別人產(chǎn)生一種自己希望別人產(chǎn)生的印象。

　　借助戈夫曼的“劇場理論”來觀察，開會這種“演出”的“腳本”在開會前已經(jīng)編排得很周密，這包括時間、“舞臺”（會場）、“主配角演員”（參會人員）、“劇情”（程序）、主題、“對白”（發(fā)言）等�！澳_本”與既定的文化制度（即意識形態(tài)主導(dǎo)下的政治文化和組織制度）保持高度一致，“腳本”中的時間結(jié)構(gòu)、“舞臺”、“劇情”、“演員”、主題、“對白”都必須體現(xiàn)這一要求�！澳_本”是開會的微觀互動與既定宏觀政治秩序之間的銜接點，它本身只是靜止的符號，要通過“劇組”人員（與會者）的合作“演出”，“腳本”中關(guān)于社會的秩序、意義和規(guī)范才能被建構(gòu)起來。開會的過程就是會議“演出劇組”根據(jù)“腳本”“表演”，“演員”擔負著維持“劇組演出”順利成功的任務(wù)。

　　為實現(xiàn)這個目標，對會議“演出”的控制就很重要，其一是通過“腳本”實現(xiàn)的控制，其二是“演出”時的情境控制。前者是預(yù)設(shè)的，后者是在現(xiàn)場互動中實現(xiàn)的。會議的“腳本”規(guī)定了“演出”的情境。由于對“腳本”背后強大的權(quán)力秩序的認同、敬畏和認知，也由于參會者個人渴望在既定秩序中分享更多的利益，與會者通過對“腳本”規(guī)定“角色”的理解來領(lǐng)會如何“扮演角色”，會自覺地建立主辦者設(shè)定的開會所需要的共同情境。人們通常通過表面的尊重禮節(jié)和掩蓋對他人的不滿或矛盾，避免出現(xiàn)使“劇組演出”失敗的行為，也避免使會議的情境定義破裂。與會者會竭力把情境允許的形像呈現(xiàn)在“劇場”里，展示出情境所要求的理想化面目，盡量把個人的“表演”作得看起來象是真誠、自然的。在會議發(fā)言和討論中，與會者會操縱自己的“情感”作適當?shù)耐度�，表明自己對會議情境的深入理解和真誠，并盡可能協(xié)調(diào)地連貫一致地使“演出”按計劃完成。

　　開會的情境控制是通過戈夫曼所說的“焦點互動”實現(xiàn)的。參會者在同一時間、空間里將關(guān)注的焦點集中在一個或幾個主題上，在這一互動過程中，他們彼此面對面地相互感知和審視，任何可能破壞規(guī)定情境的細微言行都會被他人注意到并被視為破壞。人們會有意識地與他人保持一定距離，控制自己的表情，避免與規(guī)定情境不適宜的姿態(tài)和個人細節(jié)出現(xiàn)，比如發(fā)牢騷、不規(guī)矩的站立或坐姿等。這樣，在開會的情境中就形成了“我們”這種集體感，它對與會者有幾層含義：首先，與會者會強烈地意識到自己是擁有一定權(quán)力的“公家人”，相對于政治體制外的人來說有某種優(yōu)越感；
其次，與會者會意識到自己在龐大的國家權(quán)力體系中占有一定的位置（開會通常限定行政級別），具有開會的資格和某種特權(quán)；
再次，通過最高權(quán)威所推展的話語，與會者可以分享話語權(quán)威帶來的現(xiàn)實權(quán)力感，因此與會者之間會形成“我們”這個群體的一種團結(jié)感，彼此之間產(chǎn)生高度認同。

　　在開會“表演”中，“劇組”成員之間存在著極大的等級和地位差別，區(qū)分“觀眾席”和“舞臺”以及“舞臺”上主要和次要人物是控制“演出”情境的一個重要問題，這是通過“劇場場景”的布置來解決的。在開會場景中，地位最高者是主角，居于會場最顯要位置：“主角”和“配角”、“配角”和“配角”之間則按預(yù)先排序嚴格確定在會場中的相對位置�！爸鹘恰迸c“配角”或其他一般“演員”之間的等級地位差別越大，在會場布置中他們的空間距離也就越大，以便突顯出“主角”的權(quán)威和“配角”的渺小。在這樣的場景中，強烈的反差會使“劇組”其他個體小心翼翼地使自己的言行與會議秩序保持一致，避免任何可能被解釋為與規(guī)定秩序不同的言行出現(xiàn)。開會中嚴格的座位排序體現(xiàn)了與會者眼中的政治秩序，當新聞媒體再現(xiàn)開會情境時，“主角”和“配角”、“配角”和“配角”之間在媒體中出現(xiàn)的次序、長短、頻率等，都有嚴格的制度規(guī)定，與開會時的情境是完全同構(gòu)的，同樣體現(xiàn)了開會的秩序和情境控制，從而在媒體的受眾意識中再現(xiàn)同樣的情境和同樣的秩序，實現(xiàn)了對受眾的控制。

　　通過開會過程中的互動和控制，不僅在與會者之間建構(gòu)起一個關(guān)于當下共處同一時空的“我們”的意識，而且在與會者中間建構(gòu)起一種關(guān)于“外在”（開會者以外的世界）現(xiàn)實世界的共同觀念。由最高決策層建構(gòu)的種種敘述，就是這樣通過自上而下的開會被與會者認同并不斷操演，最終成為社會主導(dǎo)話語。在這一過程中，存在著戈夫曼所說的“不相關(guān)原則”，即在“焦點互動”中，外部世界的事項、特性等被一定程度上過濾掉了，與會者只關(guān)注開會中共同的主題和維持會議的規(guī)定情境。人們關(guān)于社會的認知是在社會交往中建構(gòu)起來的，而開會則是建構(gòu)當代中國社會關(guān)于對現(xiàn)實認知的一個主要途徑。開會中完成的對社會“現(xiàn)實”的解釋是一種封閉的、按照主持者事先設(shè)定的敘事。這種敘事通過開會與媒體的互動形成了關(guān)于現(xiàn)實的“認知”或觀念，構(gòu)成了當代中國人認識社會的基本“框架”。這種封閉預(yù)設(shè)的敘事“框架”限制了人們對社會真實存在的全面認知。

　　本來開會只是國家權(quán)力體系內(nèi)部或受其支配影響的群體的行動，而社會大眾主要是借助媒體了解社會現(xiàn)實，開會者在開會時對現(xiàn)實的認知和界定在邏輯上并不必然令社會大眾認同接受。然而，由于中國媒體的“喉舌”性質(zhì)，它必須不遺余力地圍繞著開會，對那些有關(guān)當前現(xiàn)實的認知以及重要的意識形態(tài)觀念，進行全方位大容量的飽和宣傳。由于媒體的傳播復(fù)蓋面極為廣泛，并且以國家權(quán)威自居，用不可質(zhì)疑的姿態(tài)在大眾面前居高臨下地灌輸開會形成的關(guān)于現(xiàn)實的觀念，而社會大眾常常處于信息閉塞或信息不完全的狀態(tài)，于是開會建構(gòu)的關(guān)于現(xiàn)實的解釋經(jīng)過媒體的反復(fù)傳播后就占據(jù)了人們的觀念世界，部分替代了社會大眾自身的體驗認知。媒體就是這樣密切地配合著開會，扮演了將開會中建構(gòu)的關(guān)于現(xiàn)實的解釋移植到社會大眾意識中的角色，起到了為最高決策者充當喉舌的作用，完成了建構(gòu)進而操縱社會大眾觀念的任務(wù)。

　　二、開會如何建構(gòu)觀念和立場：若干案例分析

　　開會是國家權(quán)力體系內(nèi)部的一個制度化的集體互動，完全體現(xiàn)了最高決策者的意志，開會所建構(gòu)的關(guān)于現(xiàn)實的種種敘述只能來自最高決策者的意志。決策者們在特定時期會提出一個治理國家的最高綱領(lǐng)，讓人們相信一套思想或關(guān)于未來的一種社會改造計劃，這些說法構(gòu)成了特定時期的意識形態(tài)。開會的目的是要讓人們相信，這些“敘事”是真實的，應(yīng)立即灌輸?shù)缴鐣�的每一個角落。通過自上而下的制度化開會體系，最高決策者的“敘事”就被“傳達”到社會大眾，每個層級會議的與會者按既定“腳本”參與“操演”，于是一個按照最高決策者意愿勾畫的對現(xiàn)實社會的認知就被建構(gòu)起來了。一次重要的會議結(jié)束后，它形成的敘事“框架”就成為一種封閉的不可變更的認知模式，不管現(xiàn)實發(fā)生什么樣的變化，不管這個敘事“框架”是否符合現(xiàn)實或真相，人們都只能始終保持對既定敘事“框架”的認同，直到下一次重要會議修改敘事“框架”為止。

　　下面用一些案例來說明開會是如何建構(gòu)觀念和立場的。過去人們對同類事件的理解往往是從與會者個人的行為出發(fā)的，(點擊此處閱讀下一頁)

　　基本上很少有人從開會儀式以及“會議精神傳達”和相關(guān)宣傳這種政治文化建構(gòu)的角度去理解。事實上，從后一個角度出發(fā)，會體驗到許多新的感受。

　　例1：1957年10月，在中共“八屆三中全會”上毛澤東對社會現(xiàn)實作了如下解釋：無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的矛盾，社會主義道路和資本主義道路的矛盾仍然是當時中國社會的主要矛盾。他后來在1962年的“八屆十中全會”上又進一步強調(diào)兩個階級兩條路線的斗爭。此后，最高決策層的會議中多次強調(diào)這一點，并通過開會體系層層傳達，同時利用媒體反復(fù)宣傳這一觀點。這一思想后來被概括為“以階級斗爭為綱”[5]，成為中國上下各項工作的指導(dǎo)思想，一直延續(xù)到1978年。在那20多年中，國人對社會現(xiàn)實的認知很大程度上始終停留在這種封閉型敘事中。毛澤東的上述觀念（階級斗爭是最普遍的社會“現(xiàn)實”）首先在最高決策層開會的過程中作為一種意識形態(tài)被建構(gòu)起來，然后通過制度化開會體系在黨政機構(gòu)和企業(yè)（當時企業(yè)均由國家控制）中被建構(gòu)起來，而媒體的宣傳則完成了在社會大眾的意識中建構(gòu)這一觀念的過程。絕大多數(shù)人都毫不懷疑地相信這些意識形態(tài)建構(gòu)“真實”地反映了社會現(xiàn)實，并且據(jù)此“框架”塑造自己對現(xiàn)實的認知模式，結(jié)果他們透過這一狹隘極端的敘事“框架”，在“現(xiàn)實”中就只能看到“無產(chǎn)階級”和“資產(chǎn)階級”、“敵人”和“我們”。這種認知模式進一步讓人們對周圍的環(huán)境充滿敵意和緊張。1957年以后，經(jīng)過了10年的意識形態(tài)建構(gòu)，在社會意識和大眾心理中，一個關(guān)于現(xiàn)實的“階級斗爭”的共同觀念已經(jīng)形成。到1966年“文革”開始時，大眾心理中已經(jīng)具備了關(guān)于“敵我”的廣泛而普遍的基礎(chǔ)，所以那場政治運動才呈現(xiàn)出廣泛的動員性。

　　例2：1978年，最高決策層重新定義了當時中國的現(xiàn)實，不再采用毛澤東時代對現(xiàn)實所謂“鶯歌燕舞”之類的認知模式，而是用“物質(zhì)極其匱乏，生產(chǎn)力落后，經(jīng)濟混亂”這樣一種新的敘事“框架”來描繪當時的中國。于是通過一系列不同層級的會議及其傳達，再加上媒體緊密配合的宣傳，在各級黨政部門內(nèi)和社會大眾當中，中國的生產(chǎn)力落后這一觀念被最大限度建構(gòu)起來。從這個認知框架出發(fā)，人們看到的就不再是滿眼的“敵人”和“階級斗爭新動向”，而是國家的貧窮落后。隨后在中共“十一屆三中全會”上提出，將工作中心轉(zhuǎn)移到經(jīng)濟建設(shè)上來[6].從這樣一種“框架”看出去，人們的觀念文化中“追求富�！本椭饾u占據(jù)核心地位。由于這一認知模式已經(jīng)被意識形態(tài)化，任何與此認知模式不同的其他觀念和分析視角都受到排斥，所以人們的觀念一直到現(xiàn)在還停留在“以經(jīng)濟建設(shè)為中心”的封閉的敘事框架中。其實，自從90年代以來，社會不公日益嚴重，自然生態(tài)環(huán)境持續(xù)惡化，維系社會的精神價值日益淪喪，越來越多的問題表明，“以經(jīng)濟建設(shè)為中心”的認知模式已經(jīng)暴露出一系列缺陷。但是，這種觀念作為一種既定的意識形態(tài)，仍然在每次開會時被繼續(xù)向全社會灌輸，這一20多年前的政策依然引導(dǎo)著人們時時回頭以它為參照原點，人們則因此而對親身感受的現(xiàn)實和面臨的危機視而不見�！叭�農(nóng)”問題就是其中一例。

　　例3：2004年初，中國最高決策層開始承認“三農(nóng)”問題的嚴重性，先在黨政系統(tǒng)內(nèi)下發(fā)了“一號文件”，說明農(nóng)村里存在著普遍、嚴重的危機。隨后黨政系統(tǒng)層層開會傳達這一文件，媒體則照常跟進，突然開始大量報導(dǎo)農(nóng)村、農(nóng)業(yè)和農(nóng)民工的現(xiàn)狀。于是在全社會范圍內(nèi)形成了關(guān)于一種農(nóng)業(yè)、農(nóng)村危機四伏的敘事“框架”。其實，這些問題早已存在多年，90年代初的“百萬民工下珠江”現(xiàn)象和各大中城市及鐵路樞紐涌現(xiàn)的“民工潮”，就將農(nóng)村和農(nóng)業(yè)的危機暴露無遺[7].然而，當時的主流基調(diào)是不停地開會討論并反復(fù)宣傳鄧小平的南巡講話，“讓一部分人先富起來”成了主導(dǎo)話語。按照這樣的敘事“框架”去認識社會，對糧食種植的凋敝、農(nóng)民的貧困、農(nóng)民工的無助這些現(xiàn)象也就視而不見，農(nóng)民這一中國社會中弱勢但又龐大的群體就自然而然地被忽視了。這個案例表明，由上而下建構(gòu)的認知框架本身會屏蔽框架之外的現(xiàn)實存在，導(dǎo)致全社會的認知盲區(qū)。

　　三、開會建構(gòu)的敘事“框架”對社會認知的影響

　　在社會處于比較封閉或信息不充分的狀態(tài)下，主導(dǎo)性意識形態(tài)或某一主導(dǎo)性敘述就可能成為人們認識現(xiàn)實的主要“框架”。意識形態(tài)話語的特點是，它往往采用簡單明晰、比較容易抓住人心的宣傳式標語口號的形式，它本身排斥任何與意識形態(tài)基調(diào)不一致的觀念，卻會放大或突出意識形態(tài)話語著意宣傳的“現(xiàn)實”，同時屏蔽其他關(guān)于現(xiàn)實的信息，甚至常常把意識形態(tài)設(shè)計者的想象解釋成“現(xiàn)實”。當意識形態(tài)設(shè)計者要求人們按照這樣的“框架”去認識現(xiàn)實時，人們所感知到的“現(xiàn)實”不僅是狹隘的，而且常常與現(xiàn)實有偏差�？墒�，當這些自上而下建構(gòu)起來的關(guān)于“現(xiàn)實”的種種觀念通過各種社會控制手段進入人們的意識中，并成為人們自覺不自覺的對現(xiàn)實情境的定義時，人們就會把這種所謂的“現(xiàn)實”看作是“真實”的，用這些自上而下建構(gòu)起來的觀念替換了自己的親身體驗和感知，以至于許多人有意無意地忽略與給定觀念不同的自己的感性經(jīng)驗。

　　通過開會、傳達、宣傳、學習討論等制度化儀式自上而下建構(gòu)起來的意識形態(tài)觀念，就是這樣實現(xiàn)它對民眾思想、情感乃至行為的塑造。它成了人們認識復(fù)雜社會的主要敘事“框架”，并通過左右人們對現(xiàn)實的認知而影響著人們的行為和情感表達。阿爾都塞在論述意識形態(tài)概念時指出，意識形態(tài)建構(gòu)和塑造了我們對現(xiàn)實的認知。盡管個人作為主體覺得自己是獨立自主的，以為自己能直接、自由地把握現(xiàn)實，但實際上，它的意識是由一些列思想體系和再現(xiàn)體系所限定了的，這種把握只是他想象的結(jié)果[8].當某一種關(guān)于“現(xiàn)實”的觀念成為人們認知的制度化向?qū)Ш螅�通過幾代人的社會化過程，其中蘊涵的意義和規(guī)范就最終積淀為個體自我的一部分，成為本尼迪克特所說的“無意識的選擇標準”[9].換言之，那些意義與規(guī)范通過積淀成為個體人格的無意識選擇標準，再經(jīng)過個體人格在文化制度層面的放大、投射，成為了社會上普遍的觀念。

　　“如果文化極貧，個體就遭殃了；
如果文化豐富，個體則有幸不錯失良機。每一個男女的每一種興趣都是由它所處的文明的豐厚的傳統(tǒng)積淀所培養(yǎng)的。[10]”通過開會形成的敘事“框架”是一種非常單一的文化觀念，它將個體的認知的多種可能性與選擇都過濾掉了，進而屏蔽和歪曲個體自身豐富多樣的感知能力和理解能力。長期浸淫于這種單一的主導(dǎo)意識形態(tài)框架支配下的認知模式和價值觀念，人們的獨立思維能力、豐富多樣的感知能力以及潛在的文化發(fā)展可能性會逐漸喪失。不僅如此，這種制度化的、排他的觀念和認知模式還會控制人們的思維系統(tǒng)，使人們面對變化的現(xiàn)實或真實的信息時失去有效應(yīng)對能力，而呈現(xiàn)僵硬的反應(yīng)。比較典型的情況就是不能根據(jù)真實的社會存在調(diào)整自己的認知，不善于應(yīng)對變化的現(xiàn)實。改革開放之初，中國社會對外來事物進入中國曾整體表現(xiàn)出不適應(yīng)，是為一例。此后，面對全球化時代西方文化政治經(jīng)濟勢力的沖擊，部分社會群體或者表現(xiàn)得被動僵硬，或者表現(xiàn)出情緒化的反應(yīng)（如互聯(lián)網(wǎng)中彌漫的極端主義言論），部分原因就在于上述封閉單一的政治文化塑造了單一僵化的思維。

　　現(xiàn)代社會的復(fù)雜多變使得人們必須從不同角度、不同層面、不同文化類型去認識現(xiàn)實，即透過多個不同的認知架構(gòu)去認識社會和世界。這樣，人們建構(gòu)的關(guān)于現(xiàn)實的知識才是全面、真實的，才能為人們在現(xiàn)實世界中提供可靠的、值得信賴的思想和行動指南。這也就是華爾特·菲希爾所強調(diào)的敘事理性[11].

　　「注釋」

　　[1]阿爾弗雷德·舒茨，《社會實在問題》，第5頁，華夏出版社，2001年。

　　[2]出處同上，第19頁。

　　[3]克利福德·格爾茨，《文化的解釋》，第5頁，譯林出版社，1999年。

　　[4]見喬納森·特納的《社會學理論的結(jié)構(gòu)》（下），第60頁，華夏出版社，2001年。

　　[5]周偉主編，《標語口號──時代吶喊最強音》，第132頁，光明日報出版社，2003年。

　　[6]周偉主編，“中國共產(chǎn)黨十一屆中央委員會第三次全體會議公報”，《歷史草稿──頭條新聞中的事實真相》，第303頁，光明日報出版社，2003年。

　　[7]周偉主編，《世態(tài)萬象──社會世尚萬花筒》，288頁，光明日報出版社，2003年。

　　[8]羅鋼、劉象愚主編，《文化研究讀本》，第11頁，中國社會科學出版社，2000年。

　　[9]露絲·本尼迪克特，《文化模式》，第19頁，三聯(lián)書店，1988年。

　　[10]出處同上，第231頁。

　　[11]華爾特·菲希爾，“敘事范式詳論”，《當代西方修辭學：批評模式與方法》，第55頁，中國社會科學出版社，1998年。

　　劉光寧，浙江財經(jīng)學院法學院副教授

　　原載《當代中國研究》2005年第3期

　　來源：http://www.chinayj.net/StubArticle.asp?issue=050305&total=90

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