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        葉秀山:“畫面”、“語言”和“詩”——讀?碌摹哆@不是煙斗》

        發(fā)布時(shí)間:2020-06-09 來源: 散文精選 點(diǎn)擊:

          

          ?略诔霭媪怂闹饕鳌蹲峙c事》(“Le motes et les choses”,英譯《事之序》,“The orders of things”)兩年之后,于1968年寫了一篇文章《這不是煙斗》,評(píng)述法國超現(xiàn)實(shí)主義畫家馬格利特(Rene Magritte,1898—1967)同名作品,實(shí)際上是借題發(fā)揮,以藝術(shù)評(píng)論的方式,表達(dá)他基本思想的某些方面,這篇文章的事實(shí)上的寫作原因似乎是:馬格利特在讀了福柯剛出版的《字與事》后,于1966年5月6日寫信給福柯,表示他對(duì)該書的興趣,對(duì)書中“resemblance”與“simililtude”所作區(qū)別作了評(píng)論,并附去“這不是煙斗”這幅畫的復(fù)制品。①從馬格利特同年6月4日的回信看,福柯在接到5月23日信后立即復(fù)信給馬格利特,提出了關(guān)于另一幅作品的問題。6月4日信中,馬格利特沒有提福柯有否回答他關(guān)于“resemblance”與“similitude”的評(píng)論,但兩年后?逻@篇評(píng)論文章,卻集中地闡述了這兩者的區(qū)別,也可以看成是對(duì)馬格利特評(píng)論的一個(gè)詳細(xì)的回答。

          

          在5月23日信中,馬格利特說?略凇蹲峙c事》中對(duì)“resemblance”與“similitude”所作的區(qū)別,有助于自己的論述。盡管在字典上不易找出字面上的區(qū)別,但在實(shí)際上,這種區(qū)別對(duì)理解“世界”與“我們自己”的關(guān)系是有幫助的。信中馬格利特說“事物沒有resemblance,但它們可以有或可以沒有similitude并說:“只有思想才resemblance它與其所視、所聽、所知者相:“resemblance”后一句話為?略谖恼轮幸、發(fā)揮。所以可以認(rèn)為馬格利特對(duì)(字與事)中的道理是領(lǐng)會(huì)了的。

          

          “resemblance”與“similitude”的區(qū)別是福柯在《字與事》一書中提出理解西方語言和事物關(guān)系歷史發(fā)展的重要觀念,這個(gè)觀念,被引伸來解釋西方現(xiàn)代派藝術(shù),說明他的思想與西方藝術(shù)(文化)發(fā)展的一致性,說明他和西方現(xiàn)代新派藝術(shù)家所思考的是同一類的問題,而藝術(shù)家們用不同方式——不同流派風(fēng)格來處理“語言結(jié)構(gòu)”與“意象結(jié)構(gòu)”的關(guān)系,在精神上與福柯的意思也是一致的。然而這兩個(gè)法文字棗“resemblance”與“similitude”譯成中文而又要體現(xiàn)出它們的區(qū)別,是很難的。根據(jù)?碌睦斫,我們暫時(shí)把“resemblance”譯成“意象(者)”,而“similitude”則譯成“相似(者)”。這兩者的聯(lián)系和區(qū)別,將隨著我們討論的深人,而逐漸明朗起來,這一點(diǎn)是我們要預(yù)先說明的。

          

          ?伦詮某霭媪恕动偪袷贰罚ā癏istoire de la folie”,英譯《瘋狂與文明》,“Madness and Civilization”)之后,在巴黎成為知名人士,他的《字與事》很快受到重視,也是很自然的;
        但這部艱深的書首先接到藝術(shù)家的反映,卻也是很有趣的事。不錯(cuò),?玛P(guān)心文學(xué)藝術(shù),早在《字與事》出版前五年,?鲁霭孢^一本稱贊“前”(準(zhǔn))超現(xiàn)實(shí)派作家魯塞爾(Raymond Roussel,1877—1933)的書。雖然?逻@本書中國讀者不易讀到,但從魯塞爾這位作家喜歡運(yùn)用“詞句”和“意象”之間的復(fù)雜、變形和比喻的關(guān)系來看,?略摃淖谥籍(dāng)與后來的《字與事》和本文要介紹的《這不是煙斗》是一致的。

          

          哲學(xué)家和藝術(shù)家都生活在時(shí)代之中,都是特定的時(shí)代的“思考”。不但馬格利特讀了?碌臅,而且?略缇涂戳笋R格利特(以及克利、康定斯基……)的畫,促使他進(jìn)一步思考那人與現(xiàn)實(shí)、主體與客體、語詞與表象、概念與形象……的關(guān)系,提出一種自己獨(dú)特的、但又是為當(dāng)時(shí)同代人所能接受的見解。當(dāng)我們了解了?绿岢鏊囊娊獾摹案鶕(jù)”,亦即當(dāng)時(shí)哲學(xué)、文學(xué)、繪畫、音樂等領(lǐng)域所思考的“問題”;
        當(dāng)我們理解了?绿岢鲞@些見解的可能性,即這些思想、觀點(diǎn)、說法何以可能,則我們就理解了?碌囊娊猓簿屠斫饬烁?卤救恕W鳛椤爸髡摺、“思想者”、“言者”、“寫者”的“?隆,無非就是那些“見解”的“總和”。

          

          一、圍繞著“語言”的討論

          

          古代哲學(xué)重“思想”,現(xiàn)代哲學(xué)重“語言”,但如同古代哲學(xué)的“思想”遇到了不少麻煩一樣,現(xiàn)代哲學(xué)的“語言”也面臨著嚴(yán)重的挑戰(zhàn)。并不是說,古代的哲學(xué)家沒有想到“語言”的問題,智者學(xué)派就曾提出為什么“可聽的”語言能夠代表“可見的”事物這一根本問題,②不過那時(shí)只認(rèn)為“語言”是“思想”的工具,“語言”是第二位的,而“思想”才是最重要的。

          

          系統(tǒng)強(qiáng)調(diào)“語言”的獨(dú)立性和任意性的是法國的塞秀,他的語言學(xué)成為現(xiàn)代結(jié)構(gòu)主義思潮的奠基者。這時(shí),“語言”才不僅僅是一種“指謂”的“工具”,其意義不只限于“所指”,而“能指”本身成為人為的、自成體系的結(jié)構(gòu)系統(tǒng)!澳苤浮迸c“所指”之間的關(guān)系是人為的、任意的、約定俗成的,而不是模擬的、派生的,從而是獨(dú)立的結(jié)構(gòu)。

          

          “語言”的獨(dú)立性,引出了“文字”的依附性,因?yàn)樵谌憧磥恚拔淖帧睙o非是“語言”的外在表現(xiàn)和記錄。塞秀這種貶低“文字”的看法,受到了后來不少人的批評(píng),但批評(píng)者側(cè)重在更加強(qiáng)調(diào)“寫”和“文字”的獨(dú)立性和重要性,而把塞秀的論述重點(diǎn)“說”移向“寫”。“寫”,的獨(dú)立性引出了“文學(xué)”(作品)的獨(dú)立性。

          

          “文學(xué)”(作品)不是“模仿”、“復(fù)制”、“描寫”客觀的現(xiàn)實(shí)世界棗對(duì)象世界,其獨(dú)立性表現(xiàn)在:它也是一種主體(精神、心靈棗psyche)的人為的表現(xiàn)(結(jié)構(gòu))形式。這種理解在精神分析學(xué)派的影響下,擺脫了“對(duì)象世界”的“文學(xué)”,成為“無意識(shí)”、“夢(mèng)”的世界。總之,“文學(xué)”脫離了“現(xiàn)實(shí)”、“文字”脫離了“對(duì)象”(意象,image),它們之間是一種“不確定的”(indefinite)、“游移的”(adrift)關(guān)系。

          

          這樣,由文學(xué)領(lǐng)域中首先出現(xiàn)的“超現(xiàn)實(shí)主義”流派,影響到繪畫領(lǐng)域中這個(gè)流派的發(fā)展,而馬格利特作為這一個(gè)流派中的一員棗盡管不是最典型的一員,就有“這不是煙斗”的兩度創(chuàng)作。

          

          “這不是煙斗”(Ceci nest une pipe)是馬格利特早在1926年畫的,而1966年他又重新畫了一遍,將1926年的舊作保留在一個(gè)黑板畫的地位,而又懸空畫了一個(gè)大煙斗,這幅新畫的標(biāo)題為“兩個(gè)秘密”(Les deux mysteres)。是否因馬格利特讀了福柯的《字與事》想起了舊作,一起寄給了他,還是為別的意圖,不得而知。

          

          1926年的畫和題字都是“一本正經(jīng)”地“畫”完全寫實(shí)的煙斗,“寫”完全工整的手寫體法文,并無一點(diǎn)可以懷疑、含糊的地方;
        但這兩個(gè)“相反”的“意思”都放在了一幅畫中。福柯的任務(wù)就是如何從自己的思想立場來解釋這兩幅畫?梢韵胂螅?虏⒉粫(huì)認(rèn)為這是一個(gè)困難的任務(wù)。因?yàn)榇蠹矣浀,他的《字與事》一書的開頭,也是以一幅畫作為引子,引出了他一整套“知識(shí)考古學(xué)”,而選的畫,竟然是17世紀(jì)西班牙大畫家維拉斯克斯(Velazquez,1599—1660)的一幅古典名畫棗“宮女們”(Las Meninas)。?戮尤焕迷摦嬏幚怼爱嬛挟嫛钡碾[顯關(guān)系之獨(dú)特的手法,引導(dǎo)出“語言”與“畫象”(意象)之間不確定關(guān)系這個(gè)結(jié)論來,那末,以故意游離“語言”與“意象”為宗旨的馬格利特這兩幅畫,當(dāng)然就可以更加得心應(yīng)手地來說明?聦(duì)“語言”的一種獨(dú)特的看法。

          

          畫上明明是“煙斗”,為什么題詞(text)卻寫著“這不是煙斗”??抡f,這幅畫按傳統(tǒng)習(xí)慣來說,很是奇怪,但細(xì)想起來,卻是可以說得通的。通常我們都把畫上的東西,理解為“實(shí)物”的“代表”,而語詞又是“指示”著“實(shí)物”!斑@是煙斗”這句話語,等于用手指頭指著一個(gè)實(shí)際的煙斗,但馬格利特這個(gè)題詞里的“這”,首先被理解為“指”那畫上的“煙斗”,而畫上的“煙斗”不是實(shí)際的煙斗;
        如果馬格利特畫的不是煙斗,而是“布丁”,而題詞也改為“這不是布丁”,則中國人很容易就能理解題詞的意思!爱嬶灒ú级。┎荒艹漯嚒,“畫煙斗”也不能“過(煙)癮”,畫上的餅、煙斗不等于實(shí)際的餅、煙斗。

          

          畫上的煙斗是由布料、顏料組成的,實(shí)際的煙斗是由木料組成的,而“這不是煙斗”的題詞則又是黑色(1966年版是用白色)線條組成的。畫、實(shí)物、文字,實(shí)際是三種不同的東西(物),它們之間只有某種“相似性”(similarity),它們是“相似物(者)”!跋嗨莆铮ㄕ撸辈煌凇氨硐笪铮ㄕ撸保╮esemblance)。福柯認(rèn)為,按照傳統(tǒng)的、古典主義的理解,“畫”和“字”都是“實(shí)物”,的“表象”(representations)。“表象”本身沒有存在的價(jià)值和意義,而只“代表”它所“代表”的“實(shí)物”!氨硐蟆焙汀皩(shí)物”原是一件事,而不是兩件事,它們之間沒有“縫隙”!皩(shí)物”是“原子”,而“表象”本身為“虛空”,這是西方人一個(gè)傳統(tǒng)的觀念。“表象”的“意義”以其“表現(xiàn)”“實(shí)物”的完善程度為轉(zhuǎn)移!爱嫛币浴盃钗铩,“辭”以“指事”,皆以“事”、“物”為最后標(biāo)準(zhǔn),畫得越像真物,則水平越高,意義越大,“辭”“事”相符,乃是“真”“話”、“真”“理”。

          

          然而,實(shí)際上,“畫”、“字”本身亦為一“物”,“虛空”本身亦為一“始基”,就其“思想性”言,是為“無”,就其“實(shí)物性”言,仍為“有”。繪畫史、文學(xué)史并非真的為“無之史”,而亦為“有之史”;
        沒有“純粹”的“思想史”,一切的“史”,都是“有”的“史”。“字”、“畫”之所以能成“史”,乃在于它們本身亦為一“物”,是它所“代表”的“實(shí)物”的“相似物”,“虛空”為“原子”的“相似物”!跋嗨莆铩敝g就不是“親密”“無間”的,而是“有間”的,“字”、“畫”與“實(shí)物”之間有一種“游離”的關(guān)系,因而不是一成不變、一勞永逸的。

          

          ?抡尽蹲峙c事》的重點(diǎn)之一就在于指出西方對(duì)“語言”的“表象”式理解并不是永恒的,直到16世紀(jì),西方人還相信“字”與“事”乃是兩種“相似物”,“字”本身就有某種實(shí)際的作用,不僅“事”影響“字”,“字”也可以影響“事”!皶笔歉鶕(jù)“事實(shí)”寫出來的,“事實(shí)”也可以根據(jù)“書”來改造、塑造、組建,其間的影響是相互的、可以逆反的。?略跁羞特別指出唐·吉訶德作為這種“盡信書”的最后一個(gè)“英雄”,而為古典主義思想所嘲弄——唐·吉訶德堅(jiān)信“事”應(yīng)按“書”中所教導(dǎo)的方式來組建,“書”之所以未曾應(yīng)驗(yàn),乃是施了“魔法”的原因,而“魔法”總是可以破的,唐·吉訶德就是破那把“書”只看作“表象”而自身沒有價(jià)值的“魔法”的“英雄”。這個(gè)“英雄”之所以成為“喜劇式”的,是因?yàn)楣诺渲髁x的“表象”觀念已經(jīng)成為占統(tǒng)治的觀念“書”(文字)只是“事”的“表象”,理應(yīng)隨“事”而“變”。在培根破除了多種“偶象”之后,在笛卡爾把科學(xué)方法引進(jìn)哲學(xué)之后,唐·吉訶德式的“英雄”則越來越顯得“滑稽可笑”。

          

          然而,福柯在《字與事》里指出,“字”與“事”這種古典表象式的理解,也不是永恒的,因?yàn)樗讯咧g的復(fù)雜關(guān)系簡單化了,并未真正解決“可聽的”、“可視的”之間的矛盾。這樣,當(dāng)古典主義發(fā)展到一定階段之后,現(xiàn)代的思潮轉(zhuǎn)向了“語言”、“字”本身的意義和價(jià)值。?抡J(rèn)為,盡管人類說了幾萬年的“話”,“寫”了幾千年的“字”,但“語言”(文字)在西方真正成為科學(xué)研究的“對(duì)象”,真正成為一個(gè)特殊的“物”——有“實(shí)體性的”、“厚實(shí)的”“物”而被“觀察”、“分析”、“研究”,則是18世紀(jì)末、19世紀(jì)初以來的事。

          

          “語言”當(dāng)然是用來“指”“事”的,但這個(gè)“指事者”本身有自己的結(jié)構(gòu),這個(gè)“結(jié)構(gòu)”并不完全是“模仿”所“指”之“事”的結(jié)構(gòu),而有自身的獨(dú)特的要求。不僅“詞法”、“句法”“模仿”“實(shí)事”,而且我們對(duì)“實(shí)事”的“理解”,離不開“詞法”、“句法”!罢Z言”的區(qū)域,限制了我們可理解的世界的區(qū)域;
        “語言”的“結(jié)構(gòu)”,影響了我們對(duì)“世界”“結(jié)構(gòu)”的理解。這樣,西方從19世紀(jì)起,我們似又看到了許許多多的“唐·吉訶德”,但卻不是“滑稽可笑”的,而反倒是倍受尊敬的。

          

          二、“圖畫詩”(calligram)

          

          “語言”不僅是“語音”,而且是“文字”;
        不僅是“說”,(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

          而且是“寫”。“文字”、“寫”在現(xiàn)代受到持別的重視,人們覺得過去過于側(cè)重語言的聲音的一面,而以為“聲音”是空靈的、精神性的,“說”總要“說”些“什么”(胡塞爾),要緊的不在“說”本身,而在“什么”。這種情形自從海德格爾以后,有所改變!罢f”不被理解為一種表達(dá),“思想”的“工具”,而本身是一種“存在”方式。所以盡管現(xiàn)在有一些人批評(píng)海德格爾沒有完全擺脫“語言中心論”從而仍有“邏輯中心論”的影響,但“語言”的存在性思想是海德格爾跨出的第一步。

          

          不過,“語言”自不光是“說”,而且還有“寫”。從某種意義看,“說”不是“寫”的一種方式。“說”是“可聽的”,但“寫”卻是“可看的”,“可聽的”如何能夠“代表”,“可看的”,這個(gè)問題也許可以在“寫”——“文字”上得到一點(diǎn)啟發(fā)。

          

          從馬格利特的“這不是煙斗”,?抡劦搅艘环N一度流行的“圖畫詩”。

          

          法國先鋒派詩人阿波利奈爾(Wilhelm Apollinais,1880—1918)在去世那一年,出版了一部《圖畫詩》集,把文字排成了“圖形”,以與詩中指示的“事物”吻合,求得“詩”,“畫”在形式上的一致。據(jù)說,這種“圖畫詩”在歐洲中世紀(jì)曾經(jīng)試驗(yàn)過,但未曾流行起來;
        阿波利奈爾重新創(chuàng)作之后,雖曾有一些響應(yīng)者,但仍似曇花一現(xiàn),并沒有多少生命力。

          

          然而,要看到“圖畫詩”的宗旨卻也是很宏大的,福柯指出:“圖畫詩是要以游戲的方式消除我們字母文明(alphabetical civilization)的最古老的對(duì)立:指示(to show)與命名;
        塑造(to shape)與言說;
        再造(to reproduce)與建構(gòu)(to articulate);
        模仿與指謂(to signify);
        看(to look)與讀(to read)。”③

          

          福柯在這里意味深長地指出了這些對(duì)立是他們“字母文明”的突出問題。歐洲的文字是拼音文字,“文字”是“語言”的記錄,“語音”是第一位的,“文字”是派生的、次要的,F(xiàn)在法國有些人,如德里達(dá),甚至把歐洲文明的一些缺點(diǎn)、失誤都?xì)w諸“拼音文字”,固然是夸大其詞、危言聳聽,但“拼音文字”掩蓋了“文字”本身的特點(diǎn),這倒是事實(shí)。

          

          古代埃及用象形文字,“文”、“圖”并茂,“讀音”則是規(guī)定好了的,不少象形文字大概至今不易弄清如何“讀”,法。中國漢字講“六法”,造字的辦法是多樣的,其中也包括“象形”,但“象形”并不是唯一的造字的方法,所以漢字未曾像古代埃及象形文字那樣早已廢棄。然而,古代埃及象形文字出不了“圖畫詩”,中國的漢字也出不了“圖畫詩”,只有歐洲的拼音文字才會(huì)出現(xiàn)“圖畫詩”這種怪胎,這一點(diǎn)大概?乱彩且庾R(shí)到了的。

          

          不僅如此,?碌挠懻撘c(diǎn),正在于以馬格利特的“這不是煙斗”為例,來說明“圖畫詩”之不可能性,他說馬格利特的畫是“圖畫”詩之“解散”(解體)。

          

          ?抡f,“圖畫詩”的宗旨是要做修辭學(xué)以“比喻”(allegory)來做成的“同語(義)反復(fù)”(tautology),但“圖畫詩”以拼音文字的線條來組成“圖畫”,來代替語言的比喻,是不可能達(dá)到“同語(義)反復(fù)”的。這里的理由在于,“圖畫詩”不可能同時(shí)做兩件事:即“說”,又“表象”(represents)。這就是說,人們不可能問時(shí)“讀”“詩”,又“看”“畫”,“讀”了就不能“看”,“看”了就不能“讀”。

          

          馬格利特的“這不是煙斗”就是以極端明快的藝術(shù)手法向人們表明:“看”是“看”,“讀”是“讀”,“看”的是“煙斗”的“畫”,“讀”的是“這不是煙斗”的“話”,二者并無“矛盾”可言。因?yàn)檎绺?轮赋龅,所謂“矛盾”只是在兩句“話”或同一句“話”中發(fā)生,而不會(huì)在“話”與“畫”中發(fā)生。于是,“煙斗”的“意象”(畫),與“這不是煙斗”的“題詞”(話),可以在一幅作品中出現(xiàn)。

          

          當(dāng)然,這并不是說“畫”(“煙斗”的“意象”)和“話”(“這不是煙斗”)沒有關(guān)系,而只是說,它們之間的關(guān)系并不像傳統(tǒng)想象的那樣確定,好像船拋了錨固定在那里一樣,而是有相當(dāng)不確定性。因?yàn)椤霸挕迸c“畫”不是一方“代表”(表象)另一方,而只是“相似物”。馬格利特的作品正是要把這種“相似物”的特性揭示出來,他的“這不是煙斗”就好像起了“錨”,而使“船”“漂移”起來,但“船”仍在“水”中,“話”與“畫”仍然在“關(guān)系”中,在同一個(gè)“世界”中。顯示這種“關(guān)系”的,可以從題詞中那個(gè)“指示詞”(ceci, this)見出來。

          “ceci”(this,這)是一個(gè)字、一些字母、一些線條,但又是一個(gè)“詞”,是一個(gè)“語詞”,理應(yīng)有“所指”。然而,“ceci”這個(gè)“所指”是一個(gè)空集。這個(gè)表面上很確定的詞,實(shí)際上卻是很不確定的。

          

          首先,“ceci”可以“指”“畫”的“煙斗”,那末馬格利特的題詞就可以讀作:“‘畫的煙斗’不是‘字的煙斗’(這個(gè)字),或不是‘可以讀作“煙斗”的這個(gè)字’”。其次,“ceci”可以存持其“空集”而作為一個(gè)“字”棗可“讀”出的“字”,那末,這個(gè)題詞就可以讀作:“‘ceci’這個(gè)字不是‘畫的煙斗’!辈粌H如此,?逻提出了第三種讀法,即以“ceci”“指”整個(gè)的畫和字——即“圖畫詩”,然后這句話則是對(duì)“圖畫詩”的否定?傊,“畫”的“煙斗”與“讀”的“煙斗”,不是一件“事物”,而是兩個(gè)不同的、但又可以是“相似的”“事物”。

          

          “詩”就是“詩”——“字”就是“字”,“畫”就是“畫”,“畫”不是識(shí)字課本,不是圖解,“字”也不光是“命名”。在馬格利特的畫面前表現(xiàn)出束手無策的“教員”是福柯強(qiáng)調(diào)“圖畫詩”解散、解體的見證,他面對(duì)畫幅,說話的聲音越來越小,當(dāng)他由喃喃作語說“這(不)是煙斗”這句話到完全沉默不語時(shí),“他”“看見”了那個(gè)畫上的“煙斗”,也許這就是第二個(gè)版本中懸空八只腳如同夢(mèng)境般的那個(gè)大煙斗的旨趣所在。

          

          1966年第二個(gè)版本的那幅叫做“兩個(gè)秘密”的畫似乎才是馬格利特寫信給福柯的主要用意所在,但福柯的評(píng)論卻大都是有關(guān)第一個(gè)版本的?梢圆孪,馬格利特在事隔四十年后想起了“這不是煙斗”那幅畫,而且以此畫為“背景”重新畫了一張,寄給?拢厥窃谧x了《字與事》后有感而發(fā),第二版必與第一版在意圖上有所不同。?庐(dāng)然也是一位很細(xì)心的鑒賞家,他看出了,并告訴我們:第二版中的“這不是煙斗”這幅畫,是在一個(gè)貌似穩(wěn)定的畫架上,這幅在畫架上的畫,酷似教室里的黑板畫,而這個(gè)畫架的架子是不合比例的,似乎隨時(shí)都有倒塌的危險(xiǎn);
        但半空中卻漂浮著一個(gè)大的、像幽靈似的煙斗。作者告訴我們“有兩個(gè)秘密。”但那塊黑板是要倒塌的,黑板上的畫和字,都會(huì)隨著支架倒塌而破碎,反倒是那個(gè)沒有支架、漂浮在空中的煙斗并無破碎之慮。第一個(gè)“秘密”是要“破”的,第二個(gè)“秘密”卻似乎永遠(yuǎn)懸在那里。我們當(dāng)然不可從這里就去揣測馬格利特似乎要“畫”出一個(gè)“永恒”的“煙斗”的“理念”棗“意象”來,但卻似乎很容易引起人們想到馬格利特對(duì)早年“字”、“畫”游戲式的“分離”、“游離”有一種積極的否定態(tài)度,當(dāng)游離的“字”和“游離”的“畫”“破碎”后,“無名”、“無字”的“物象”仍然高懸,雖飄忽不定,“惚兮恍兮”,但仍清晰如“畫”。

          

          我們看到,第二個(gè)版本的“兩個(gè)秘密”,已不是第一個(gè)版本在“文字”與“畫面”之間故意作相反的游戲,而是以馬格利特常用的手法,以真實(shí)畫面之間的獨(dú)特的處理,來表現(xiàn)“現(xiàn)實(shí)”與“夢(mèng)境”、“實(shí)境”與“心境”之間的溝通關(guān)系。這時(shí)我們已離開了“語言”、“文字”,而進(jìn)人“畫面”。以獨(dú)特的手法.來處理“畫面”,則是藝術(shù)家的技巧。

          

          三、從超現(xiàn)實(shí)主義到抽象主義

          

          “圖畫詩”是要人們從“詩”中“看”出“什么”來,而現(xiàn)代的畫家則要人們從“畫”中“讀”出“什么”來。

          

          ?聦(duì)西方繪畫從15世紀(jì)到20世紀(jì)的發(fā)展,有一個(gè)小結(jié)性意見。他認(rèn)為支配這個(gè)時(shí)期西方繪畫的有兩個(gè)原則:一是“造形表象”(plastic representation)與“語言所指”(linguistic reference)的分離;
        一是“表象事實(shí)”(the fact of resemblance)和“表象聯(lián)結(jié)之認(rèn)定”(the affirmation of a representative bond)的對(duì)應(yīng)。前一個(gè)原則比較好懂,后一個(gè)原則相當(dāng)難解。福柯是要說,“表象物”與用以表現(xiàn)這些“表象物”的手段(點(diǎn)、線、面、色彩等)之間要有一種對(duì)應(yīng)關(guān)系,否則就不成其為“畫”。

          

          福柯認(rèn)為,打破西方繪畫這兩個(gè)原則的代表畫家是克利(Paul Klee,1879—1940,瑞士畫家)和康定斯基(Wassily Kandinsky,1866—1944,俄國畫家)。

          

          在?驴磥,克利的畫力圖在“形狀”的結(jié)構(gòu)中表現(xiàn)一種“句法”(syntax),而“船、房子、人同時(shí)可以認(rèn)出為一些形象(figures),又具有寫的成分(elements of writing)”。④這種“畫”與“寫”的并列(juxtaposition)的結(jié)合,使得“意象”變形,不易辯“認(rèn)”,而“寫”出來的“字”也不易辨“讀”,但二者合起來,卻被認(rèn)為“告訴”了一些“什么”?死1900年畫的“R別墅”(“Villa R”),房屋、路、河流等等雖不易辨認(rèn),但“R”這個(gè)字母卻相當(dāng)清楚明白!癛”也許是英文的“River”(河)、“Road”(路),也許是法文的“Rever”(夢(mèng))、“Reveil”(醒)……

          

          克利以“字”的“結(jié)構(gòu)”(句法)來使形象變化,不惜割裂、扭曲實(shí)際形象以顯示這種“字”、“記號(hào)”(signs)的結(jié)構(gòu),到了康定斯基那里這種思路的進(jìn)一步發(fā)展,則干脆舍棄了任何具體的、可辨認(rèn)的.“形象”,成為“拍象”的“繪畫”、“非表象的”(non-representational)“繪畫”,從而突破了?滤偨Y(jié)的第二條原則;
        表象聯(lián)結(jié)之認(rèn)定與表象事實(shí)之問的對(duì)應(yīng)。這就是說,在康定斯基的“畫”中,只有各種用以聯(lián)接(bond)表象的手段:點(diǎn)、線、面、顏色,但卻無“表象”之“事實(shí)”。福柯叫做“赤裸裸的認(rèn)定(a naked affirmation)而不附著任何表象(clutching at no resemblance)。⑤

          

          這樣,康定斯基的畫,就成了一種新型的“幾何圖形”。“幾何圖形”本是一種“記號(hào)”,是,“無形”之“形”,并無“實(shí)物”與其“對(duì)應(yīng)”,為“無象”之“形”,從通常的繪畫史角度來說,康定斯基的畫是理智主義、科學(xué)主義的產(chǎn)物,它要表現(xiàn)的不是事物的表面形象,而是事物的“本質(zhì)的結(jié)構(gòu)”,可以理解為資本主義工業(yè)科技世界對(duì)繪畫藝術(shù)的一種沖擊。然而,?聟s從這種發(fā)展中,看到了另一些意義,而這些意義與通常的理解在精神上還是有相通之處的。抽象派繪畫,如同其它的現(xiàn)代流派(達(dá)達(dá)派、立體派等等)一樣,并不是要人們從繪畫中“看”出“什么”,而是要人們從繪畫中“讀”出“什么”,在這種主導(dǎo)意圖下,克利直接用語詞、文字(概念),康定斯基不用文宇概念,但其要人去“讀。”則用意為一。

          

          從表面上來看,馬格利特的風(fēng)格與克利和康定斯基的很不相同。超現(xiàn)實(shí)主義以夢(mèng)境幻覺視象來表現(xiàn)“心象”和抽象派以抽象形式來表現(xiàn)藝術(shù)家對(duì)世界的理解在形式上甚至是相對(duì)立的;
        但?抡J(rèn)為,他們?cè)诰衿呤窍嗤ǖ,在反?duì)傳統(tǒng)繪畫原則方面,甚至馬格利特更為激進(jìn)。

          

          ?抡J(rèn)為,克利、康定斯基和馬格利特繪畫所體現(xiàn)的一個(gè)共同的、反對(duì)傳統(tǒng)的特點(diǎn)是將“意象”和“文字”的關(guān)系復(fù)雜化,使人們不能既作“觀者”,又作“讀者”、“這不是煙斗”,以直觀方式使“意象”與“題字”相背,“文字”似乎突然闖進(jìn)了畫面(意象),使意象“漂浮”起來,而“文字”卻非常嚴(yán)肅地、學(xué)究氣地堅(jiān)持著自己的內(nèi)容。與“這不是煙斗”相反的例子,?屡e出一幅“討論的藝術(shù)”(L’Art de laconversation)。畫面主要由巨大的石塊堆積成城一樣的屏障,“城”下有兩個(gè)很小的“人”在互相討論些什么。仔細(xì)觀看,則顯然可見石塊拼成的字母“REVE(夢(mèng)),TREW(愛),CREVE(裂)。(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

          在這里,“文字”不是像在“這不是煙斗”那里那樣與“畫面”直接對(duì)立,而是隱藏在“畫面”之中,需要有一點(diǎn)細(xì)心才能辨認(rèn)出來;
        一旦辨認(rèn)出來,倒也十分清楚。如果說,在“這不是煙斗”中,“文字”闖入“畫面”,但“畫面”卻堅(jiān)持.著自己的獨(dú)立性,那個(gè)第二版漂浮的大煙斗雖如夢(mèng)境,但碩大無比,似乎要表明,它的“存在”,是任何“文字”力量所摧毀不了的;
        但在“討論的藝術(shù)”中,“畫面”掩蓋了“文字”,而“文字”卻堅(jiān)持著自己的“存在”,那兩個(gè)“人”雖小,但只要是“人”(當(dāng)然首先是法國人,或認(rèn)得法文的人),就一定能辨認(rèn)那些“文字”,讀著“文字”,互相“討論”著,而忘掉了那些巨大的石頭。這兩幅畫在形式上是相反的,但實(shí)質(zhì)卻都是在“意象”與“文字”之間做文章,使它們之問出現(xiàn)一些復(fù)雜錯(cuò)綜的關(guān)系,從而打破那種古典式的“名”、“實(shí)”相符的傳統(tǒng)。

          

          “討論的藝術(shù)”當(dāng)有一層意義似乎?挛丛芗,即畫家把“文字”隱藏在“石頭”之中,“石頭”自身組成一些“文字”,向“人”隱約顯示這些“文字”,則要表現(xiàn)“世界”(那些巨石的組合)正在顯示著它的“意義”,“世界”本可當(dāng)作一本“書”來“讀”,而不光是“視覺”(“視感官”)“對(duì)象”。“文字”只有“人”才能認(rèn)得出來,所以盡管“人”比起“巨石”(世界)來,渺小得不可比擬,但卻識(shí)得出“巨石”(世界)“中”的“文字”,而且可以相互“討論”。人們所謂“指點(diǎn)江山”,盡管“江山”與“日月”長存,“不廢江河萬古流”,但“江河”所顯示的“意義”,卻只有如滄海一粟的“人”才能識(shí)得;
        “高山流水”的“韻味”,只有“人”這個(gè)“知音”才能聽得出來。反過來說,“這不是煙斗”那兩個(gè)版本的畫幅所要堅(jiān)持的,不是那學(xué)究式的“文字”,而是那意象畫面本身。無論人們(無名的手)“寫”什么“字”,無論如何認(rèn)真地告訴“觀者”“這不是煙斗”,也無論這個(gè)“題詞”如何可以說得通,但“煙斗”仍是“煙斗”;
        無論“人”如何“解釋”“世界”,“指鹿為馬”也好,“顛倒黑印”也好,“世界”仍是“世界”。我想這種“解釋”,同樣未出馬格利特“畫面”(意象)與“文字”“漂”、“游戲”式關(guān)系那種藝術(shù)手法的范圍,也當(dāng)是可以說得通的。

          

          ?逻舉出1928—1929年馬格利特的畫“走向地平線的人”(personnage marchant vers L’horizon),說明畫中的“實(shí)體轉(zhuǎn)化”(transubstantiation)現(xiàn)象。馬格利特這幅畫以一個(gè)穿黑大衣人的背景為中心,有一些無規(guī)則的塊塊圍繞著他,這些塊塊都是實(shí)實(shí)在在的,因?yàn)樵诘厣系膲K塊都有影子,而只有寫著“云”(nuage)的塊塊懸在天上而沒有影子,寫著“地平線”(horizon)的塊塊有一半的影子,因?yàn)樗幵凇疤臁薄暗亍薄敖唤纭敝帯F渌诘厣系膲K塊分別寫著“槍”(fusil)、“椅”(fauteuil)、“馬”(cheval)。按照福柯的確釋,這些塊塊意味著“文字”轉(zhuǎn)化為“實(shí)體”,它們不是我們所“看”到的“云”、“椅”、“馬”、“槍”、“地平線”,而是這些“字”的“實(shí)體化”,“實(shí)體”本身不成“形狀”,所以要“寫”上“字”,讓人去“讀”;
        光“看”這些不規(guī)則的實(shí)體,是“看”不出“云”、“椅”、“馬”、“槍”、“地平線”來的。從這個(gè)意義來說,這些塊塊有“形”無“狀”,其意義全由“文字”決定。解釋到這一層是很清楚的;
        但?聸]有提到,那個(gè)處于中心地位的“人”,身上穿的黑大衣,頭上戴的黑帽子,但卻沒有寫上“人”這個(gè)“字”。“人”是一眼就“看”出來的,用不著“寫”上“字”,而相反,畫上這些“字”(“名字”)卻都應(yīng)是由“人”寫的。馬格利特在這幅畫的題詞上用的不是一般的“人”(humain),而用了“personnage”這個(gè)字是指“重要人物”、“角色”這類的意思,即不必指出“名字”,是一望即知的。當(dāng)然,再重要、再著名的人物也應(yīng)該有個(gè)“名字”,但這個(gè)“名字”不能是像“云”、“椅”、“馬”、“槍”,這類的普通質(zhì)料名詞,而應(yīng)是“專名”,但“專名”純屬“記號(hào)”,它的“模狀詞”(discriptive)“意義”是“歷史”賦予的,如“羅索”是(一本)“西方哲學(xué)史的作者”,二者的“意義”是不能等同的!皩C痹臼莻(gè)“空集”、“內(nèi)容”、“意義”是“歷史”填進(jìn)去的。所以“椅”、“槍”、“云”都可以以“字”來代替其各自的“本質(zhì)”,都可以“實(shí)體化”,唯獨(dú)“人”的“名字”,不能“實(shí)體化”!皩(shí)體化”了的“人”,不是那個(gè)人的“名字”,而只能是活生生的、我們所親眼目睹的那個(gè)“人物”(personnage)。

          

          世上萬物都有自己的“本質(zhì)”,只有“人”沒有抽象的“本質(zhì)”、“人”是一個(gè)“例外”;蛘哒f,“人”的那種抽象的“本質(zhì)”是一個(gè)“空集”,是一種“可能性”。不錯(cuò),我們說,“愛因斯坦是偉大的科學(xué)家”,這句話的意思并不意味著“愛因斯坦”這個(gè)“人”的“本質(zhì)”就是“偉大的科學(xué)家”,或他的所作所為是“偉大的科學(xué)家”這個(gè)“本質(zhì)”的“顯現(xiàn)”;
        相反,是因?yàn)椤皭垡蛩固埂钡乃魉鶠椴攀顾蔀椤皞ゴ蟮目茖W(xué)家”。從最基礎(chǔ)的情形說,“人”是最根本的“樸”,可以成為各種的“器”;
        不像“木頭”(樸)通常做“桌椅”,“鋼鐵”才能做“槍炮”、“人”卻是“將相本無種,男兒當(dāng)自強(qiáng)”。

           也許這些想法并不合?碌囊馑,所以他對(duì)那幅畫的那位“大人物”略而不談。我們知道,福柯的主要思想是要破除西方傳統(tǒng)哲學(xué)中的“人(類)中心論”,把“人”作為一種特殊的“實(shí)物”(實(shí)際、實(shí)踐)來對(duì)待,使“文化”、“知識(shí)”的“歷史學(xué)”,成為考據(jù)“實(shí)物”的“考古學(xué)”。他認(rèn)為,“人”的“本質(zhì)”既然是一個(gè)“空集”,就沒有、不存在這樣一種“本質(zhì)”,而“人”的“可能性”也不是“無限的”,而是受各種社會(huì)條件制約的!叭恕钡男袨椤⒒顒(dòng),必在一個(gè)制度、體系之中,在具體的各種關(guān)系之中,“人”被分成各種“碎片”,一個(gè)“人”可以是“工人”、“農(nóng)民”、“科學(xué)家”,也可以是“父親”、“丈夫”、“哥哥”、“弟弟”、“人”在各種關(guān)系“網(wǎng)”中。這樣,如果按?碌囊馑紒碚f,“人”應(yīng)是各種“關(guān)系”的總和,或是反映各種“關(guān)系”的“名字”時(shí)總和。

          

          我們想說,?逻@個(gè)思想傾向很可能是和馬格利特的畫風(fēng)相反的。的確,馬格利特的畫是利用了“畫面”(意象)和“文字”之間的復(fù)雜關(guān)系,這一點(diǎn)被?伦プ×耍⒔沂玖顺鰜恚
        但馬格利特的主要技巧在于要人們從“畫面”的特殊的、包括扭曲、變形、錯(cuò)位的處理中,“讀”出畫的意思來,因此,在馬格利特的畫中“讀”與“看”仍然是一致的,只是這里要求的“看”,不是表面的、感覺式的,“直觀”,而是一種透視心靈(psyche)的“看”,這樣,馬格利特的畫才與超現(xiàn)實(shí)主義的文學(xué)和繪畫的精神溝通起來。

          

          1947年,馬格利特畫了一幅題名為“閨閣中的哲學(xué)(La philosophie dans le boudoir)”的畫,畫中只有一件掛著的連衣裙和一雙高跟鞋,但這雙“鞋”同時(shí)又是一雙“腳”,而這件“衣服”同時(shí)又是“身體”。這里倒沒有馬格利特常用的“錯(cuò)位”的手法,譬如“樹”本身又是一片大,“樹葉”等等,這里的“位置”是很確定的,但卻將本是“看不見”的,畫了出來,成為“看得見”的。從這幅畫的題詞來看,畫家似乎有一種“調(diào)侃”的意味,因?yàn)椤罢軐W(xué)”是講“本質(zhì)”的,要將“隱蔽”著、“掩蓋”的“東西”揭示出來,要揭示“現(xiàn)象”,“后面”的“東西”,于是,被“衣服”“隱蔽”起來的是“身體”,被“鞋”“掩蓋”著的是“腳”。“哲學(xué)”用“文字”來“寫”(說)出那“后面”的“東西”,藝術(shù)家干脆把它們畫了出來,藝術(shù)家與哲學(xué)家做著同樣的工作,“看”也是“讀”。

          

          四、的確是一個(gè)哲學(xué)問題

          

          “看”出那“背后的”“東西”,這的確是哲學(xué),特別是西方哲學(xué)中一個(gè)要緊的問題。

          

          從西方哲學(xué)的源頭來看,古代希臘早期的“始基”是“看得見”的“水”、“氣”、“火”等實(shí)實(shí)在在的“東西”,但這些東西不是很穩(wěn)固的,要從這些東西中尋出相當(dāng)穩(wěn)固的東西,于是就有一種“尺度”的觀念,后來發(fā)展成“Logos”!癓ogos”與“始基”相結(jié)合,出現(xiàn)了后來的“理論”(theory of * ??? )。“????”是“看得見”的,但卻是“種”和“類”。亞里士多德把最后的“存在”看作一種最為普遍、概括的“種”、“類”,這種“存在論”就成為西方傳統(tǒng)“形而上學(xué)”之根源。

          

          “metaphysics”就是要“看出”那“萬物”(beings)“后面”(meta)的“東西”(being)。

          

          于是,這種哲學(xué),自其產(chǎn)生之日起,就帶有一種“矛盾”的色彩;
        要“看”那只可“說”、“寫”、“讀”,“想”的“東西”。這就是從近代以來哲學(xué)家所強(qiáng)調(diào)的“本質(zhì)的直觀”,“直觀的本質(zhì)”!爸庇^”是感覺的,“本質(zhì)”是語詞的,而哲學(xué)家的任務(wù)就是把這二者結(jié)合起來。哲學(xué)家的立場就是堅(jiān)持:凡是“說得出”的,都是“看得見”的;
        凡是“看得見”的,都是“說得出”的。在這種種古典式的形而上學(xué)的精神下,“繪畫”及其“題詞”當(dāng)然是很能一致的!笆胞溗氲呐恕本褪恰笆胞溗氲呐恕、“名”、“實(shí)”(畫面、意象)完全相符。

          

          然而,這種“結(jié)合”是“調(diào)和”起來的,而它們之間的矛盾,終究是要起作用的。果然,在哲學(xué)上就有人指出,一般現(xiàn)象中的那些“東西”,當(dāng)然都可以“說”,也可以“看”,但那最最“本質(zhì)”的“東西”,或恰恰是亞里士多德所說的那個(gè)“(諸)存在的存在”,卻是“看不見”、“摸不著”的,而只是“脫說”罷了!按嬖凇敝皇恰袄砟睢薄_@是康德的意思。這就是說:“理念”只“存在”于純粹的“概念”之中,只能“說”,不能“看”,而只有“可看的”,才可以成為“知識(shí)”!爸R(shí)”只涉及“可感覺”的“現(xiàn)象”。

          

          然而,“藝術(shù)”并不僅僅是“知識(shí)”,“繪畫”不僅僅是“圖解”,“拾麥穗的女人”這幅畫不止于這句“話”,所以即使康德,他可否認(rèn)“知識(shí)”領(lǐng)域中的“直觀本質(zhì)”和“本質(zhì)直觀”,但在“藝術(shù)”中卻不得不以“象征”(symbol)方式來承認(rèn)可以“看”出“背后”的“本質(zhì)”。

          

          從這種立場出發(fā),似乎又可以導(dǎo)向一種相反的觀點(diǎn):那個(gè)“背后”的“本質(zhì)”是“說”不出來的,而只能“看”出來。凡想“說”那個(gè)“背后”的“本質(zhì)”者,皆為“語言”之“濫用”。從康德的“理性的僭妄”到維特根斯坦的“語言的濫用”,我們看到在同一個(gè)精神引導(dǎo)下的不同的結(jié)果。維特根斯坦在叫大家面對(duì)“不可言說”的“東西”保持“沉默”的問時(shí)指出:“當(dāng)然有不可言說(Unaussprechliches)。這種不可言說者‘顯示’自己(zeigt sich),這是‘秘密(神秘)’(das Mystische)。”⑥這里維特根斯坦的意思是說,“秘密”只能“看”得見而“說”不出。于是“繪畫”在這方面似乎就比語言、文字作品具備了優(yōu)越性。“繪畫”似乎取代了過去“形而上學(xué)”的地位,“哲學(xué)家”讓位于“藝術(shù)家”。

          

          現(xiàn)代的藝術(shù)家不正是在做著過去哲學(xué)家做過的同樣性質(zhì)的事情嗎?“語詞”(文字)與“畫面”(意象)的“分離”,“交錯(cuò)”、“游離”的復(fù)雜關(guān)系,表現(xiàn)了抽象(或拼音)“文字”的局限,而真正的“字”,就在“畫面”(意象)之中;
        “畫面”也不是平常人們所感覺到的一般視覺形象,而是“心靈”(psyche)的“視象”,是“意象”、“心象”,于是變形、錯(cuò)位……各種手法,都被“合法化”,“畫面”可以如問“夢(mèng)境”那樣“荒誕”,“畫”不僅要“看”,而且要“讀”;
        不僅要用“眼”,而且要用“心”。康定斯基要把“事物”的抽象本質(zhì)“畫”出來;
        而馬格利特則以真實(shí)的意象打破通常的語詞關(guān)系,或用語詞的結(jié)構(gòu)錯(cuò)亂通常意象的方位關(guān)系,他們的畫都具有相當(dāng)濃厚的“形而上學(xué)”的意味,意在把那維特根斯坦所謂的“秘密”“顯示”出來。

          

          “藝術(shù)”不是“科學(xué)語言”所能窮盡的,所以“藝術(shù)”也不能像“知識(shí)”、“科學(xué)”那樣學(xué)習(xí)、模仿、傳授。西方傳統(tǒng)的“形而上學(xué)”要把那“本質(zhì)”當(dāng)作某一種特殊的“現(xiàn)象”用通常的科學(xué)語言“說”出來,所以被一些人認(rèn)為是一門“偽科學(xué)”。只有用那不尋常的“語言”、不尋常的“意象”,才能把那種帶有“形而上學(xué)”“意味的”“東西”表現(xiàn)出來!翱茖W(xué)”為“藝術(shù)”留下了余地。

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          然而,占據(jù)了傳統(tǒng)“形而上學(xué)”地位的西方現(xiàn)代藝術(shù),深深打上了“形而上學(xué)”的烙印,表現(xiàn)了過多的“心靈”的干擾——不管是理智的(如康定斯基)或非理智的(如馬格利特)。

          

          人并不是想“看”什么就“看”“什么”,也不是想“說”什么就“說”什么!罢f”與“看”的分離反映了西方世界本身的分離。從根本上來說,人是按照“看”到的“世界”來“說”的!笆澜纭钡却罢f”(在西方,重點(diǎn)在“命名”),從這個(gè)意義說,是“世界”本已在“說”、人“聽到”了“世界”的“話”,“看”到“世界”的“字”,才有自己的“話”和“字”。所以“話”、“畫”、“字”原本是同一、統(tǒng)一的。這是我們中國人的一種傳統(tǒng)的觀念,在這個(gè)觀念下,未曾發(fā)展起西方的純寫實(shí)的繪畫,也未曾有過西方現(xiàn)代的那種駭人的“氣隆畫”。

          

          五、想起了中國的“詩”“書”“畫”

          

          中國傳統(tǒng)的“詩”“書”“畫”呈一種“綜合”的趨勢(shì)。“詩”從“言”“言”(說)“什么”這個(gè)“什么”為“志”,“詩言志”“志”為“意向”,但亦為“標(biāo)志”“志”者“記錄”“意向”本為“世事”之“記載”把“世事”中之某些“事”特別地“標(biāo)志”出來“記載”下來供“別人”“后人”“回憶”“詩經(jīng)”三百篇“吟誦”世間之悲歡離合“說”的是人間一些最尋常最基本的“事”“人”也可以“無名”“無名之輩”、“尋常百姓”就連“首領(lǐng)”也只是“祖甲”、“祖乙”或?yàn)楹笕酥熬幪?hào)”但人間之哀樂,世道之盛衰其情其理則一。

          

          “書”從“曰”將“話”“寫”下即為“書”古時(shí)“書”“寫”為中國的“話”以“字”為單位故“書”即“寫”“字”;
        “字”也是志(*)“志。“言”即“標(biāo)志”那個(gè)“話”。將“話”“記錄”下來于是在“記錄”“記載”的意思上,“詩”與“書”也是通的。作為“典籍”的古代“詩”“書”記載“世事”的方面固有不同,但其為“記載”則一,只是“書”的“記載”又有層“律”的意思在內(nèi)“字”原本是比“話”更為鄭重其事的!霸挕背鋈顼L(fēng),但“字”卻“白紙黑字”不可更改以“字”的精神來理解“話”則“話”也是嚴(yán)肅的,“記載”下來的“話”無論為“詩”為“史”都帶有幾分“神圣性”“史”作為“書”也有“制定”的“律”的意義。

          

          “畫”為“劃”為“刻”原也是“作標(biāo)志”的意思所以“畫”、“詩”、“書”原都為了“志”些“什么”,從這意義來看,不僅“書”、“畫”同源,而且“詩”、“書”、“畫”,都來自同一個(gè)源頭;
        然而它們的表現(xiàn)形式又是不相同的;
        詩言志,畫狀物,書表情。

          

          中國古代早期的繪畫,并無款識(shí),連畫家留名的也少。款識(shí)的濫觴,恐怕要到宋元以后才明顯起來。宋徽宗趙佶不是一個(gè)好政治家,卻是一位大藝術(shù)家,他精鑒藝術(shù),而且書畫雙絕。他有一幅“臘梅山禽圖”、畫面上題有一詩:“山禽矜逸態(tài),梅粉弄輕柔,己有丹青約,千秋指白頭”,左下角并有“宣和殿御制并書”,據(jù)考據(jù),這類畫大都為宮中畫院高手代筆,但題款必為真跡無疑。

          

          “書法”引進(jìn)“繪畫”,使“繪畫”產(chǎn)生了很大的變化,使中國繪畫不但有“畫意”,而且充滿了,“詩情”,而“書法”之所以能夠被引入“繪畫”,關(guān)鍵乃在“詩”。表面上看,中國畫上的題款有一些也是單純的“命名”。傳為東晉顧愷之畫的“列女仁智圖”上每個(gè)“人物”上面都注明了姓名;
        但大多數(shù)畫上的款識(shí)卻不是“命名”式的。譬如早期有款式的五代趙干的“汪行初雪圖”就不僅僅“命名”和“指事”,這和西洋畫中干巴巴地題一句“穿綠衣服的女人”或“持鋤的人”旨趣完全不同。

          

          中國是一個(gè)最善于“命名”的國家,不僅畫上的題款如此,現(xiàn)實(shí)生活中的街名、地名、堂名、甚至于店鋪名字,無處不顯示出中國人獨(dú)特的情趣。他們看“江山”如“畫”,“城池”似“錦”,必要有一些富有詩情畫意的“名字”,才不辜負(fù)大自然的恩惠和巧奪天工的匠藝。當(dāng)然,“名字”不必處處皆是“百花深處”或“桃花源頭”、即使如“小橋”、“流水”、“人家”,合起來競成千古名句。在這里,誰也挑剔不出“畫面”(意象)與“語言”(文字)之間的距離來,它是“詩”,也是“畫”,但卻不是克利、馬格利特的那種“怪畫”,也不是阿波利奈爾將“字”化成表面“圖象”的“圖畫詩”,中國的“命名”的“藝術(shù)”或“藝術(shù)”的“命名”使中國的“詩”、“書”、“畫”可分而又可合!翱吹靡姟钡,必是“說得出”的,“說得出”的,也必是“看得見”的,因?yàn)椤翱础痹静皇菃渭兊摹案杏X”、“說”也本不是“知識(shí)”的“傳授”。

          

          西方人在被分割了的世界中呆得太久了,常常把那最平常、最基本的世界忘得干干凈凈!叭恕弊圆皇且粋(gè)抽象的“概念”、但不是抽象概念的“人”卻不必是一些,“碎片”。福柯指出西方傳統(tǒng)形而上學(xué)以抽象的“人”為中心,自是這個(gè)時(shí)期以來西方反傳統(tǒng)的一種思潮,有其一定的作用,但從“考古”的“碎片”中去理解人的文化,從而否認(rèn)文化的歷史性,則是一種失去信心的表現(xiàn)。藝術(shù)更不能建立在“碎片”的基礎(chǔ)上,將“圖象”隨意(或根據(jù)某些“原則”)“拆散”、“移位”之后再重新將“人”和“世界”拼起來,將“語言”、“文字”也作為“碎片”來拼湊,這樣的藝術(shù)作品,自然有其用意所在和特殊的藝術(shù)技巧,但總是離人們的最平常的、最基本的生活太遠(yuǎn),而成為少數(shù)藝術(shù)沙龍的展品,難與現(xiàn)實(shí)的生活打成一片。這種情形,即使在西方世界,也是如此。

          

          從中國人的眼光來看,兩個(gè)版本的“這不是煙斗”,未嘗不可以理解為畫家對(duì)西方繪畫與語言(文字)這種分離和矛盾的揭示,而那個(gè)漂浮的大煙斗,則是在意識(shí)到這種分離、矛盾之后表現(xiàn)出的一種“懷疑”、“困惑”的“心情(心境)。

          

          注釋

          

         、僖奃.Eribon, “Michel Foucault”,F(xiàn)lammarion,1989年,第198頁。

         、趨㈤喿局骸肚疤K格拉底哲學(xué)研究》高爾吉亞部分,人民出版社,I983年版。

         、鄹?拢骸哆@不是煙斗》,英譯單行本,第21頁。

          ④同上書,第33頁。

         、萃蠒34頁。

         、蘧S特根斯坦:《邏輯哲學(xué)論》6.522。

          

          (原載《外國美學(xué)》集刊第10期,商務(wù)印書館1994年10月版)

          

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