說實話，筆者是喜歡央視“百家講壇”這個欄目的。且聽得認真，也多有心得。

　　在先，筆者聽江南大學姚教授在“百家講壇”上講老子的“和諧”社會思想，對此，不敢茍同，于是筆者著文《論老子“和諧”社會的思想》予以批駁，后來這篇文章載于2008年“當代文化與教育研究”雜志第9期。在后，筆者聽國防大學馬教授在“百家講壇”上講“讀孫子兵法的體會”， 對此，也不敢茍同，于是筆者著文《國防大學教授讀“孫子兵法”平庸敷淺》，發(fā)表于網絡，予以批駁，也得到了多數(shù)網友的認同。

　　然而，批駁歸批駁，“百家講壇”全然沒有“百花齊放，百家爭嗚”起來。于是“怒其不爭”之感油然涌上了心頭。

　　近見網訊，閻崇年受到了掌摑。其實，這一巴掌真真是打錯了地方，而應該給巴掌的，是“百家講壇”的責任人。因為這些人至少無視了“百花齊放，百家爭嗚”。

　　此后，有風聲傳出：“百家講壇”不過就是電視上的一個“娛樂節(jié)目”而已。既然成了“娛樂節(jié)目”，愛聽則聽，不聽拉倒，這自然就與“掌摑”不搭界了。

　　但如此一來，難免就使“娛樂”成為了“愚弄”。

　　比如，于丹教授講“圣人孔子”在前，而易中天教授講“教書匠孔子”在后。他們“為孔子立言”，且“公說公有理，婆說婆有理”。這讓普通聽眾該聽誰的？這難道不是在愚弄大眾嗎？筆者以為，如果繼續(xù)這樣“娛樂”下去，就會使得“中國優(yōu)秀的思想源于先秦百家爭嗚”成為一句空話。這又豈是“主流宣傳媒體”之初衷？

　　其實，筆者認為，于丹和易中天，他們不過都是在“陳朽”的研究成果上的“翻新”，實則毫無新意。歷史上的這種“翻新”，即“為孔子立言”， 已經延續(xù)了兩千年。以至于到了今天，仍穿舊鞋，走老路，始終在傳承先秦優(yōu)秀文化思想上未能有丁點突破。

　　有事實為證。

　　筆者并不否認2008年北京奧運會的開幕式取得了無與倫比的巨大成功，但是，在表現(xiàn)中國優(yōu)秀文化方面，并非就如某些“主流”學者所吹捧的那樣：“百分之百”的正確。因為其間有缺陷。

　　簡單說，這個缺陷表現(xiàn)在：

　　一是“陰陽太極圖”配之以“拳路”和“太極拳”，其文化內蘊顯得過于簡單、淺薄。

　　因為先秦的陰陽哲學孕育出了“武術”，由武術又孕育出了“兵法”及“陣法”。它們的出現(xiàn)，方才標志出了人類歷史上的“打斗文明”和“戰(zhàn)爭文明”。所以，在開幕式上，除了“陰陽太極圖”配之以“拳路”和“太極拳”之外，同時，如果再演變出一兩個古代的“陣式”，那么，其感觀效果、其文化意義又當大大的提升一步。

　　二是孔子及其三千弟子出了埸，而老子沒有出埸，甚至沒有提及。這種缺陷，就是長期以來歷史上的偏見所致。

　　因為筆者認為，老子同樣基于“陰陽觀”，但卻不同于歷史上的“陰陽家”、“八卦家”、“五行家”，即不是用“八卦”、“五行”思想來認識世界，而是別開生面的用“柔弱”與“剛強”的思想來認識世界。故他看到的社會，是“柔弱群體”與“剛強群體”的對立，矛盾和斗爭；
他看到的歷史，是一部“剛強勝柔弱”的歷史，但其間，也有在一定“條件”下的“柔弱勝剛強”。由是，老子在總結“柔韌弱勝剛強”的“條件”之中，在“止息社會武、戈不息”的問題上，一方面立足于“以武制武”而締造出了“武術”和“武學”，另一方面，則要“剛強群體”認識到“柔弱是可以戰(zhàn)勝剛強”的，而自覺做到“以德載道”、“以德治道”，做到“以民為本”、“以契彰德”，實行“無為而治”，以實現(xiàn)“止戈為武”。這樣方才可能化解社會的矛盾，并與百姓一道，共同推進社會進步。所以，“陰陽太極圖”已然成了中國“武學文化”的文明標志。而這“武學文化”，正是老子思想所締造出來的。然而，孔子在偷換了老子的“道”、“德”概念之后，便以“宗法倫理道德”為基礎而奠基了旨在“治心”的規(guī)范和操守，從而締造出了中國的“文學文化”。

所以，在開幕式上，除了孔子及其三千弟子要出埸，老子也必須要出埸。這才叫做把握住了中國文化之精髓。

　　因此，開幕式反映中國傳統(tǒng)文化的思路，應該是：在“陰陽太極圖”的背景之下的，對“武學文化”和“文學文化”的充分展示。并且，老子出埸在前，孔子出埸在后。

　　為什么老子出埸在前？回過頭來，筆者又要與“百家講壇”及其易中天教授“爭嗚”一番。

　　爭嗚的問題是：先秦“百家爭嗚”究竟是如何“引發(fā)”的。

　　對此，筆者認為，一是老子生活于西周中晚期；
二是老子思想，即《道德經》，其最終形成于中國西南的“蠻夷”之地，即今天的四川省威遠縣老君山和峨眉山。它通過“教傳”的形式而流向“中原”。因此，從地域來說，無疑的，老子思想是一種“外來”思想。而正是這種外來思想的影響，才引發(fā)了中原大地的“百家爭鳴”；
三是老子思想的本質，如上所述，就是“武學”思想。對其中的“無為而治”， 孔子說：“無為而治者，其舜也與?”可見，孔子懷疑，甚至完全把老子的“無為而治”等同于了舜的“無為而治”。并由此認為，老子的“無為而治”在“禮崩樂壞”的時代是毫無作用的。基于此，孔子才提出了以“仁”為核心的政治思想和主張。也正是這樣，方才引發(fā)了中原大地的“百家爭鳴”。

　　辯證的看，只有在先秦老子的“武學”思想中，方才能夠體現(xiàn)出諸如“平等”和“公平”、“民本”和“契約”、“正義”和“俠義”等等思想理念。而正是這些思想理念構成了中國文明進步的標尺，而且在世界人類思想史上是最早的、首屈一指的。除此而外，豈有它哉！但是，隨著漢武帝“有為”思想的膨脹，和“罷黜百家，獨尊儒術”，以及后來文人學子紛紛“為孔子立言”，于是在長達兩千年的時間里，將老子的“武學”思想湮沒殆盡。

　　湮沒了老子“武學”思想之結果，就是湮沒了“平等”和“公平”、“民本”和“契約”、“正義”和“俠義”等等這些人類最為美好的理想和追求。

　　也正是如此，而導致了2008年北京奧運會開幕式在中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化展示上的缺陷，和遺憾。

　　也正是如此，而表現(xiàn)出了當今學術界、思想界的依然沉悶和封閉。

　　因此，“百家講壇”萬勿以“娛樂”自慰。而是應該在“百花齊放，百家爭嗚”的基礎上作些開拓性的工作，以挖掘、整理，和傳承中國優(yōu)秀的文化思想，而不辜負“主流宣傳媒體”之初衷。

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