德文Kommunikation有聯(lián)絡(luò)、溝通、交往的意思，它是一種行為，特別是關(guān)系行為、態(tài)度，但并不承擔(dān)意義共識的必然保證。換句話說，溝通可以溝而不通，即不共識，僅立此存照，也仍不失為一種交往行為或交往態(tài)度。在這個意義上，漢語的"交往"要比"溝通"意義寬泛而更具包容性。并非解釋學(xué)家如加達(dá)默和溝通學(xué)家如哈貝馬斯所認(rèn)定的，溝通就一定要通，交往對話就一定達(dá)到認(rèn)同共識。這種殘存的形而上學(xué)態(tài)度才會把基于偶在悖論的"不共識現(xiàn)象"排除在外而放松了交往的復(fù)雜性。

　　概括地說，交往方式不外兩種：共識性交往與非共識性交往。共識性交往中又分信仰性共識和非信仰性共識，前者主要指超驗的宗教，后者包括以"真理"、"權(quán)力"、"貨幣"、"情愛"、"藝術(shù)"等做溝通媒介的交往領(lǐng)域。它們是社會學(xué)家的社會理論必須關(guān)注的正當(dāng)而重要的構(gòu)成對象，連哈貝馬斯的溝通理論也開始接納宗教領(lǐng)域了。

　　非共識性交往，其本身就是一個悖論范疇，不可交往的交往，不可理解的理解，即另類也有其存在空間與合法性。它的范圍相當(dāng)廣泛。大至不同種族、宗教、文化、語言之間的不可比較、不可翻譯、不可同一的差異性或"剩余物"。這些并不失為理性與意志的常態(tài)類型的"變亂與分裂"，正是圣經(jīng)中"巴別塔"（Babel）所象征的。小至同類語言的日常生活、專業(yè)生活中之不同感受和理解的平行、錯位、隔膜及其陌生化。這都還屬于理智層面的非共識性交往，更難的就是那些被理性排除在外的有意識與無意識的另類現(xiàn)象，人們?yōu)榻庾x這另類現(xiàn)象而不得不尋求"深層解釋學(xué)"和"斷層譜系學(xué)"。雖然少數(shù)社會學(xué)家如盧曼曾給予極大的重視，但仍然想在悖論的偶在演化中"招安"它們，即把它們從不確定的復(fù)雜性通過偶在語式（Kontingenzformeln）轉(zhuǎn)化為可確定的復(fù)雜性，從而剝奪了它們的自在形式。只有不多的幾位哲學(xué)家或哲學(xué)家式的文學(xué)家、歷史學(xué)家和精神分析學(xué)家才真正懂得它們的自在性和正當(dāng)性。尼采、德利達(dá)、卡夫卡、福柯、德勒茲就是如此。

　　非共識性交往與共識性交往并不是兩個并列的領(lǐng)域或?qū)用妫�它們其實交錯滲透在一起，就象無意識與意識的關(guān)系，甚或就象可說與不可說、確定與不確定的關(guān)系。

　　這里，我恰恰只想在熟視無睹的常識中說一些常識下的斷裂現(xiàn)象，先從西方哲學(xué)史上幾種著名的對話方式談起。

　　首先是被伽達(dá)默奉為"經(jīng)典古風(fēng)"的蘇格拉底式對話，一般認(rèn)為蘇格拉底對話的風(fēng)格是"反諷"式的。的確，蘇格拉底總是從無知開始，即總是從承認(rèn)對方的定義開始，然后再沿著有利于對方論證的實例一路問下來，使對方不斷增強(qiáng)信心的自我肯定，可是到最后有一個突然地翻轉(zhuǎn)，陶醉于明智的對方眼睜睜地看到，完全按照自己心滿意足論證的結(jié)論竟然變成反對自己定義的結(jié)論。從形式上看，這的確是最典型的反諷。但是，從目的上看，反諷不過是先見者成竹在胸的遞歸邏輯，一如倒退著的百川歸海，只是它隱含在表面的迎合對方的演繹論證中，二者正相反錯，一方所失乃一方所得，而且對方的得本身就是失。總之，"海"的預(yù)設(shè)是既定的，它就是作為本體的屬神的"普遍理念"。這是蘇格拉底對神的承諾，"拯救現(xiàn)象"，萬物歸源--"普遍理念"。我把這種蘇格拉底式的反諷叫做"本體論反諷"或"同一性反諷"。

　　其次是伽達(dá)默的對話邏輯。按伽達(dá)默的說法，對話雙方在對話中"只有棄置自身，才能贏得自身"。也就是說，對話雙方進(jìn)入對話就是要放棄自己的主體性，從而使對話成為沒有主體的主體間者。作為主體間者的對話呈現(xiàn)出這樣的邏輯，一方說出的話不是對另一方的指令，而是期待，即向?qū)Ψ匠ㄩ_了許多未曾說出的東西，使對方獲得了更多說的自由。雖然一方的話語不能直接成為另一方的共識，但是，不斷接納而共生的對話，即便不是當(dāng)下兌現(xiàn)雙方的認(rèn)同共識，卻能在對話展開的將來兌現(xiàn)雙方的認(rèn)同共識，因為對話本身成為雙方共同思想的辯證運動。所以，伽達(dá)默不無自豪地說，他的對話邏輯是同黑格爾的辯證法"并駕齊驅(qū)"的。伽達(dá)默不同于蘇格拉底的地方是，將不平等的對話轉(zhuǎn)變?yōu)槠降鹊膶υ�，代價是放棄了反諷；
此外，把當(dāng)下兌現(xiàn)的認(rèn)出共識許諾到將來兌現(xiàn)，但畢竟保證了歸根結(jié)底的同一性。

　　顯然，它們兩者都屬于"共識性交往"，只是體現(xiàn)在過程中的達(dá)到目的的手段不同而已，一個是佯裝無知有不平等引導(dǎo)式反諷，一個是平等投入的共生。在兩者之外，我想引入第三種交往方式，即"非共識性交往"。《缺席的權(quán)利》中"五個交談"，可以說都是它的實例。這里我只指出主要的方法："例外提示"。

　　所謂"例外提示"，是當(dāng)對方的觀點出現(xiàn)普泛化他律性強(qiáng)制傾向時，這種方法就是提示例外。我用的是"提示"，不是"揭示"，表明這種方法不是剝奪性的，即不侵入對方的話語中，而是平行在外，或用自我陳述的方式把對方的邏輯模擬成外部的同類邏輯，試探其各種失誤的可能性；
或者自我陳述一個例外的事實或另一種理解的可能。目的都是為了讓對方自我審視同一性或他律性的"限度"，同時又不落入是非對錯的二值判斷中，仍不失為思想自由的尊嚴(yán)。也就是說，對方仍然有不接受其限度或作另外引申的自由。無庸諱言，這種"例外提示"也輕含反諷，但它是"非同一性反諷"，因為它只依據(jù)偶在論打開前提的封閉性，并不歸一，并不剝奪，而是啟發(fā)你自律選擇。

　　如果蘇格拉底的對話是貴族式的，伽達(dá)默的對話是平民式的，那么，第三種對話則是自律自由式的。

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