摘 要：文章通過田野調查法、族訪、收集整理等方式，對珠璣巷民間龍獅文化之禮儀行規(guī)、龍文獅武等文化點綴及其文化散落進行探索研究；發(fā)現(xiàn)禮儀行規(guī)至今已簡化，龍文獅武環(huán)節(jié)已失傳，地方龍獅特色文化面臨危機；從失傳的文化中重新追憶，挖掘少許獅武招式并將繼承，試圖把民間散落的龍獅經典文化得到回歸。
　　關鍵詞：珠璣巷 龍文獅武 禮儀行規(guī) 動作結構 演變
　　中圖分類號：G85 文獻標識碼：A 文章編號：2096—1839（2018）2—0106—03
　　1 引言
　　珠璣民間舞龍、舞獅表演龍文獅武的行禮儀式與通常的武術表演、競賽、見面行禮儀式迥然不同。
　　龍獅文化的探究挖掘與傳承發(fā)展趨勢，正如黃河之水，滔滔大浪，源之不竭，流之不盡。然而，民間文化的精華有許多埋藏在具有歷史性質的城市、旅游圣地或古老的鄉(xiāng)村山嶺地處，也有不為人知的傳奇故事，這一系列形成了地方上的千里馬文化。這些似乎不顯眼的散落馬群較難遇上伯樂，珠璣古巷民間龍獅禮儀行規(guī)、龍文獅武經典文化頗為豐富，如關于龍獅起源的傳入典故，龍獅為什么在不同的日子須舞不同的顏色、北獅傳入珠璣后怎樣演變成現(xiàn)代的南獅、龍舞成文字吉祥語、獅舞的凳板武、茅桿武、鋤鏟武、鎖籮武等散落了的經典文化，挖掘與收集散落了的民間龍獅文化點綴，為申報非物質文化遺產鋪基奠根。
　　2 珠璣民間的龍文獅武暗爭生機點綴
　　2.1 龍文獅武的內涵解讀
　　從字詞的表層看龍文獅武，就是龍舞表現(xiàn)于文，獅舞體現(xiàn)于武，但以活動（表演）的形式深釋，其實質遠超越了這個范疇。龍文一直都是歡樂和諧景象或權威象征的體現(xiàn)，獅舞（武）最初是古代宮廷內院且不在民間出現(xiàn)的一種娛樂活動或為歡迎外賓接風洗塵的一套禮節(jié)。[1]宋代之后獅舞逐漸演變成獅武，明代最顯赫，獅舞活動隱藏在政治上的策劃與軍隊練兵作用并延續(xù)至民國末期。劉東生先生講述了古代牛田坊村落的龍獅故事和文化斷傳之事，據(jù)說張九齡修復與開鑿梅關古道之前，計劃有七天的舞龍舞獅開工祭祀儀式。珠璣牛田坊從明代開始對龍舞獅舞與舞龍舞獅就有著明顯的區(qū)別：龍舞獅舞，舞的是個人技術，主要是體現(xiàn)舞者的身體素質，表現(xiàn)的是舞者身材魁梧，肌肉的壯實，力量的強勁以及持久性的斗鑼技能。宋代時期村舍之間沒有形成固定的龍獅活動日，除了節(jié)日慶典必須進行的活動，如開基建業(yè)，歡送貴賓等；舞龍舞獅，舞的是集體配合能力，著重于演技，流露的是情感，即體現(xiàn)的是龍獅的表情，表現(xiàn)出龍獅的喜怒哀愁，獅子的多情善感，溫順與兇猛，是極其豐富的娛樂形式，通常是按照時日節(jié)慶舉行活動，現(xiàn)代表演的舞龍舞獅屬于這類，尤其是南獅。
　　2.2 龍文獅武暗爭生機揭秘
　　自獅子被傳入中原起，龍舞與獅舞就產生了不和，歷史沒把這個邊角文化加以記錄，幸得劉氏與龍的淵源，于《天靈化》私自記錄龍獅早期的不和瑣碎之事，承蒙東生先生的熱心，方獲得此資料。龍如何贏得人們的信賴與獨尊，獅又怎樣得到人們的敬奉，如何表現(xiàn)“獅王”本質，兩派之間有過漫長的明爭暗斗，類似這般既專業(yè)又遍的角落文化，更沒有人去研究過，目前資料查無此類內容，恰逢劉東生先生的口傳所得。龍，是古代人們崇拜的騰圖吉祥物，受到人們尊敬和畏懼的天上神物，古代生活嚴重受到環(huán)境影響，天旱物燥，人們求雨常用的方式。在西漢董仲舒的《春秋繁露》中已有記載舞龍早見于古代，如漢代求雨舞龍就有春舞青龍，夏舞赤龍，秋舞白龍，冬舞黑龍之俗。在中國人傳統(tǒng)視野中，認為龍是動物、圖騰、雷雨之神、星座、云、風浪、信仰、幻想、賜福之神、鎮(zhèn)邪之神、音樂之神、帝王之象征。[2]獅是外來貢品，晚于龍的出現(xiàn)，自獅子傳入中原后，龍舞與獅舞都是格外顯示演技與功夫活兒，獅舞引入初期，龍與獅的活動存在排斥，暗地區(qū)分派別，顯有不和。關于龍獅兩派發(fā)生的不和事件詳細過程沒有傳承下來，但從《天靈化》一書可獲得一絲的寶貴資料：香柱燭焰煙天堂，人間息聲（細聲）仙界響。巡官復應宮群怒，龍獅長短赤身哐（斗毆）。老君傳旨大帝印，獅有揇量龍無長。違幟抗令
　　引災發(fā)，陰陽荒濟拜玉皇。講的是長陵黃土兩位龍獅造扎師，因為龍獅問題而發(fā)生斗毆，兩派人士各搬救兵大動干戈，引起了天上神仙的驚恐，后派老君翁攜帶圣旨傳到人間，化解了兩派之間的矛盾，在唐代后期逐漸融合，且出現(xiàn)龍獅共舞形式，共同形成了龍獅藝術文化并廣泛傳播。獅子是動物之王，代表兇猛，是其它動物的克星，人們認為獅子可以驅邪鎮(zhèn)魔，所以就一直把獅子形象做成不同的姿態(tài)，立于門兩側驅邪。所以舞龍與舞獅早期卻在暗中較量，各自尋求生機緣故，清末至民國初，社會動蕩不穩(wěn)，姓氏派別糾紛，耕種田土問題等，使村落之間經常發(fā)生群毆，其中也有龍舞獅舞引起的爭端，由一件小事就轉移到其他大事上，導致了村落之間的長期“爭斗”，或多或少受到歷史的影響。雖然公元前206-公元8年龍獅活動已作為一項體育活動，但元明清朝代表面上顯露的多為娛樂之極，卻實在軍隊暗藏練兵之舉[3]，也因此使得歷史以來延續(xù)暗藏練兵得于派上用場。明朝、清朝至民國初期，珠璣巷龍獅的聚會，獅隊有組織地進行訓練技藝、格斗技術、身體力量等素質鍛煉，外表是為龍舞獅舞而練，實質內暗含練兵作戰(zhàn)準備。發(fā)生于南雄當?shù)乇容^出名的是近代時期太平天國運動的“三點會”組織事件。咸豐8年太平軍攻打南雄州的軍隊，以當?shù)胤辞鍙兔骷みM人物的劉榮豐，率領與組織珠璣地方上的人們常以獅舞集會，屯兵鍛煉格斗技術，乘機鍛煉成員的體能，掩蓋了他將來舉兵作戰(zhàn)的真實目的。被稱為三點會的成員個個身強力壯，雖然他們都練得一身好的格斗本領，但身軀畢竟是肉長的，還是擋不住槍炮彈藥的轟炸。[4]
　　3 珠璣民間龍文獅武文化的散落
　　3.1 歷史文化南遷使得龍獅行禮儀式演變
　　公元317-439年中國進入南北朝時期，龍舞獅舞活動（表演）的施禮行規(guī)最簡單，左手與右手交叉于胸前，左手掌貼右側胸大肌，右手掌貼左側胸大肌，軀干微屈，面向首席端位。北朝至齊550-577年，施禮規(guī)矩又有變化，向東邊手掌（古稱大手邊，地方方言）貼在劍突與肚臍之間，另一手掌貼在對側鎖骨與肱骨頭之間，軀干向首席端位彎腰，口傳留下是年紀大者軀干向前彎屈約150，青年或壯年舞者要300。從唐朝的618-907年，施禮規(guī)矩再次發(fā)生變化，舞者以雙手抱拳呈“Λ”形，距離心窩前方三拳厚度定住約3秒不動。到了宋朝（公元960年）至明朝（公元1644年）的施禮規(guī)矩是舞者以雙手抱拳呈“Λ”形，貼近心窩口處依次向首席端位、右側、左側、后面彎腰鞠躬一次。清朝晚期至民國初期施禮規(guī)矩比較不統(tǒng)一，除上述幾種外，又出現(xiàn)了身體直立合掌抱拳的抖動點式、身體直立（鞠躬）合掌抱拳的劃“U”或“V”弧形式。這些錯綜復雜的施禮形式已經散落、失傳�，F(xiàn)代武術行禮姿勢為：并步站立，左手四指并攏胸前斜放，大拇指內扣，右手五指抱緊，拇指壓于食指、左掌右拳在胸前相抱，右拳立于左掌之中，兩臂撐圓，身體直立，雙手抱拳是多種武術表演開始或結束的行禮方式，武術表演最為常見。[5]這就是珠璣地方上民間特有的散落文化，也是當朝代的點綴文化之一。

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