摘 要 多年來，學(xué)術(shù)界對于我國古代園林的研究頗多，但囿于各種原因，罕有關(guān)于古代園林與風(fēng)水之內(nèi)在聯(lián)系的研究問世，致使我們長期以來忽視了風(fēng)水對于古代園林創(chuàng)作的滲透與影響，也使我們多從山水詩畫的角度而罕有從風(fēng)水的角度來評價與賞析我國古代園林的造園藝術(shù)。鑒于此，本文擬初步探討我國古代園林的風(fēng)水情結(jié)，希望藉此文拋磚引玉，引起大家的重視。
　　關(guān)鍵詞 堪輿學(xué)；園林；設(shè)計理論
　　
　　1.堪輿學(xué)介紹
　　堪輿學(xué)，即風(fēng)水學(xué)，是用來選擇宮殿、村落選址、墓地建設(shè)等方法及原則。原意是選擇合適的地方的一門學(xué)問。風(fēng)水的歷史相當(dāng)久遠，在古代，風(fēng)水盛行于中華文化圈，是衣食住行的一個很重要的因素。有許多與風(fēng)水相關(guān)的文獻被保留下來。由文獻中可知，古代的風(fēng)水多用作城鎮(zhèn)及村落選址、還有宮殿建設(shè)，后來發(fā)展至尋找喪葬地形。從之所以叫風(fēng)水上又可以看得出，風(fēng)和水在整個堪輿界學(xué)術(shù)理論中的重要性。其實，研究風(fēng)和水的根本目的，是為了研究“氣”。但為什么要研究風(fēng)水呢？其實，氣與風(fēng)水有著千絲萬縷的密切聯(lián)系。古書載：氣乘風(fēng)則散，界水而止。古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風(fēng)水。又說：“無水則風(fēng)到而氣散，有水則氣止而風(fēng)無，故風(fēng)水二字為地學(xué)之最。而其中以得水之地為上等，以藏風(fēng)之地為次等。”《水龍經(jīng)》也有“水飛走則生氣散，水融注則內(nèi)氣聚”，“未看山時先看水，有山無水休尋地”等等，都說明了風(fēng)和水的重要性。自古以來，風(fēng)水學(xué)界的著述，汗牛充棟，浩若煙海，門派也是百家爭鳴，派別林立，但主流無非是形勢和理氣兩派。形勢派注重巒頭方位的結(jié)合，理氣派注重時運生克的原理，雖各有所長，但上升到一定層次，其結(jié)果、效應(yīng)卻是一致的，可謂是殊途同歸。
　　
　　2.堪輿設(shè)計學(xué)
　　運用中國古典哲學(xué)陰陽學(xué)說和堪輿學(xué)說進行創(chuàng)意思維的設(shè)計科學(xué)叫做堪輿設(shè)計學(xué)。國際東西方大學(xué)研究員董斌先生對中國堪輿設(shè)計學(xué)發(fā)表了自己的看法，他認為，中國風(fēng)水學(xué)對于世界來說其不僅僅是一門選擇地理位置吉兇和好壞的學(xué)問，其所深具有中國古典哲學(xué)陰陽創(chuàng)意思維的堪輿設(shè)計學(xué)，也應(yīng)該具有非常重要的地位，在平面和立體設(shè)計中，運用陰陽哲理完成具有藝術(shù)美的作品，無論是對空間的選擇和設(shè)計還是對物品的選擇與設(shè)計，都非常切合人們的審美欲望和心理欲望，我無法把這項設(shè)計叫做陰陽設(shè)計學(xué)，因為它同時涉及到人們對于自己生存和居住的空間的選擇和設(shè)計，因此我把它叫做堪輿設(shè)計學(xué)更合適，既然選擇和設(shè)計，那么他就有一個章法，其基本理論就是中國的陰陽學(xué)說和堪輿學(xué)說。因此，把這門運用中國古典哲學(xué)陰陽學(xué)說和堪輿學(xué)說進行創(chuàng)意思維的設(shè)計科學(xué)叫做堪輿設(shè)計學(xué)，風(fēng)水學(xué)在中國已有2，000多年歷史，它建立在道家有關(guān)天人合一的思想基礎(chǔ)上，是一種結(jié)合了地理、建筑和倫理等多方面學(xué)識的理論和實踐知識。風(fēng)水的原則多年來被應(yīng)用于家庭住房的建造和布局以及房間、門窗的朝向及物品擺設(shè)的位置安排，以便更好地保存對人有益的能量。
　　
　　3.堪輿學(xué)在園林設(shè)計中應(yīng)遵循的原則
　　堪輿學(xué)在園林設(shè)計中要遵循很多原則首先是整體系統(tǒng)性，把環(huán)境作為一個整體系統(tǒng)，這個系統(tǒng)以人為中心，包括天地萬物。環(huán)境中的每一個整體系統(tǒng)都是相互聯(lián)系、相互制約、相互依存，相互對立、相互轉(zhuǎn)化的要素。風(fēng)水學(xué)的功能就是要宏觀地把握各子系統(tǒng)之間的關(guān)系，優(yōu)化結(jié)構(gòu)，尋求最佳組合。其次是因地制宜原則，中國地域遼闊，氣候差異很大，土質(zhì)也不一樣，建筑形式亦不同，西北干旱少雨，人們就采取穴居式窯洞居住。窯洞位多朝南，施工簡易，不占土地，節(jié)省材料，防火防寒，冬暖夏涼，人可長壽，雞多下蛋。西南潮濕多雨，蟲獸很多，人們就采取欄式竹樓居住。考古發(fā)現(xiàn)的原始部落幾乎都在河邊臺地，這與當(dāng)時的狩獵、捕撈、采摘果實相適應(yīng)。依山的形勢有兩類，一類是“土包屋”，即三面群山環(huán)繞，奧中有曠，南面敞開，房屋隱于萬樹叢中，湖南岳陽縣渭洞鄉(xiāng)張谷英村就處于這樣的地形。依山的另一種形式是“屋包山”，即成片的房屋覆蓋著山坡 ，從山腳一起到山腰。長江中上游沿岸的碼頭小鎮(zhèn)都是這樣，背枕山坡，拾級而上，氣宇軒昂。
　　
　　4.堪輿學(xué)在園林設(shè)計中的應(yīng)用
　　我國古代園林的“相地”是指勘測與選擇園地。但相地原為風(fēng)水術(shù)的別稱，原意為觀察山水形勢、選擇最佳地點。由古代園林借用“相地”、“卜筑”等風(fēng)水用詞這一客觀事實，足可說明我國古代園林與風(fēng)水之淵源關(guān)系。事實上，據(jù)清代檔案顯示，世代從事皇家建筑規(guī)劃設(shè)計事務(wù)的樣式雷，每遇宮苑規(guī)劃設(shè)計任務(wù)，均要與欽命風(fēng)水大臣同赴實地相度風(fēng)水（即相地），并繪制專門的風(fēng)水形勢圖呈獻皇上。鑒于相地的重要性，成書于明末的造園名著《園冶》一書即把“相地”置于卷一。
　　園地“或依山林，欲通河沼”，即要求有山或有水。所不同的是，風(fēng)水以擇定自然天成的山水環(huán)境為最終目的：而園林則以選擇自然天成的山水環(huán)境（園地）為基礎(chǔ)，還要加以更多的人工修飾。此外，如果是方寸之間的園地，難有真山真水，亦可“模山范水”（即造假山水），但追求“雖由人作，宛自天開”。園地應(yīng)該“探奇近郭，遠來往之通衢;選勝落村，藉參差之深樹”，且“市井不可園也;如園之，必向幽偏可筑”;亦即理想的園地應(yīng)該是幽靜偏僻之地。而風(fēng)水選址也著力追求一種幽靜空間，它要求：后有靠山屏障，左右砂山環(huán)抱，前有朝案圍拱，出入循水口穿行。這種幽境空間，既可以“藏風(fēng)聚氣”，亦可以充分滿足古代士大夫們清高脫俗隱逸遁世的心理追求。由此可知，我國古代園林不僅介用了風(fēng)水的“相地”別稱，而且也借用或借鑒了風(fēng)水的相地經(jīng)驗;并且，它們相地的主要目標(biāo)也基本一樣，均是尋求“風(fēng)景吉秀之地”，“慕山水之勝而卜居焉” 。
　　事實上，在風(fēng)水的影響下，我國比較典型的古代園林布局也大都是主體建筑倚山居北，而把人工湖或池塘建在南部。以頤和園為例，它把從昆明湖中挖出來的土用來培高萬壽山，形成南湖北山格局，再以報恩延壽寺從臨湖山麓建起，依山重疊，形成軸線;然后把佛香閣立在中軸線上的穴點上，使其成為全園的構(gòu)圖中心。
　　我國古代園林的造園意匠相當(dāng)豐富，它包括素材處理如對山、水、樹、石、建筑的處理）、結(jié)構(gòu)組織（如曲折與平直、繁雜與單純、自由式與規(guī)則式、手法技巧如框景、障景、虛實、疏密等、主題表達如高雅與通俗、入世與出世、豪富與清貧以及形式風(fēng)格等等設(shè)計構(gòu)思內(nèi)容。正是這些內(nèi)容的縱橫立體交織以及通過造園家的反復(fù)運用，才使我國古代園林情景交融、妙趣橫生，氣韻生動、意境深遠。
　　在風(fēng)水這一觀念的影響下，我國古代園林創(chuàng)作把“得景隨形”，因地制宜作為自己構(gòu)園造景的重要原則，強調(diào)結(jié)合自然地形進行規(guī)劃設(shè)計，盡量少動土方，并盡量保留并利用原有的花草樹木，即便對于水的處理，亦以天然水體為前提，僅以疏浚、筑堤、堆島方式來增加水面層次，豐富空間組合，成其大觀。
　　在我國古代園林，曲折有兩重含義：一是指游路布置及其線型的曲折起伏（以此義為主）：二是指主要的園林素材都順應(yīng)成為曲折造型，如曲橋、曲水、曲岸、曲廊、曲樹等，以及屋頂曲線和翹角等。由于“開徑逶迤”、“臨濠蜒蜿”式的曲折變化能體現(xiàn)大自然的屬性，因此，它使我國古代園林盡管點地不一定很大，卻極富于自然氣息，使人“身居鬧市，又有山林野趣”。
　　其實，“曲折有情”既是我國古代園林的造園意境，同時也是古代風(fēng)水的理想追求。但追求曲折在風(fēng)水看來，主要是為了避免煞氣;因為風(fēng)水認為吉氣沿著曲折蜿蜒的路徑行進與蓄積，而煞氣則沿著直線穿流，因而風(fēng)水師“一般都偏愛蜿蜒的道路、紆曲的墻壁與曲折多姿的建筑”�；蛟S，這才是我國古代園林少有西方那種筆直的水道與幾何形的水池的內(nèi)在原因吧!
　　掇山又稱疊山，指人工堆造假山，它是我國古代園林藝術(shù)的精華之一。明眼人不難看出，這里的主石與兩旁劈峰之關(guān)系不但借鑒了風(fēng)水中主山與其左右砂山的主從關(guān)系處理法，而且還直接借用了風(fēng)水用詞“輔弼”、“趨承”。一般而言，風(fēng)水主山兩旁必有左右砂山，二者的關(guān)系應(yīng)“如賓主揖遜，尊卑定序也”這種關(guān)系，從審美角度看，主次分明，和諧統(tǒng)一，無疑是值得掇山所效仿的。
　　在堆造假山即掇山的同時，我國古代園林也極為重視修造水景即理水，正如所云“假山依水為妙，倘高阜處不能注水，理澗壑無水，似少深意”我國古代園林理水總的藝術(shù)風(fēng)格是摹擬自然水景，它受風(fēng)水關(guān)于水的吉兇觀念最深。所謂繞，就是水順隨著山、石、樹、建筑等直立而體量較大的園林景觀而環(huán)繞。風(fēng)水把這種水稱作“灣抱水”或“腰帶水”，若“腰帶水繞抱如束帶，即金城也”。
　　所謂掩，即用山石、樹木、建筑、堤橋等掩蔽水口、水源，產(chǎn)生深藏不露、不盡盡之的感覺。關(guān)于水口、水源，風(fēng)水認為“源宜朝抱有情，不宜直射關(guān)閉，去口宜關(guān)閉緊密，最怕直去無收” “不見水去謂之地戶閉”、“戶閉則財用不竭” 。
　　通過上述手法的運用以及長時間的苦心經(jīng)營，風(fēng)水水口地帶往往成為山石犬牙交錯、清流左環(huán)左繞、建筑各抱地勢、樹木郁郁蔥蔥的風(fēng)景之地人稱“水口園林”。這種園林與一般意義的園林有所不同，它以其關(guān)鎖纏繞、變化多端的真山真水為基礎(chǔ)，因地制宜，就地取材，建筑質(zhì)樸，山水天然，成為我國古代園林體系中一種獨特的類型。
　　在我國，要數(shù)徽州水口園林最為出色。由于“徵州各姓聚族而居”、“士夫巨室，多處于鄉(xiāng)”，其根深蒂固的封建宗族觀使他們樂意資助家鄉(xiāng)的風(fēng)水事業(yè)，從而有力推動了徽州的水口園林建設(shè)，形成了諸如歙縣唐模村的“檀干園”、棠樾的“西疇”以及黟縣宏村的“南湖”等一大批著名水口園林，成為我國最富有生命力的地方園林之一。
　　5.結(jié)語
　　綜上所述，我們可以得出這樣一個結(jié)論：我國古代園林與風(fēng)水之間有著密切的內(nèi)在關(guān)系，雖然不能斷言風(fēng)水左右了我國古代園林的藝術(shù)創(chuàng)作，但它對于古代園林的滲透和影響還是顯而易見的;比如，我國古代最著名的造園巨著《園冶》即大量借用了“相地”、“卜筑”、“八宅”、“宅相”、“擇居”、“青霞”、“紫氣”、“輔弼”、“趨承”、“曲折有情”等一大批風(fēng)水用詞，從而使我國古代園林留下了解不開、抹不盡的風(fēng)水情結(jié)。
　　
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