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        對非物質文化遺產(chǎn)傳承人要堅持原生態(tài)的保護 原生態(tài)非物質文化遺產(chǎn)花腰彝舞介紹

        發(fā)布時間:2020-03-18 來源: 短文摘抄 點擊:

          “保護非物質文化遺產(chǎn),就是傳承民族文化的文脈。我們不僅要保護,也要繼承、發(fā)揚和創(chuàng)新。”這是溫家寶總理在參觀中國非物質文化遺產(chǎn)專題展時說過的一番話。在國務院的安排和指導下,目前我國非物質文化遺產(chǎn)保護的各項工作正在緊張有序的進行當中,并且已經(jīng)取得了一定成效。隨著國家非物質文化遺產(chǎn)名錄的公布,越來越多的非物質文化遺產(chǎn)已經(jīng)已其獨特的魅力為我們所熟悉,為社會所重視,為世界所矚目。而在非物質文化遺產(chǎn)的各項保護中,現(xiàn)在的我們更應該側重于做好對傳承人的原生態(tài)保護。
          非物質文化遺產(chǎn)和物質文化遺產(chǎn)不同,物質文化遺產(chǎn)以物為載體,非物質文化遺產(chǎn)以人為載體。非物質文化遺產(chǎn)的傳承是一種動態(tài)的傳承,因此傳承人就成了非物質文化遺產(chǎn)的重要承載者和傳遞者。他們的文化地位和歷史價值主要體現(xiàn)在:一方面,他們是我國民間文化的“活化石”,是民族文化的傳承者和創(chuàng)造者;另一方面,他們始終默默的堅守在非物質文化遺產(chǎn)的陣地上,在極小的生存空間艱難地延續(xù)著非物質文化遺產(chǎn)的絢爛與輝煌,是堅忍執(zhí)著、無私奉獻的民族精神體現(xiàn)者。文化的真正魅力和感染力并非文化本身,而在于文化與人的結合與交融,非物質文化遺產(chǎn)更是如此。非物質文化遺產(chǎn)的大部分領域,如口頭文學、表演藝術、手工技藝、民間知識等,一般是由傳承人的口傳心授而得以代代傳延和發(fā)展的。他們以聰明的才智和靈氣,掌握、承載著非物質文化遺產(chǎn)里的文化傳統(tǒng)和精湛技藝,通過他們的言傳、技藝、技能、表演、作品,才能讓非物質文化從抽象變?yōu)榫唧w。所以說,對傳承人的社會地位、經(jīng)濟保障、專業(yè)技術資格等方面給予政策支持和制度保障,就是抓住了非物質文化遺產(chǎn)保護的關鍵所在。
          當前,在對傳承人的保護方面,國家已經(jīng)相繼制定和實施了一系列措施,比如公布第一批和第二批傳承人名單、建立代表性傳承人的檔案、制定出臺國家級非物質文化遺產(chǎn)代表性傳承人認定與管理暫行辦法、對已經(jīng)認定的國家級非物質文化遺產(chǎn)代表性傳承人的傳習活動采取必要的方式予以支持,包括整理有關技藝資料、提供傳習場所、適當資助代表性的傳承人傳藝,組織開展研討、展示、宣傳、交流合作及提供其他幫助等等,這些措施都是為了給傳承人提供一個非常有利于生存和傳承的環(huán)境創(chuàng)造條件。另外,為了進一步彰顯國家級非物質文化遺產(chǎn)代表性傳承人的重要作用,2008年國家文化部還在在北京舉行了一系列關于傳承人的展演等活動,進一步提高人們對傳承人保護工作的重視,使我們的傳承人在當下非常寶貴的大環(huán)境下,各方面條件得到了很好的改善。
          客觀的看,這些制度和措施在目前非物質文化遺產(chǎn)的保護階段確實發(fā)揮了積極的作用,傳承人的生活狀況有了改觀,知名度有了提高,傳承人的價值和重要性得到了全社會的廣泛認可。但是隨之而來的問題已經(jīng)初現(xiàn)倪端:古老的文化禮儀、民間儀式被請去給商業(yè)活動做慶典;某些專家對遺產(chǎn)類的表演項目過分改造和加工,使之失去了歷史認識價值;政府組織的參觀、學習、經(jīng)驗交流搞得傳承人身心疲憊;媒體的頻繁報道拍攝使得傳承人不再能靜下心來踏踏實實的做事情。在這樣的保護下,遺產(chǎn)不再是文化的象征,而成了擺設、門面、商品甚至是名利的墊腳石?梢娫诂F(xiàn)實的保護中,我們的一些做法和保護措施破壞了傳承人傳統(tǒng)的文化心理結構,損害了他們自覺傳承非物質文化遺產(chǎn)的行為。這些好心的重視與關愛看似對傳承人的保護,透視其本質則不難發(fā)現(xiàn),實際上是破壞和丟失了非物質文化遺產(chǎn)當中最核心、最有光彩、最具生命力的部分。這種無過錯心理的保護其實和真正意義上的保護所要達到的目標是背離的。所以調整保護傳承人的保護策略緊要而迫切,其中目前最重要的就是要堅持傳承人的原生態(tài)保護。如果我們對傳承人的傳承活動和傳承空間干預過度,保護不當,不但會影響到傳承人傳承遺產(chǎn)的積極性,同時也勢必影響到遺產(chǎn)的原生態(tài)性、民間性與真實性。
          怎樣才能真正做到對傳承人進行原生態(tài)保護呢?概括的講就是將傳承人置于其原本生活的狀態(tài)中加以扶助和保護,不要讓其脫離原有的生活環(huán)境,這樣傳承人可以得到身心滿足,傳承活動就會保持原有的形式而不被現(xiàn)實的因素所干擾,傳承內容就會有質量的保證而不會變味和走樣。在具體操作中要做好:
          一、保證傳承人生活經(jīng)費的正常
          物質的保障是保障傳承人基礎,是首要解決的問題,政府的作用至關重要。實踐已經(jīng)證明,沒有政府的正確引導和科學管理,非物質文化遺產(chǎn)及其傳承人就很難得到有效的保護。時下,在全球經(jīng)濟一體化加劇文化一體化的形勢下,作為非物質文化遺產(chǎn)的傳承人如果沒有政府的扶持,僅靠自己的單薄力量要傳遞、延續(xù)和發(fā)展恐怕非常困難。地方政府對于本轄區(qū)內的非物質文化遺產(chǎn)傳承人給予必要的補貼,是一個非常值得肯定的舉動。在現(xiàn)實生活中,我們不難發(fā)現(xiàn)眾多的非物質文化遺產(chǎn)的藝人生活環(huán)境都很拮據(jù),年老體弱、多病窮困是他們共同面臨的問題。尤其在老少邊窮地區(qū),許多非物質文化遺產(chǎn)傳承人的生活還十分艱苦。如果沒有經(jīng)濟的支撐,讓他們安下心來一心一意地傳承非物質文化遺產(chǎn)顯然不夠現(xiàn)實。所以,政府應當積極予以資助,保證他們的衣食無憂,讓他們不再有生活的窘迫,可以真正靜心于生活、勞動和傳承的氛圍,讓他們感覺生活、勞動和傳承都是那樣自然,吟唱、舞蹈、講述、制作都是發(fā)自內心的需要,是傳統(tǒng)的需要,是生活里不可或缺的一部分。不要讓他們因為生活的艱難而丟失文化遺產(chǎn),也不要因為生活的需要而改造文化遺產(chǎn),更不要因為生活的富裕而遺忘的文化遺產(chǎn)。政府在提供物質基礎保障的時候應當把握和應運好這個尺度。
          二、保證傳承人生活空間的原貌
          有這樣一句話:橘生淮南則為橘,生于淮北則為枳。是說橘樹只有生長于南土,才能結出甘美的果實,倘要將它遷徙北地,就只能得到又苦又澀的枳實了。這說明了一個道理,那就是植物如果換了環(huán)境,就會產(chǎn)生變異,其實人也一樣,“時位移人”說的就是這個意思。我們都知道,非物質文化遺產(chǎn)是指各種以非物質形態(tài)存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式。所以在對傳承人的保護中,我們一定要盡量保證他們生活空間的基本狀態(tài)不會發(fā)生大的改變。對傳承人而言,離開了那方養(yǎng)育他的水土,環(huán)境所賦予的文化遺產(chǎn)的靈性就會逐漸消失,那久久傳承的文化遺產(chǎn)的氣息就會日益衰竭。宜昌市長陽縣80多歲的農(nóng)婦孫家香,因為會講故事被當?shù)卣埑錾健肮B(yǎng)”起來。她的生活變好了,她的故事也變樣了,少了原有的激情和鄉(xiāng)土味,變得時尚,離傳統(tǒng)漸遠。而同樣是傳承人的宜昌市民間故事傳承人劉德培1984年起沒離開家,按月享有政府提供的生活照顧費。他活躍于鄉(xiāng)鄰之間,其故事一直保持特色。有人采訪著名的原生態(tài)歌手阿寶,問他為什么不在北京長久居住生活,為什么要來往奔波與家鄉(xiāng)和北京之間。阿寶說,我在北京呆久了就不會唱原生態(tài)的民歌了。只有回到自己的家鄉(xiāng),和家鄉(xiāng)的父老鄉(xiāng)親在一起,和家鄉(xiāng)的山山水水在一起,我才感覺到自己永遠是唱民歌的阿寶。可見非物質文化遺產(chǎn)賴以生存的物質基礎一旦消失,遠離了生存土壤,它的生命力將會逐漸的不復存在。每一種非物質文化遺產(chǎn)的形成都有著自己的空間印記,比如西山酒歌、姜馬察會等,地域特色明顯,很獨特也很唯一。一方水土養(yǎng)一方人,淡化或者徹底的改變傳承人生存和延續(xù)的特定空間,讓他們從此置身于高樓大廈、霓虹閃爍的生活狀態(tài)里,他們是否還能夠在原始的沖動下,在最自然的狀態(tài)下,為歷史從容而真實的傳承那從遠古走來,并且要保持原貌繼續(xù)傳承下去的文化遺產(chǎn)?恐怕那樣傳承下來的東西就僅僅是文化而不再是遺產(chǎn)了。
          三、保證傳承人文化心理的健康
          這是一個商品化的年代,也是一個流行文化快餐的年代。傳承人一旦成名,在各種利益的驅使和誘惑下,能否保持一個健康的文化心態(tài)就顯的猶為重要。政府的熱心支持、媒體的造勢宣傳、商業(yè)的大力推崇,都會在不同程度上影響傳承人的心理。正確的說,對于非物質文化遺產(chǎn)而言,保護和傳承遠比創(chuàng)新和發(fā)展要重要的多,所以,政府和社會要重視傳承人的心理承受能力,不要讓他們因為正襟危坐而惴惴不安,不要讓他們因為宣傳炒做忘卻了傳承本身所展現(xiàn)的內涵,更不要讓他們因為金錢而使自己的心態(tài)流于媚俗時尚。要讓傳承人認識到自己傳承的是文化遺產(chǎn)而不是文化商品,是我們中華民族上下五千年歷史的見證和不可斷代失傳的精神財富。對傳承人而言,他們的義務就是保護好傳承好自己所掌握的文化遺產(chǎn),去展演而不是表演,是傳承而不是利用。我們所要做的就是給傳承人創(chuàng)造一個良好的傳承環(huán)境,不要過多的干預他們的傳承活動,讓他們始終處在一種干凈平和、淡然樸素的心態(tài)下,固守祖祖輩輩傳統(tǒng)的文化心理,將非物質文化遺產(chǎn)真實而永久的傳承下去。
          四、保證傳承人技藝傳承的真實
          在這個方面,主要是要求地方政府必須對納入幫扶對象的非物質文化遺產(chǎn)傳承人進行有效的監(jiān)管。一是要制定嚴格的非物質文化遺產(chǎn)傳承人標準;二是要嚴密監(jiān)督非物質文化遺產(chǎn)傳承的狀態(tài)。這是因為非物質文化遺產(chǎn)傳承的效果在很大程度上取決于傳承人的責任心,一些傳承人在得到經(jīng)濟幫助后心態(tài)可能會發(fā)生變化,或安于享樂,或追名逐利,還有些人為了確保自己的經(jīng)濟收入而拒絕傳授技藝,這樣必然會危及遺產(chǎn)的傳承。因此,在做好扶持工作的同時,政府的監(jiān)管也要緊隨其后。非物質文化遺產(chǎn)保護中監(jiān)管制度一旦缺位,各類隱憂就會日漸增多,非物質文化遺產(chǎn)保護的最終目的就難以達到。韓國和日本在非物質文化遺產(chǎn)保護工作中起步較早,有一些經(jīng)驗值得我們借鑒。例如,兩國均有認定和解除傳承人稱號的制度。在日本,當傳承人出現(xiàn)住所變更、死亡或其他變化時,其子孫或弟子要在20天內向文化廳長官提交正式文書。傳承人去世后,其稱號也不能由其徒弟承襲。韓國則在為遺產(chǎn)履修者(學習者)發(fā)放“生活補助金”的同時,要求他們必須跟從傳承人學習6個月以上。同時政府還定期對各類非物質文化遺產(chǎn)的傳承狀態(tài)進行審查。比如,他們要求國家級的表演類遺產(chǎn)每年必須有兩場以上的演出,此舉一來可以對國民進行遺產(chǎn)知識普及,二來是為了對遺產(chǎn)傳承現(xiàn)狀進行質量檢驗,如果認定該項遺產(chǎn)已不符合國家級的要求,政府就會解除它的稱號。如果傳承人未按照規(guī)定從事傳承活動,政府也會取消其傳承人資格。可以看出,日韓兩國以制度化的監(jiān)管強化了傳承人的責任心,從而較好地減少了非物質文化遺產(chǎn)遭人為毀壞的可能。這種健全的監(jiān)管體系具有很強的操作性,我們可以結合實際加以補充和完善,使之成為我國保護非物質文化遺產(chǎn)真實性和可持續(xù)性傳承的一個重要手段。
          政協(xié)副主席、原文化部部長孫家正說:當歷史的塵埃落定,一切歸于沉寂之時,唯有文化以物質和非物質的形態(tài)留存下來,它不僅是一個民族自己認定的歷史憑證,也是這個民族得以延續(xù),并滿懷自信走向未來的根基與力量之源。的確,非物質文化遺產(chǎn)是我們的生命記憶,也是人類永恒的精神家園。而傳承人是歷史的活化石,是非物質文化遺產(chǎn)的存立之本,沒有他們,也就沒有了今天非物質文化遺產(chǎn)這樣一座魅力無窮的寶庫。物質文化遺產(chǎn)以物為載體,這就確定了物質文化遺產(chǎn)的不可替代性和唯一性。而傳承人的可培育性和可“復制”性正是非物質文化遺產(chǎn)保護的巨大潛力和明顯優(yōu)勢所在。我們應當清楚的認識到這一點,并在實施保護的過程中始終堅持對傳承人進行原生態(tài)保護,非物質文化遺產(chǎn)才能夠根紅苗正、原汁原味地世代相傳,才能在歷史的長河里亮起一盞樸素而久遠的燈,讓中華民族的文脈綿綿不絕,讓中華文化的魅力光照世界。

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