戊戌前後的思想論說中，「民權(quán)」和「民主」是頻繁出現(xiàn)的兩個關(guān)鍵詞。國人對「民權(quán)」、「民主」的認(rèn)知，凸顯了中國近代政治思想演變的某些特點(diǎn)。本文對「民權(quán)」、「民主」的涵義以及國人的認(rèn)知，略予考察和剖析，以增進(jìn)我們對戊戌前後國人對「民權(quán)」、「民主」觀念的理解，進(jìn)一步發(fā)掘戊戌變法的思想資源。

　　一

　　有學(xué)者考證，「民權(quán)」一詞不見於中國古代典籍，而乃是西文「民主」（democracy）一詞的日譯，故「民權(quán)」與「民主」本為同義詞，并據(jù)democracy來源於希臘文，釋「民權(quán)」為「人民的權(quán)力」�！该駲�(quán)」一詞來自日文當(dāng)無疑問，但謂其乃西文democracy的日譯則不確。據(jù)日本學(xué)者實(shí)藤惠秀考證，democracy在近代日語中譯為「民主」。查《日本國語大辭典》和《日本語大辭典》，「民權(quán)」與「民主」分列為兩詞�！该駲�(quán)」的涵義為：一、人民參政的權(quán)利（suffrage）；
二、人民維護(hù)人身、財產(chǎn)的權(quán)利（civil rights）�！该裰鳌沟暮�義為：一、人民的主宰者，君主（即《尚書　多方》中的「民主」）；
二、一國主權(quán)屬於國民（democracy）。可知日語中的「民權(quán)」與「民主」仍為涵義有區(qū)別的兩個詞。

　　另據(jù)時人何啟、胡禮垣所言，中文詞匯「民權(quán)」一詞，有可能是由日文「自由」（liberty）經(jīng)「中國學(xué)士大夫」轉(zhuǎn)譯而來。其《勸學(xué)篇書後　正權(quán)篇辨》稱：

　　「里勃而特」譯為自由者，自日本始。雖未能盡西語之意，然以二字包括之，亦可謂能舉其大由。自由二字而譯為民權(quán)者，此必中國學(xué)士大夫讀日本所譯書者為之，其以民權(quán)二字譯「里勃而特」一語，吾無間然，獨(dú)惜譯之者於中外之理未能參究其同，閱之者或至誤猜其意。

　　此說或許不錯，但尚可深究。黃遵憲《日本國志》卷一〈國統(tǒng)志〉稱：「近日民心漸染西法，竟有倡民權(quán)自由之說�！勾四私榻B日本明治維新時的「自由民權(quán)運(yùn)動」所言，可知「自由民權(quán)」亦來自日文，而在中文文獻(xiàn)中亦分為兩詞。嚴(yán)復(fù)《原富》按語中即同時出現(xiàn)有「自由」、「民權(quán)」二詞，略謂「吾未見其民之不自由者，其國可以自由也」，「民權(quán)者，不可毀者也」。

　　「自由」與「民權(quán)」在日文中雖分為兩詞，但涵義卻有關(guān)聯(lián)。據(jù)《日本國語大辭典》的解釋，日文「自由」一詞涵義較多，作為西文的譯語則有二：一為freedom，一為liberty，前者主要指精神的自由，後者主要指政治的自由。在法學(xué)上，自由（liberty）則指法律上的自律活動。如《大日本帝國憲法》（即《明治憲法》）二十二條規(guī)定：「日本臣民在法律范圍內(nèi)有居住和遷徙的自由�！箯姆▽W(xué)的角度，「民權(quán)」即可理解為法律所確認(rèn)的「自由」。日文中的復(fù)合詞「自由民權(quán)」，《日本國語大辭典》釋為「人民的自由與權(quán)利」。可知「民權(quán)」之義，簡言之，即「人民的權(quán)利」。

　　嚴(yán)復(fù)即譯rights為「權(quán)利」，後又主張譯為「民直」而與「民義」（obligation，又譯義務(wù)）相對應(yīng)�！稏|浙雜志》1904年第4期所刊〈民權(quán)篇問答〉稱：「權(quán)字在西書者為right五字，此五字者，或譯為毅力，或譯為愿力，或譯為心德，日本人概譯為權(quán)�！固撇懦Ｒ�王韜語：「歐洲有議院，有國會，君民共治，一秉至公，所有法律，皆受成國會，故其為法，以護(hù)人民權(quán)利為主�！箺疃妊约啊该駲�(quán)」時亦說：「民若皆知國者我之國，而君為民而設(shè)者也，則必於身命財產(chǎn)之權(quán)利各出其死力以自保�！惯@表明，時人也多釋「民權(quán)」為「（人民的）權(quán)利」。

　　與「民權(quán)」相關(guān)聯(lián)的「民主」一詞，在中文中最早見於《尚書　多方》：「天惟時求民主，乃大降顯休命於成湯�！梗ú躺颉稌�經(jīng)集傳》注：「言天惟是為民求主耳。桀既不能為民之主，天乃大降顯休命於成湯，使為民主�！梗�「簡代夏作民主�！梗ú套ⅲ骸负啌褚玻�民擇湯而歸之�！梗�。蔡沈《書經(jīng)集傳》作為「五經(jīng)」之一，在晚清士人中有普及性的影響。

　　故在時人的認(rèn)知中，《尚書　多方》中「民主」之本義固然是「民之主」，但這一「民之主」是由「天」為民求得或由「民」擇而歸之，則「民主」一詞實(shí)隱含有「傳賢不傳子」、「民擇主」之意。鴉片戰(zhàn)爭前後，傳教士及國人在介紹美國政制時就已經(jīng)注意到其國元首「不世及」這一特徵。1838年，美國傳教士裨治文（Elijah C. Bridgman）所刊印的《美理哥國志略》言及華盛頓當(dāng)選美國總統(tǒng)，「於乾隆五十三年（1789），各省衿耆會議費(fèi)治彌亞（Virginia）共推華盛頓為首，身後公舉賢者更代，不世及，不久任」。魏源《海國圖志》卷59亦稱，美國「公舉一大酋統(tǒng)攝之，匪惟不世及，且不四載即受代」。到十九世紀(jì)後期，這一認(rèn)知已較普遍。所謂「唯稱伯理璽天德（President）則知為民主之國而無世及之例也」，「美國皇帝傳賢不傳子」，即為明證。正是從這一認(rèn)知出發(fā)，時人將美國、瑞士等國由民「選舉」的「伯理璽天德」稱之為「民主」。如1879年5月31日《萬國公報》541卷所刊〈紀(jì)兩次在位美皇來滬盛典〉稱：「篇中所稱伯理璽天德者，譯之為民主，稱之國皇者�！雇�年5月17日《萬國公報》第539卷所刊〈華盛頓肇立美國〉稱：「美國雖得自主而尚無人君治理，故通國復(fù)奉頓為民主，四年任滿，再留任四年�！�…美國有民主以頓為始�！箍涤袨橐嘣�說：「眾民所歸，乃舉為民主，如美、法之總統(tǒng)然。」這表明，十九世紀(jì)後期中文文獻(xiàn)中作為「總統(tǒng)」之義的「民主」一詞，如《萬國公報》上出現(xiàn)的「選舉民主」、「民主易人」、「新舉民主」、「民主曉諭」等等，與《尚書　多方》中的「民主」，實(shí)有涵義相通引申之意。時人常謂西洋之「民主」不過是得中國經(jīng)籍之要旨精義，往往以「禮失而求諸野」之說，為采納西政之文化認(rèn)同，鑒於時人對「民主」之義的最初認(rèn)知，這亦自在情理之中。戊戌前後，國人對「民主」的這一認(rèn)知，可謂是一種較普遍的現(xiàn)象。

　　西文民主（democracy）源於希臘語，其詞根為demos（人民），kratein（治理）。亞里士多德《政治學(xué)》稱：「我們可以以此作為準(zhǔn)則：不容許所有公民共享的制度是寡頭的，容許所有公民共享的制度是民主的�！故�九世紀(jì)後期中文文獻(xiàn)中出現(xiàn)「民主」一詞亦有明確為democracy本義者。例如，1875年6月12日出版的《萬國公報》340卷所刊的〈譯民主國與各國章程及公議堂解〉一文，是近代較早介紹歐美民主政制的重要文獻(xiàn)，其解釋「何謂民主國乎？」則謂：「按泰西各國所行諸大端，其中最關(guān)緊要而為不拔之基者，其治國之權(quán)屬之於民，仍必出之於民而究為民間所設(shè)也……治國之法亦當(dāng)出之於民，非一人所得自主矣，然必分眾民之權(quán)匯而集之於一人，以為一國之君，此即公舉國王之義所由起也。而輔佐之官亦同此例矣。」該文所說的「民主國」的主旨為「治國之權(quán)屬之於民」，「治國之法亦當(dāng)出之於民」，正是democracy的本義「人民治理」，即稍後之中譯「民治」，而「公舉國王」不過是「治國之權(quán)屬之於民」的一種體現(xiàn)形式（并非唯一的形式）。該文還詳細(xì)介紹了歐美的三權(quán)分立和議會制度。言及三權(quán)分立時謂：「若必舉各西國之章程而歷言之，則大同小異，無庸贅述矣。然即其中之最要者言之，不過分行政權(quán)柄而已。其權(quán)柄之所必分者，欲行之有利而不相悖，有益而不相害耳。約舉其目，蓋有三焉：一曰行權(quán)，二曰掌律，三曰議法。」言及議會時則謂：「議法之員分言之為上下兩院，合言之即為公議堂。其上院中大員，在英國則以國中親王與爵位及朝廷所派之員充之，在合眾之美國即由各國（按：即各州）所派人員充之。其下院中大員則直由民間公舉之人充之，特管錢糧與國用也�！箍芍�，至遲於1875年，關(guān)於西方民主政制已由《萬國公報》向國人作了比較具體的介紹。

　　嚴(yán)復(fù)1895年3月在《直報》上發(fā)表的〈原強(qiáng)〉所說「以自由為體，以民主為用」一語中的「民主」亦當(dāng)是democracy之意譯。Democracy還被嚴(yán)復(fù)譯為「庶建」。嚴(yán)譯《法意》謂：「庶建乃真民主，以通國全體之民，操其無上主權(quán)者也�！埂斗ㄒ狻分形髯g名表：「庶建Democracy，本書中又作民主�！褂謸�(jù)梁啟超轉(zhuǎn)引嚴(yán)復(fù)所言：「歐洲政制，向分三種：曰滿那棄（monarchy）者，一君治民之制也：曰巫理斯托格拉時（aristocracy）者，世族貴人共和之制也：曰德謨格拉時（democracy）者，國民為政之制也�！贯尅甘�建」為「通國全體人民，操其無上之主權(quán)者」，「德謨格拉時」為「國民為政之制」，都大致符合democracy之本義。

　　二

　　戊戌前後，國人之使用「民權(quán)」往往與「君權(quán)」相對應(yīng)，且視兩者有互補(bǔ)關(guān)系。薛福成稱歐洲「君民共主」之國，「其政權(quán)亦在議院，大約民權(quán)十之七八，君權(quán)十之二三」。梁啟超說：「君權(quán)與民權(quán)合則情易通�！埂该裰鳎▏�）」則常與「君主（國）」相對應(yīng)，但兩者則有相互排斥的關(guān)系，因「民主」由民「公舉」，意味著「傳賢不傳子」，廢除「君主」世襲制。故從對西洋政制的認(rèn)知來說，時人言「民權(quán)」多指「君權(quán)」與「民權(quán)」互補(bǔ)的「君民共主」政制；
言「民主」則是特指廢除「君主」世襲的共和政制。薛福成即指明：「而立潑勃立克（Republic），譯言民主國，主政者伯理璽天德，俗稱總統(tǒng)，民間公舉，或七歲或四歲一易�！购螁�、胡禮垣也曾強(qiáng)調(diào)「民權(quán)」與「民主」的這一區(qū)別：「民權(quán)之國與民主之國略異，民權(quán)者其國之君仍世襲其位，民主者其國之君由民選立，以幾年為期。吾言民權(quán)者，謂欲使中國之君世代相承，踐天位於勿替，非民主之國之謂也�！箍芍獣r人是比較注意區(qū)別兩詞之涵義的。

　　既然如此，主張建立「君民共治」的「改良派」自然贊同「民權(quán)」而不贊同「民主」。王韜說：「君為主，則必堯舜之君在上，而後可久安長治；
民為主，則法治多紛更，心志難專一，究其極，不無流弊，惟君民共治，上下相通，民隱得以上達(dá)，君惠得以下逮。」薛福成說：「西洋各邦立國規(guī)模，以議院為良，然如美國則民權(quán)過重，法國則叫囂之氣過重，其斟酌適中者，唯英德兩國之制頗稱盡善�！灌嵱^應(yīng)說：「君主者權(quán)偏於上，民主者權(quán)偏於下，君民共主者權(quán)得其平�！龟悷朐跒猷嵱^應(yīng)《盛世危言》一書寫的序中甚至說：「民主之制，犯上作亂之濫觴」。有學(xué)者早已徵引上述論說，注意到了「改良派大多數(shù)倡『民權(quán)』而反對『民主』」的現(xiàn)象。惟因以為「民權(quán)」系西文「民主」之日譯，乃同義詞，便將時人對兩詞作不同義之理解并褒貶不一稱為「一個奇怪的現(xiàn)象」。其實(shí)，時人對這兩詞作不同義的解釋并不奇怪，是有其道理的。

　　戊戌時期，一些維新人士倡言「民權(quán)」時，常有一流行的說法，即「民權(quán)」意味著「人人有自主之權(quán)」，或者說，「人人有自主之權(quán)」是「民權(quán)」的體現(xiàn)形式。歐?甲說：「變之自下者何，泰西諸國是也。當(dāng)美、法之民之大變也，全球震蕩，民智豁開，歐洲諸國，人人知有自主之權(quán)，人人知有當(dāng)為之事，而嘩然而起，英民尤甚。……迨其後，民氣日昌，民權(quán)日重。」何啟、胡禮垣也說：「凡以善善從長，止問可之者否之者人數(shù)眾寡，不問其身份之貴賤尊卑也，此民權(quán)之大意也，其所以為此者，則由於人人有自主之權(quán)之故�！�

　　平心而論，所謂「人人有自主之權(quán)」，其涵義實(shí)不太明確。何謂「人人有自主之權(quán)」？梁啟超1896年在〈論中國積弱由於防弊〉一文中解釋說：「西方之言曰：人人有自主之權(quán)。何謂自主之權(quán)，各盡其所當(dāng)為之事，各得其所應(yīng)有之利，公莫大焉。」而與張之洞關(guān)系密切的王仁俊則解釋說：

　　西人之言曰，彼國行民主法，則人人有自主之權(quán)。自主之權(quán)者，各盡其所當(dāng)為之事，各守其所應(yīng)有之義，一國之政，悉歸上下議院，民情無不上達(dá)，民主退位與齊民無異，則君權(quán)不為過重。噫此說也，是言其利也。然不敵其弊之多也。即如美之監(jiān)國，由民自舉，似乎公而無私，乃選舉時，賄賂公行，更一監(jiān)國，則更一番人物，凡所官者，皆其黨羽，欲治得乎？

　　比較而言，梁氏的解釋便不及王氏明晰。梁氏僅說「各盡其所當(dāng)為之事，各得其所應(yīng)有之利」，但以甚麼來作為確定「當(dāng)為之事」與「應(yīng)有之利」的法則呢？又以甚麼形式或程序來實(shí)行「人人有自主之權(quán)」呢？則語焉不詳。而王氏認(rèn)為「自主之權(quán)」的前提條件是「行民主法」，「當(dāng)為之事」與「應(yīng)有之義」（即權(quán)利與義務(wù)）相對應(yīng)，并通過代議制來實(shí)現(xiàn)「民情無不上達(dá)」�？磥�，王氏的解釋更接近西方民主政制的原則。雖然王氏因與張之洞關(guān)系密切，其文又被收入《翼教叢編》，而被研究者視為「維新派」的「對立面」，但治史者尊重歷史事實(shí)，則不應(yīng)忽視王氏的這一見解。

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　　王仁俊強(qiáng)調(diào)「民主退位與齊民無異」及美國公舉「監(jiān)國」之弊，也表明他理解的「人人有自主之權(quán)」即指美國式的民主。王氏的這一認(rèn)知，又恰與思想激進(jìn)的譚嗣同的有關(guān)看法相近。譚氏《仁學(xué)》寫道：「廢其所謂君主，而擇其國之賢明者，為之民主，如墨子所謂『選天下之賢者，立為天子』，俾人人自主，有以圖存，斯信義可復(fù)也。」按譚氏的說法，實(shí)現(xiàn)「人人自主」的前提，正是廢除「君主」而選立「民主」，即王氏所說的「行民主法」。歐?甲雖然沒有明確說「人人有自主之權(quán)」即指美、法式的民主，但至少指明是受「美、法之民之大變」影響而產(chǎn)生的後果。「人人有自主之權(quán)」也確是被人理解為美國式的民主，如同治十二年八月十二日《申報》所刊〈譯舊金山氣孫君論〉，稱美國「有民人自主之明例」，「為民自主之國」，即是一個明例。何啟、胡禮垣認(rèn)為「民權(quán)之大意」即「人人有自主之權(quán)」，與王仁俊的見解有異，但其關(guān)於「議院者，合人人之權(quán)以為興國之用者也」的看法，則又與王仁俊所說的「一國之政，悉歸上下議院，民情無不上達(dá)」意思相近。他們的共同之處，是都看到了歐美各國，不論是「民主」還是「民權(quán)」，最重要的是建立立憲政制。

　　時人對「民主」的認(rèn)知，確有不同理解，歧義較多。南學(xué)會開講時，就有人對此提出疑問，「或謂西國民主之制可行於中國，此非本朝士子所忍言也……吾知吾君之不可棄而已。變君主為民主，將置我君於何地乎？此一說也�！埂赣钟兄^倡民主之義者非必欲變?yōu)槊裰饕�，但以減輕君主之壓力，以伸民氣而御外侮，於是而君主安若泰山。是倡言民主之義者，正所以保君權(quán)也，此又一說�！骨耙环N說法，是指廢除「君主」的「民主」，而後一種說法，所謂「保君權(quán)」的「民主之義」，實(shí)際上等於梁啟超所說的與「君權(quán)」合「則情易通」的「民權(quán)」。

　　如前所述，晚清士人受經(jīng)書的影響，常以為西洋民主政制，不過是中國「三代之治」遺風(fēng)�？涤袨樵凇犊鬃痈闹瓶肌肪硎�二中所說的「堯舜為民主」，「惟《堯典》發(fā)民主義」，「辟四門以開議院」，便是一顯例。而被視為「保守者」的王仁俊反倒比康有為更明白「民主」的真意，他指明：「立民主，非禹湯文武之法也，西法也」，「華盛頓、拿破侖，民主中之杰出者也」。出生官宦世家的孫寶　，戊戌時期曾極力主張「開民智」、「扶民權(quán)」、「開議院」。他對「民主」的認(rèn)知，也表示了與王氏相同的見解：「堯、舜曷嘗民主？君主之最知公理者耳，私相授受，豈如華盛頓立公舉之法？世以為民主，失真矣�！埂腹蕡�、舜雖公舉，不免為君主，無公議法也。英、德雖世及，無害民主，下有權(quán)也�！乖趯O氏看來，西方的民主，并不只是體現(xiàn)為公舉元首，更重要的是體現(xiàn)為「公議法」，即建立立憲政制，其理解的「民主」也較接近democracy之本義。孫氏批評康有為以「孔子改制」附會民主、議院，不過是一種「新奇之說」，實(shí)則并不懂得西洋的「事理」�！缚鬃觽卧�，何妨并議院造之，而所造者僅知公理之君主乎？」「要之，偽造之說出於康長素，彼欲以新奇之說勝天下，而不考事理�！顾�甚至對康氏之說表示了不能容忍的態(tài)度，「故吾謂長素教派，三圣之仇敵，公理之蟊賊，吾故辭而辟之，使天下人知其說之非，而不誤中其禍，則幸甚」。孫氏對康氏的這一指責(zé)，似乎與「守舊派」、「洋務(wù)派」反對「維新派」的某些言論并無二致。不過，康氏《孔子改制考》對「民主」的認(rèn)知，并不比王、孫二人高明。

　　上述表明，戊戌前後，既有人對「民權(quán)」與「民主」的涵義作了不同義的解釋，又有人將兩者相混淆�！秶�聞報》曾發(fā)表〈民權(quán)與民主不同說〉一文，專門辨析兩詞的不同涵義。言及「民權(quán)」時說：「泰西各君主之國皆予民以自由而設(shè)律以定之，故其國日大，其君日尊」。釋「民權(quán)」為「予民以自由而設(shè)律以定之」，恰符合日文「民權(quán)」之本義。將「民主」釋為「總統(tǒng)」：「夫民主者，衣服飲食與齊民同。美國俸僅五萬，權(quán)在議院，民主僅拱手畫押而已」，「其任也，或一年兩年或三年，美止四年止矣，退則復(fù)為民為商，不得復(fù)為民主」。

　　梁啟超在戊戌後也一再強(qiáng)調(diào)「民權(quán)與民主二者，其訓(xùn)詁絕異」，不可「混民權(quán)與民主為一途」，并認(rèn)為他們所倡言的「民權(quán)」之所以為當(dāng)?shù)勒卟蝗�，正是因其對「民�?quán)」的涵義產(chǎn)生了誤解：

　　吾儕之昌言民權(quán)，十年於茲矣，當(dāng)?shù)勒邞n之嫉之畏之，如洪水猛獸然，此無怪其然也，蓋由不知民權(quán)與民主之別，而謂言民權(quán)者，必與彼所戴之君主為仇，則其憂之嫉之畏之也固宜，不知有君主之立憲，有民主之立憲，兩者同為民權(quán)，而所以馴致之途，亦有由焉。凡國之變民主也，必有迫之使不得已者也。

　　梁氏所言，自有道理。他之所以反覆強(qiáng)調(diào)「民權(quán)」與「民主」的區(qū)別，旨在表明其主張在中國建立君主立憲政制，而非共和立憲政制。事實(shí)上，不論是君主立憲還是共和立憲，均是西洋的民主政制，皆通過議會制度及各種法律規(guī)范來體現(xiàn)所謂的「民權(quán)」，此即梁氏所言「兩者同為民權(quán)」。對此，曾出使歐美的崔國因早在1892年即已指明，歐美各國政體雖有不同，但都是一種體現(xiàn)「民權(quán)」的民主政制。他說：

　　歐、墨洲各國均設(shè)議院而章程不同。美之議紳均由民舉，不分上下也。英之下議紳由民舉，而上議紳則由世爵，然權(quán)歸於下議院，則政仍民主之也。歐洲除法國、瑞典、瑞士外，政皆君主，而仍視議紳之從違，則民權(quán)仍重。

　　崔氏此處所言的「政仍民主之」，亦大體符合democracy之本義。

　　三

　　按史學(xué)界通常的說法，戊戌時期，張之洞作為「洋務(wù)派」的代表，以「反對民權(quán)」的姿態(tài)成為「維新派」的對立面。張氏曾說：「民權(quán)之說，無一益而有百害。」「使民權(quán)之說一倡，愚民必喜，亂民必作，紀(jì)綱不行，大亂四起�！惯@些言論早作為其「反對民權(quán)」的「鐵證」而被廣為引用。不過，要弄清張氏反對「民權(quán)」的用意，尚須將這些言論置於一定的語境（context）中加以剖析，弄清楚張氏對「民權(quán)」的認(rèn)知。

　　張之洞是如何理解「民權(quán)」的呢？《勸學(xué)篇　內(nèi)篇　正權(quán)第六》對「民權(quán)」作過如下詮釋：

　　考外洋民權(quán)之說所由來，其意不過曰國有議院，民間可以發(fā)公論，達(dá)眾情而已，但欲民伸其情，非欲民攬其權(quán)。譯者變其文曰民權(quán)，誤矣。（美國人來華者自言其國議院公舉之弊，下挾私，上偏徇，深以為患。華人之稱羨者，皆不加深考之談耳。）近日摭拾西說者，甚至謂人人有自主之權(quán)，益為怪妄。此語出於彼教之書，其意言上帝予人以性靈，人人各有智慮聰明，皆可有為耳。譯者竟釋為人人有自主之權(quán)，尤大誤矣。泰西諸國無論君主、民主、君民共主，國必有政，政必有法，官有官律，兵有兵律，工有工律，商有商律，律師習(xí)之，法官掌之，君民皆不得違其法。政府所令，議員得而駁之；
議院所定，朝廷得而散之。謂之人人無自主之權(quán)則可，安得曰人人自主哉？

　　張氏詮釋的「外洋民權(quán)之說」可歸納為三個要素：一、實(shí)行議會制（「國有議院」）；
二、民眾有議政的權(quán)利（「民間可以發(fā)公論，達(dá)眾情」）；
三、任何人都要受法律的制約（「君民皆不得違其法」）。戊戌以前，國人多視「議院」是起「通上下之情」的諮詢作用，而張之洞已認(rèn)識到西洋議院具有「議事之權(quán)」與「立法」權(quán)，其《勸學(xué)篇　內(nèi)篇　明綱第三》稱：「考西國之制，上下議院各有議事之權(quán)。」《勸學(xué)篇　內(nèi)篇　正權(quán)第六》稱：「外國籌款等事，重在下議院，立法等事，重在上議院。」可見張氏對議會政制的認(rèn)知水準(zhǔn)，并不比某些維新人士低。特別是「君民皆不得違其法」的原則，已經(jīng)具有限制君權(quán)的重要意義。正如對西方自由主義頗有研究的霍布豪斯（L. T. Hobhouse）所言：「自由統(tǒng)治的首要條件是：不是由統(tǒng)治者獨(dú)斷獨(dú)行，而是由明文規(guī)定的法律實(shí)行統(tǒng)治，統(tǒng)治者本人也必須遵守法律。」參之時人對西洋民主政制的認(rèn)知，張氏所詮譯的「外洋民權(quán)」三要素，也大致不錯。甚或可以說，張之洞實(shí)際上已經(jīng)意識到，外洋民權(quán)的實(shí)現(xiàn)，是因?yàn)榇_立了包括議會、法治在內(nèi)的民主政制。這一認(rèn)知，與前揭崔國因?qū)�歐洲各國民主政制的看法也較接近。

　　張之洞的上述詮釋還有兩點(diǎn)特別值得注意：第一，強(qiáng)調(diào)「泰西諸國無論君主、民主、君民共主，國必有政，政必有法，官有官律，兵有兵律，工有工律，商有商律，律師習(xí)之，法官掌之，君民皆不得違其法」，正是為了說明所謂「民權(quán)」是由各種法律所規(guī)定的「權(quán)利」。第二，舉出美國議院「公舉之弊」作為反對倡言「民權(quán)」的理由，又舉法國為例來證明「民主」乃迫不得已之事，「昔法國承暴君虐政之後，舉國怨憤，上下相攻，始改為民主國」。這些看法恰好說明張氏認(rèn)為將導(dǎo)致「愚民必喜，亂民必作，紀(jì)綱不行，大亂四起」的「民權(quán)」（即所謂「人人有自主之權(quán)」），正相當(dāng)於陳熾所說的「犯上作亂之濫觴」的「民主」。時人論及「民主」的特徵，也無一不強(qiáng)調(diào)「民主者權(quán)落於下」（許庭銓語），「民主者權(quán)偏於下」（鄭觀應(yīng)語），「美國民權(quán)太重」（薛福成語），也與張之洞所反對的「民攬其權(quán)」意思相同。

　　不難看出，張之洞之所以反對倡言「民權(quán)」，實(shí)是反對將「民權(quán)」釋為涵義等同於「民主」的「人人有自主之權(quán)」、「民攬其權(quán)」，而非反對「民權(quán)」的本義即法律規(guī)定的「權(quán)利」。在張氏看來，「人人有自主之權(quán)」或「民攬其權(quán)」則必然演變成為「犯上作亂之濫觴」的「民主」──這不僅是張氏也是「改良派」所反對的。

　　外來詞匯進(jìn)入中文詞匯初期，國人產(chǎn)生誤解乃常見之事�！缸杂伞挂辉~在中國的命運(yùn)便頗具典型，常常被誤解或曲解為「為所欲為」、「自由散漫」之義。故精通西學(xué)的嚴(yán)復(fù)在1902年發(fā)表的〈主客平議〉一文中指明：「自由者，各盡其天賦之能事，而自承之功過者也。」既強(qiáng)調(diào)個人的權(quán)利也指出個人對社會的責(zé)任，并特意將穆勒（John Stuart Mill）《自由論》（On Liberty）的書名翻譯為《群己權(quán)界論》，正是為了避免國人產(chǎn)生誤解。細(xì)察張氏之用意，既然其主張采納的「西政」中已經(jīng)包括「學(xué)�！�、「律例」，這就意味著具有這樣的潛臺詞：欲興「民權(quán)」（法律規(guī)定的「權(quán)利」）還有待於先行興辦新式教育、采納西洋法制。

　　張之洞在言及民權(quán)與議院的關(guān)系時亦說：「或曰：民權(quán)固有弊矣，議院獨(dú)不可設(shè)乎？曰：民權(quán)不可僭，公議不可無」，「此時縱欲開議院，其如無議員何，此必俟學(xué)堂大興，人才日盛，然後議之，今非其時也�！乖谒�看來，只有等到學(xué)堂已興、人才已盛之後，才談得上開議院、興民權(quán)。至於是先開民智後興民權(quán)，還是通過興民權(quán)來開民智，自近代以來，國人便一直爭論不休，至今尚無一致意見，頗似「先有雞還是先有蛋」式的爭論，這倒是值得學(xué)者深究的一個問題。

　　值得注意的是，戊戌時期，康有為同樣認(rèn)為在學(xué)校未興、民智未開之前是不可「言民權(quán)」的。他在百日維新前夕即指出：「民智未開，遽用民權(quán)，則舉國聾瞽，守舊愈甚，取亂之道也。故立國必以議院為本，議院必以學(xué)校為本。」百日維新中發(fā)表〈答人論議院書〉一文，更是強(qiáng)調(diào)說：

　　夫議院之義，為古者辟門明目達(dá)聰之典。泰西尤盛行之，乃至國權(quán)全畀於議院而行之有效，而仆竊以為中國不可行也。蓋天下國勢民情地利不通，不能以西人而例中國。泰西自羅馬教亡後，諸國并立，上以教皇為共主，其君不過如春秋之諸侯而已。其地大者如吾中國兩省，小者如丹、荷、瑞、比，乃如吾一府。其臣可仕他國，其民可游外邦，故君不尊而民皆智，其與我二千年一統(tǒng)之大蓋相反矣。故中國惟有以君權(quán)治天下而已……故今日之言議院、言民權(quán)者是助守舊者以自亡其國者也。

　　這里十分清楚地表明了康氏這一基本觀點(diǎn)。在康氏看來，在民智未開之前就開議院、言民權(quán)，必將成為「取亂之道」，甚至「自亡其國」。這類言論，與張之洞所說的「民權(quán)」（即「人人有自主之權(quán)」）一倡則將「亂民必作」、「大亂四起」又有多大的「對立」呢？

　　不僅康有為主張戊戌期間不可「言民權(quán)」，另一維新人士夏曾佑甚至認(rèn)為中國「言民權(quán)」乃三百年之後事。他說：「民權(quán)之說，眾以為民權(quán)立而民智開，我以為民智開，而後民權(quán)立耳。支那而言民權(quán)，大約三百年內(nèi)絕不必提及之事也�！箤χ袊�「言民權(quán)」的前景頗感悲觀。維新人士麥孟華則主張當(dāng)務(wù)之急是「尊君權(quán)，抑民權(quán)」。他說：「中國非民權(quán)不立之為患，而君權(quán)不立之為患�！埂钢袊�之民未能自事其事，即不能自有其權(quán)，未能事事而畀以權(quán)，則權(quán)不在秀民而在莠民，故今日之中國莫若尊君權(quán)便。」而歷來被一些論著視為「張之洞一派」，并在《時務(wù)報》的「辦報方針」上與梁啟超有所謂「路線斗爭」的汪康年，卻發(fā)表〈論中國參用民權(quán)之利益〉一文，倡言「今日而參用民權(quán)有三大善焉」，「必民權(quán)復(fù)而君權(quán)始能行」，中國「非用民權(quán)不可」。那末，按照既有的研究思路，人們或許會提出這樣的疑問：究竟是汪氏受「維新派」的影響而倡言興民權(quán)，還是麥?zhǔn)鲜堋秆髣?wù)派」的影響而主張抑民權(quán)呢？看來，歷史的真象并非如後來的研究者所想像的那樣簡單。當(dāng)然，康氏不同意「言民權(quán)」，麥?zhǔn)现鲝垺敢置駲?quán)」，其用意大概主要是為了避免授守舊者以口實(shí)而減少變法的阻力，但張之洞反對倡「民權(quán)」（即「人人有自主之權(quán)」）又何嘗沒有這一層用意呢？已有的研究，比較強(qiáng)調(diào)「維新派」與「洋務(wù)派」的思想分野和政治對立，但從對「民權(quán)」、「民主」的認(rèn)知來看，「維新派」與「洋務(wù)派」并非涇渭分明，相互膠著糾結(jié)之處甚多�？磥�，從思想史的角度，對所謂「維新派」與「洋務(wù)派」的思想分野和政治對立，還有進(jìn)一步探討的必要�！� 　　

　　謝　放　1950年生，四川大學(xué)歷史系教授。

　　香港《二十一世紀(jì)》雜志 　

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