“合會”是中國有著千年以上歷史的民間自發(fā)性非正式金融組織，一般多為親友鄰居等10人左右參與，議定按月（或年、季）各繳會金若干，由借貸人（也稱“首會”、“會頭”或“會首”）收用，其余會友（也稱“會腳”或“會員”）輪流收會�！昂蠒�”有計息和不計息兩種形式。其中“標會”如同“競標”一樣，出高價者可獲得優(yōu)先回報。人類學家格爾茨（Clifford Geertz ）研究中國的標會后指出：“這類組織對于積累小額資本極有效益，它們?yōu)榘l(fā)展經(jīng)濟提供了重要幫助。如果沒有群體成員間的高度信任，這類自助集資組織無法存在，因為任何成員在使用集資組織的資金后，都可以潛逃，而使其他成員蒙受損失。[1]”“合會”也因此成為西方一些著名學者諸如格蘭諾維特（Mark Granovetter）、科爾曼（JamesS.Colman ）、普特南（Robert D.Putnam）等研究社會資本的典型案例。本文通過考察黃海縣崇川鎮(zhèn)[2]民間“標會”的演變，分析近年來信任文化解體的原因。

　　一、“標會”──信任文化的傳承及其斷裂

　　黃海市位于長江口，地處“長三角”北翼，曾有“歷三吳、向兩越、動齊燕”之記載以及“崇川福地”之美譽。而被稱為“糧艘通商要津，瑯東形勝之首”的崇川鎮(zhèn)則是該市政治、經(jīng)濟和文化中心。黃海市在歷史上“民風淳樸，勤勞篤信”，“竊盜之事少聞，乞食之人鮮見。雖不敢說夜不閉戶，道不拾遺之語。然索諸全國千七百余縣中，亦獨一無二、僅有絕無之桃源地也”。臺灣學者馮和法在其所編纂的《中國農(nóng)村經(jīng)濟資料續(xù)編》中對黃海縣作過這樣的描述：“黃�？h是一個民族工業(yè)比較發(fā)達的區(qū)域�！�…但是，在這樣的帶有資本主義性質(zhì)的民族工業(yè)的發(fā)展影響下，農(nóng)村依然停滯在古舊的生產(chǎn)方式中�！�…田權(quán)這樣集中，而使用則完全分散。……就經(jīng)濟情形而論，黃�？h在江蘇已是較好的縣份，但農(nóng)民的困窮卻和其它貧瘠的各縣相似�！�

　　20世紀50年代以前，銀行和錢莊等金融機構(gòu)一般都設(shè)在大都市，且大部份重利盤剝，因此在鄉(xiāng)村地區(qū)“合會”就十分活躍，它具有低息特征，既能免除高利貸者的盤剝，又兼有借貸和儲蓄的雙重功能，因而成為同血緣關(guān)系的親屬集團抗御種種不測之災的“保險公司”。與其他地區(qū)的合會相比，當時該市的“合會”社會信任度高，利率低。1950年代以后，國家試圖通過強力來取代所有的民間非正式制度，但由于正規(guī)金融渠道供給不暢，社會資源總量匱乏，民間高利貸又處于“嚴打”之列，因此，不計息的“合會”始終存留于民間。從社會信任的角度審視，“會員的人數(shù)從8─10人不等，……這種互助會的核心總是親屬關(guān)系群體。一個親戚關(guān)系比較廣的人，在經(jīng)濟困難時，得到幫助的機會也比較多[3]”。嵌入于“合會”的親屬關(guān)系特征不僅使得信任具有了生物社會學中與生俱來的親緣性利他的特征，而且鄉(xiāng)土社會自身的穩(wěn)定結(jié)構(gòu)也使這種信任具有了本土化的特色。

　　首先，由于人們一直生活、勞作在一個面積僅為0.365平方公里的規(guī)模有限的鎮(zhèn)共同體中，互動頻率高，處于“熟人社會”中的人們能夠積累置信對象的足夠信息，憑借對他人人格的信息共享和還貸能力的認知判斷，來甄別可能的欺詐行為，降低交易中的風險。其次，鄉(xiāng)土社會還是一個具有高度“集體意識”的共同體。“貴義賤利”、“民無信不立”、“約誓遇事幫助”等道德共識，“人情”、“面子”、“關(guān)系”等共享觀念，以及對回報的高度自我約束，對人們的行為有著強烈的規(guī)范作用，“會”的所有成員都是同一規(guī)范的受益者，有著共同的利益。再次，共同體成員處于封閉型地緣關(guān)系之中，“終老是鄉(xiāng)”的“不流動性”將合會的參與者置于重復博弈的境遇之中�！案競�子還”的倫理觀念與定棲社會二位一體，使得“合會”不僅是重復博弈，甚至還是永久性博弈。這使置信對象處于一種自身無法解除的“嵌住關(guān)系”之中，從而衍生出彼此的誠實守信。所有這些人際互動模式和社會基本結(jié)構(gòu)，不僅穩(wěn)定了個人的行事方式，還穩(wěn)定了社會網(wǎng)絡成員的行為預期，降低了種種不確定性，為“合會”中的信任提供了特有的非正式制度框架。

　　1949年以后，“合會”的成員關(guān)系進一步擴展到同事、戰(zhàn)友和同學之間，不僅前述的信任控制機制依然有效，此外還增添了一股外在的強力──“國家”或“單位”。國家不僅通過“參與式動員”以及“階級斗爭”的政治話語在意識形態(tài)層面堅實地維持著“合會”中的信任，而且通過單位的再分配形成了全面的社會控制系統(tǒng)，單位有強大的力量，而單位成員卻缺乏獨自行動的空間。社會通過單位以默認的形式把“合會”納入科層體系內(nèi)，靠著外在的行政命令保障人們誠實守信�！昂蠒�”正是在這樣的社會背景下與傳統(tǒng)社會中的信任機制相鏈接。在長期的實踐和操練下，信任得以內(nèi)化，并由個體行動者層面的習慣化為共同體成員一致的行事方式。經(jīng)驗轉(zhuǎn)變成了一種成功的非正式制度，在一個社區(qū)中向越來越大的參與者群體“殖民”，最終成為崇川人自明的、不受質(zhì)疑且無法被質(zhì)疑的日常生活方式，并循著“習慣─習俗”的“進化穩(wěn)定策略”演進為“只錯時辰、不錯日子”[4]的“沒有法律的秩序”。

　　20世紀90年代中期以來，黃海市政府“拆一還一”的浩大舊城改造工程改變了崇川鎮(zhèn)的面貌，在改善人們居住條件的同時，也使得絕大多數(shù)拆遷戶將積蓄花費殆盡，有的還落入繁重的債務之中，崇川人“享受并焦慮著”。[5]與此同時，企業(yè)改革又導致下崗失業(yè)人員不斷增加[6]，一些事業(yè)單位也因政府的舊城改造計劃實施時補償不到位和長期拖欠職工工資等因素而處于困窘之中。在此背景下，從1997年到1999年，國家又5次調(diào)低銀行儲蓄利率。由于社會經(jīng)濟地位的惡化和缺乏生活保障，處于社會分化狀態(tài)下的人們切身感受到了前所未有的生存威脅。于是，在一些“會頭”的游說及微利回報的誘惑下，出于對未來生活不確定性的憂慮，利用既有的社會資本來獲取民間社會救助保障成了崇川人普遍的選擇。

　　人們抱著“賭一把”的心理，把多年的積蓄和買斷工齡的補償款等毫不遲疑地投入到“標會”之中。在前后長達5、6年的時間里，“標會”呈現(xiàn)出散戶會員、小會頭、中會頭和大會頭（職業(yè)會頭）的金字塔型組織結(jié)構(gòu)。規(guī)模最為龐大的散戶會員群體處于塔的底層，他們從不“請會”，而是以參加他人的會（“乘會”）來“博利”，是“標會”資金得以運轉(zhuǎn)的“源”；
中、小會頭處于塔的中間，既是“上線”，又是“下線”，把從散戶會員那里“標”來的資金源源不斷地向塔尖──大會頭那兒輸送；
大會頭則操縱著會的運轉(zhuǎn)。為了套取資金，少數(shù)大會頭操縱部分中小會頭，并通過中小會頭網(wǎng)羅眾多會員的參與。于是，崇川鎮(zhèn)出現(xiàn)了1，065名大中小會頭，參會近萬人，涉及成千上萬個家庭的“標會”大軍。在這縱向的四重架構(gòu)里，彼此之間又你中有我、我中有你，相互滲透、相互重疊、相互交叉。由于標金的不斷攀升最終導致入不敷出，2001年11月發(fā)生了“崩會”。一個具有深厚的信任文化歷史傳統(tǒng)的社區(qū)一時出現(xiàn)了廣泛的社會誠信危機。會頭因無力償還債務，有的跳樓自殺，有的病急身亡，有的攜款外逃，進而導致崇川鎮(zhèn)人際關(guān)系極度緊張，嚴重攪亂了社區(qū)的正常生活。

　　二、信任文化為何斷裂？

　　從表面看來，“崩會”似乎純屬“偶發(fā)事件”，但若細究，卻有其復雜的結(jié)構(gòu)性因素。

　　1.“標會”自身結(jié)構(gòu)的斷裂

　　韋伯（Max Weber ）論及中國社會的信任關(guān)系特征時指出：“作為一切買賣關(guān)系之基礎(chǔ)上的信賴，在中國大多是建立在親緣或類似親緣的純個人關(guān)系的基礎(chǔ)之上的。[7]”中國人的信任不是建立在信仰共同體基礎(chǔ)上的普遍信任，而是建立在血緣關(guān)系共同體基礎(chǔ)上的特殊信任。費孝通在分析鄉(xiāng)土中國人際關(guān)系結(jié)構(gòu)時，以比喻的方式提出了“差序格局”的概念：“以‘己’為中心，像石子一般投入水中，和別人所聯(lián)系成的社會關(guān)系，不像團體中的分子一般大家立在一個平面上的，而是像水的波紋一般，一圈圈推出去，愈推愈遠，也愈推愈薄。[8]”那么，能夠造成和推動這種波紋的“石頭”是什么？他明確地講到：“我們社會中最重要的親屬關(guān)系就是這種丟石頭形成同心圓波紋的性質(zhì)。親屬關(guān)系是根據(jù)生育和婚姻事實所發(fā)生的社會關(guān)系。[9]”而地緣只是“血緣的空間投影”[10].因此，血緣關(guān)系是社會關(guān)系的基石[11].

　　當然，血緣關(guān)系并非中國人際關(guān)系的全部，社會中以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)，還生成了復雜多樣的人際關(guān)系。在有關(guān)中國人關(guān)系分類的研究上，黃光國以情感性成份和工具性成份將關(guān)系劃分為情感性關(guān)系（Expressive Tie）、混合性關(guān)系（Mixed Tie ）和工具性關(guān)系（InstrumentalTie ）。[12]其中，混合性關(guān)系屬于情感性關(guān)系和工具性關(guān)系的過渡地帶。王紹光、劉欣則按照關(guān)系的親疏將置信對象劃分為親人、朋友、熟人和陌生人4大類。[13]若把上述信任關(guān)系的分類與費孝通先生的“差序格局”概念及韋伯等的觀點結(jié)合起來考察，就會發(fā)現(xiàn)中國社會人際信任關(guān)系結(jié)構(gòu)模式有幾個特點：

　　其一，社會聯(lián)系是自我中心式的�！耙宰晕覟閳A心”是該模式的根本特征。

　　其二，與處于中心位置的血緣關(guān)系越接近，情感性關(guān)系越強。相互之間越親密，越值得信任。

　　其三，從中心的格局向外，成員的情感性關(guān)系逐漸減弱，工具性關(guān)系逐漸增強。隨著關(guān)系由親到疏，信任關(guān)系逐步淡化。當你賦予陌生人以信任而又缺乏外在的制度保障時，信任就存在著較大的風險。

　　信任發(fā)生論特別強調(diào)人的幼年心理發(fā)育階段的經(jīng)驗，以及被稱為社會記憶的作用。從這層意義上講，“只錯時辰、不錯日子”是崇川人長期成功實踐的結(jié)果，或者說是其幸運經(jīng)驗的副產(chǎn)品，但這并不意味著構(gòu)成“合會”信任的條件是恒定的。斯萊特發(fā)現(xiàn)，群體規(guī)模的大小影響互動分布也影響互動性質(zhì)。他提出了信任關(guān)系隨群體規(guī)模而變的“抑制指數(shù)”（Indexof Inhibition ），即“抑制指數(shù)”隨群體規(guī)模增大而減小。[14]鄭也夫也指出，社會信任系統(tǒng)的規(guī)模是影響信任的重要變量，表現(xiàn)為信任圈的擴展與信任度呈負相關(guān)，即信任系統(tǒng)規(guī)模越小，人際信任度越強；
反之，則越脆弱、越單一。[15]

　　20世紀末期崇川鎮(zhèn)“標會”中人際關(guān)系之所以變得十分脆弱性和不確定，原因在于它利用了“標會”舊有的形式，把追逐高額利息回報的動機嫁接在原有人際關(guān)系情感之上。傳統(tǒng)“合會”的參與者主要是處于圓心位置的親屬或擬血緣關(guān)系，彼此不計利息，情感性關(guān)系強于工具性關(guān)系，“合會”更多地體現(xiàn)為社會交換，加之規(guī)模一般在10人左右，從而表現(xiàn)出封閉式結(jié)構(gòu)特征，保證了交換的穩(wěn)定。從20世紀50年代到90年代初，“合會”運作范圍內(nèi)的血緣關(guān)系擴展到“熟人”之間，如鄰居、單位同事、戰(zhàn)友、同學等，由于大家都生活在鎮(zhèn)這樣的共同體中，彼此之間仍然是面對面的關(guān)系，且規(guī)模仍在10至20人之間。與傳統(tǒng)社會中既有的血緣、地緣相互重疊而構(gòu)成的互保、監(jiān)督、人情面子壓力的力度相比，盡管其信任強度因關(guān)系強度的減弱而降低，但“熟悉”仍可成為防止欺詐的重要保障。

　　但是，20世紀末期崇川鎮(zhèn)擴展的“標會”結(jié)構(gòu)不僅改變了強關(guān)系格局，而且利益──對高額利息的追逐──也開始侵入差序格局。由于血緣關(guān)系是先賦性的，而陌生人又難以置信，因此屬于混合型關(guān)系的熟人最能夠為他人用來主動地建構(gòu)“關(guān)系”，附著于熟人的信任之脆弱性及風險也因此被掩蓋了起來。當原有的強關(guān)系已不足以供給這樣的資源時，一些人就不斷地利用社會成員對金錢的廣泛需求，借助游說、博得聲望及微利回報等手段來與熟人主動建構(gòu)關(guān)系，并通過熟人的“橋”的作用來開發(fā)陌生人資源。于是呈現(xiàn)出“親人→朋友→熟人→陌生人”的關(guān)系的擴展，規(guī)模由過去的10到20人急劇擴大到50到60人乃至更多，“會”的運轉(zhuǎn)周期越來越長。在長期不斷的“標會”互動過程中，人們又由不熟到相識，由相識到相知，并再次啟用新的資源。一些原本沒有關(guān)系的陌生人也源源不斷地成為“標會”的新會員。隨著“標會”雪球越滾越大，最終形成了你中有我、我中有你、會會相疊的開放式結(jié)構(gòu)。當“標會”的利息空間越來越大時，個人的機會主義行為越來越頻繁。信任結(jié)構(gòu)的開放、信任關(guān)系的擴展與信任鏈的脆弱同步增長，增加了崩會的風險。

　　為了獲取高額利息回報，利用傳統(tǒng)“合會”的文化資源在激烈競爭的現(xiàn)代社會中不斷建立工具性關(guān)系的努力，是“崩會”的一個重要誘因。但是，如果保證“標會”信任的宏觀社會條件仍然穩(wěn)定，“崩會”并非不可避免。而一旦遇到外界的多樣刺激，那么，行動者的不確定性就會增加，(點擊此處閱讀下一頁)

　　退出重復博弈的可能性就會上升，而隱藏在不確定性背后的則是正在發(fā)生的社會結(jié)構(gòu)變遷。

　　2.傳統(tǒng)價值觀的斷裂

　　中國目前處在社會轉(zhuǎn)型時期，這種轉(zhuǎn)型既是一種整體性發(fā)展，也是一種特殊的結(jié)構(gòu)性變動[16].孫立平教授注意到20世紀90年代以來中國社會轉(zhuǎn)型過程中出現(xiàn)了“斷裂”的現(xiàn)實，這種斷裂意味著某些群體被甩到社會結(jié)構(gòu)之外，并在經(jīng)濟增長的成果與社會成員的生活之間、經(jīng)濟增長與社會狀況的改善之間出現(xiàn)了斷裂，從而使現(xiàn)實生活遭遇到了前所未有的許多難題。[17]崇川鎮(zhèn)1995年以后的情勢呈現(xiàn)出與該鎮(zhèn)歷史上所經(jīng)歷的任何一個時期都迥然不同的態(tài)勢，表現(xiàn)為社會轉(zhuǎn)型過程中文化誘發(fā)的過高愿望與阻止這些愿望實現(xiàn)的社會結(jié)構(gòu)性障礙之間的斷裂，以及社會認可的關(guān)于成功的文化目標與達到這些目標的合法的制度化手段之間的斷裂。這種斷裂使得社會成員的自我利益追求與群體利益之間充斥著張力，因而也勢必對“標會”的信任機制產(chǎn)生強烈的沖擊。

　　社會學家涂爾干（Emile Durkheim）非常強調(diào)“集體意識”，他認為，一群具有共同的價值觀、共同生活方式的人形鑄了該群體的文化，構(gòu)成了社區(qū)具有其自身特殊形式和結(jié)構(gòu)的文化模式，形成了共同的偏好，并激勵著人們在制度框架內(nèi)行動。凝聚在“合會”中的特殊信任本以親情為基礎(chǔ)，基因的親和、情感的親密、心理的認同往往意味著負有較高的義務和責任，道德、意識形態(tài)等非正式制度則安排制約著人們的選擇。傳統(tǒng)社會的“標會”由11人構(gòu)成，他們有共同的情感和偏好、共同的生活方式和倫理道德，因而“標會”中的博弈可以化約為甲乙雙方的博弈，且博弈雙方的選擇也將趨同。

　　但是，“無恒產(chǎn)者無恒心”，收入和財產(chǎn)分配的不平等是人生樂觀態(tài)度的致命殺手。[18]社會轉(zhuǎn)型過程帶來了文化的異質(zhì)和混雜。原來彌漫于共同體中高度一致的價值規(guī)范在市場經(jīng)濟的強勁沖擊下趨于解體。當社會以“利益”的方式重構(gòu)時，人們既不認同原來的社會結(jié)構(gòu)及其文化規(guī)范，又缺乏接受新的社會結(jié)構(gòu)及其規(guī)范的思想準備。崇川社區(qū)成員的個人態(tài)度也受到來自社會結(jié)構(gòu)變遷的強烈沖擊，工具理性占據(jù)了主導地位，目的的正確性替代了手段的正確性。齊美爾（Georg Simmel）指出，現(xiàn)代社會的來臨造成了“價值的現(xiàn)金化[19]”：“我們復雜的生活技術(shù)迫使我們在手段之上建筑手段，直至手段應該服務的真正目標不斷地退到意識的地平線上，并最終沉入地平線下。在這個過程中，影響最大的因素就是金錢。[20]”貨幣從“絕對手段”向“絕對目的”的轉(zhuǎn)換，是現(xiàn)代貨幣經(jīng)濟深度化的必然產(chǎn)物。當社會認同被阻礙、扭曲或毀滅的時候，個人認同就會發(fā)展；
一切行動都以自戀的方式指向自我，甚至要求最親密的人也貢獻于這個自我。

　　自我指涉和自我擴張的雙重效應打破了社會結(jié)構(gòu)的角色和諧，社區(qū)生活出現(xiàn)了離散特征，只要有錢，不管是通過何種方式獲取的，便是“成功人士”。金錢“成為精神世界的流通物，占據(jù)了精神世界地盤[21]”。在這樣的社會導向下，“標會”成為崇川人擺脫困境的“救命稻草”和進一步致富的“搖錢樹”。在高額回報的驅(qū)動下，當個人行為越來越直接指向自身利益時，基于公共態(tài)度和目標的社會紐帶必然消失。集體意識對人們的控制范圍越來越小，對個人的控制越來越弱。隨著維系社會的紐帶被破壞，“標會”的游戲規(guī)則發(fā)生了變異，于是“崩會”就變得不可避免。

　　傳統(tǒng)中國社會確實有許多類似于“標會”這樣的、建立于特殊信任基礎(chǔ)上運行良好的非正式制度，但這并不證明“關(guān)系約束”作為“道德律令”或作為非正式制度，能夠可靠地維持人際之間的持續(xù)交往。建立在悠久歷史和傳統(tǒng)基礎(chǔ)之上的社會信任，可能由于社會的急劇變革而受到侵蝕和損害。上述分析表明，“崩會”的發(fā)生是轉(zhuǎn)型社會中“標會”結(jié)構(gòu)的開放性變異、傳統(tǒng)價值觀念的消解以及信任控制機制處于真空狀態(tài)所使然。建立在傳統(tǒng)社會人際關(guān)系基礎(chǔ)上的“標會”既缺乏家庭的結(jié)構(gòu)性約束，又沒有國家正式制度的監(jiān)控，在家庭和國家控制雙重解構(gòu)的境遇下，希冀純粹依靠絕大多數(shù)會員的自律來防止“崩會”已無濟于事。“標會”這一在傳統(tǒng)社會被崇川人長期運用和努力保存、經(jīng)受了時間考驗，甚至被西方學者視為一種重要的社會資本的傳統(tǒng)習俗，一旦面對社會轉(zhuǎn)型的急劇變革和市場經(jīng)濟的激蕩卻仍被僵硬地、抱殘守缺地使用，又缺少正式制度及組織的監(jiān)護，那么，傳統(tǒng)的信任文化也并不必然成為一種再生性社會資本，相反卻可能使人負債累累。這一結(jié)論對于理解社會轉(zhuǎn)型期其他傳統(tǒng)文化資源的傳承有借鑒和啟迪意義。

　　「注釋」

　　[1]轉(zhuǎn)引自（美）詹姆斯·S ·科爾曼的《社會理論的基礎(chǔ)》，社會科學文獻出版社，1999年出版，第359頁。

　　[2]本論文所涉及的市（縣）、鎮(zhèn)均為化名，與田野調(diào)查對象相關(guān)的文獻不再標明出處。

　　[3]費孝通，《江村經(jīng)濟──中國農(nóng)民的生活》，商務印書館，2002年版，第224頁。

　　[4]在長期的合會實踐中，崇川人在會金的交付上約定俗成，形成了穩(wěn)定的行事方式，即在規(guī)定的日子通過會首轉(zhuǎn)交給中標的會員。若偶爾遇有特殊情況，其交付時間可能會拖延幾個小時，但決不會拖延至第二天或更久。“只錯時辰，不錯日子”體現(xiàn)了崇川人合會過程中高度的誠實守信。

　　[5]從1995年到1997年，崇川鎮(zhèn)3年內(nèi)拆遷居民住房33.5萬平方米。若按每戶拆遷1百平方米、每戶4口人計算，短短兩、三年內(nèi)就拆遷3，350戶，直接影響到13，400余人的正常生活。拆遷戶除獲得政策規(guī)定的補償外，每平方米平均多支出150元，平均每戶要多支出人民幣1萬5千元。此后，在1999年到2001年間，又拆遷了13.1萬平方米民宅。

　　[6]若從行業(yè)分布上看，“標會”成員涉及衛(wèi)生、紡織、機械、冶金、教育等系統(tǒng)，“標會”成員的家庭經(jīng)濟狀況與“標會”參與率呈負相關(guān)。在參與人員的構(gòu)成上，呈現(xiàn)出失業(yè)、下崗、無業(yè)及退休人員占絕大多數(shù)的特征。

　　[7]馬克斯·韋伯，《儒教與道教》，江蘇人民出版社，2003年8月版，第188頁。

　　[8]費孝通，《鄉(xiāng)土中國：生育制度》，北京大學出版社，2002年3月版，第27頁。

　　[9]出處同上，第26頁。

　　[10]出處同注[9]，第71頁。

　　[11]福山（Fukuyama）將中國、法國以及意大利等國家列入低信任度國家的原因，正是基于這些國家的社會信任是建立在血緣關(guān)系的家族之上，而對家族以外的人則缺乏信任。

　　[12]轉(zhuǎn)引自楊宜音的“‘自己人’：信任建構(gòu)過程的個案研究”，《社會學研究》，1999年第2期。

　　[13]王紹光、劉欣，“信任的基礎(chǔ)：一種理性的解釋”，《社會學研究》，2002年第3期。

　　[14]轉(zhuǎn)引自（美）西奧多·M ·米爾斯的《小群體社會學》，云南人民出版社，1988年版，第71頁。

　　[15]鄭也夫，《代價論──一個社會學的新視角》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1995年版，第44至45頁。

　　[16]李培林，《另一只看不見的手：社會結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》，《中國社會科學》1992年第5期。

　　[17]孫立平，《斷裂：20世紀90年代以來的中國社會》，社會科學文獻出版社，2003年版。

　　[18]鄭也夫、彭泗清，《中國社會中的信任》，中國城市出版社，2003年版，第228頁。

　　[19]（德）蓋奧爾格·西美爾（Georg Simmel），《貨幣哲學》，華夏出版社，2002年版，第414頁。

　　[20]出處同上，譯者導言第8頁。

　　[21]出處同注[19]，譯者導言第9頁。

　　邱建新/南京航空航天大學人文與社會科學學院副教授

　　童星/南京大學公共管理學院院長、教授

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