《論語·泰伯》“民可使由之不可使知之”的斷句，歷來聚訟紛紜，影響最大的兩種為：第一，民可使由之，不可使知之。第二，民可使，由之；
不可使，知之。

　　如果按第一種斷句，則其意思為：民眾可以讓他們照著我們的指引走，不可以讓他們知道為什么。照這種斷法，則孔子這句話的意思就是“愚民”之意——老百姓只能被指引被奴役，卻不能讓他們知道為什么自己會處于這樣的地位。這種觀點，在上世紀(jì)七十年代的“批林批孔”運動中可謂盛極一時，譬如，當(dāng)年有一本署名為“北京大學(xué)哲學(xué)系一九七0級工農(nóng)兵學(xué)員”所著的《〈論語〉批注》一書中，對此就有這樣的批判：“這是孔老二獻給奴隸主的愚民政策。它充分暴露了孔老二敵視勞動人民的反動本性和害怕勞動人民的虛弱本質(zhì)。”

　　不過，我們?nèi)绻��?lián)系《論語》的思想體系，就可以發(fā)現(xiàn)，這種句讀和解讀，很難說這符合孔子的一貫思想。譬如，在《子路篇》中，孔子有所謂“以不教民戰(zhàn)，是為棄之”的說法，其意為：驅(qū)使沒有受過訓(xùn)練的民眾作戰(zhàn)，那就是拋棄他們，反過來說便是要“教民”。這應(yīng)該是孔子的一貫主張，翻開《論語》，例子不勝枚舉。同樣出自《子路篇》的，還有孔子與冉有的對話，表述了孔子先“富之”后“教之”的觀點。我們可以質(zhì)疑這一排序，但必須承認孔子并不主張“愚民”，即“不可使知之”，而主張“教民”。《為政篇》說得更清楚：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；
道之以德，齊之以禮，有恥且格�！边@里無疑包含著“教民”的思想，在孔子看來，僅僅用刑罰治民，而不以仁德感化，是不行的，會造成民眾的“無恥”。

　　因此，很多人認同第二種句讀及解讀，那就是：民可，使由之；
不可，使知之。其意為：老百姓如果理解（統(tǒng)治者政策），就讓他們?nèi)��?zhí)行；
如果不理解，就讓他們知道（后再去執(zhí)行）。這種解讀并非像李澤厚先生認為的那樣，如此斷句是硬用“民主”比附孔子，而只是體現(xiàn)了孔子在推行國家政策時的策略，那就是：為了讓一項政策得以最好貫徹實施，其辦法不是霸王硬開弓；
而是在教育啟發(fā)老百姓之余，讓他們心悅誠服地接受執(zhí)行。孔子所以有這樣的主張，是因為他在“教民”中看重“君子”的作用的一貫思想——《顏淵篇》說：“君子之德，風(fēng)；
小人之德，草。草上之風(fēng)，必偃�！薄墩撜Z》中的“君子”一側(cè)重指有位者、執(zhí)政者，一側(cè)重指品德高尚者，有德者，這里當(dāng)作前者，和“其身正，不令而行；
其身不正，雖令不行”的意思差不多，強調(diào)有位者的表率作用。不過《論語》更時常在“有德者”的意義上使用“君子”一詞，并著重強調(diào)他們的表率作用。我們也大可質(zhì)疑孔子的這種“偏愛”，但不能由此得出他主張“愚民”。當(dāng)然，這也跟現(xiàn)代社會的“民主”不是一回事，因為他只是在主張政策執(zhí)行時的說服教育，卻并未涉及政策制定之際的民眾參與，與現(xiàn)代民主觀念還有十萬八千里距離。

　　詩無達詁，法無定法，對孔子這話，我們當(dāng)然還可以做我們的解讀，考慮到孔子中國第一大教育家的地位，我認為還可以將孔子這句話解讀為他的教育理念和教育方法。其含義為：人們在學(xué)習(xí)時，可以讓他們掌握學(xué)習(xí)方法自己去探索真理（“民可使由之”）；
而不必直截了當(dāng)把真理告訴他們，讓他們被動接受（“不可使知之”）。那么，這種說法是不是過于摩登，有人為拔高孔子之嫌呢？唯唯否否。我們不妨來看看孔子一貫的教育理念和方法。

　　在《論語》“雍也”篇中，有所謂“知之者，不如好之者，好之者，不如樂之者”的說法，其含義是講，對任何事，求知的人不如喜愛的人，喜愛的人不如自得其樂的人，換言之，與其直接讓他知（讓他被動接受真理），不如激發(fā)他對真理的愛好興趣乃至激情，讓他在愛好興趣激情的推動下，自己去探索真理——這難道不是“民可使由之不可使知之”的另一種表述？

　　而在《論語》“述而”篇中，孔子又說：“不憤不啟，不悱不發(fā)。舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也�！睂Υ耍�朱熹的解讀是：“憤者，心求通而未得之意。悱者，口欲言而未能之貌。啟，謂開其意。發(fā)，謂達其辭。物之有四隅者，舉一可知其三。反者，還以相證之義。復(fù)，再告也。”其意為：學(xué)習(xí)遇到難題，百思不得其解，而心生憤與悱。所謂憤，指煩悶、著急、發(fā)怒，雖束手無策，但對積極的求知者來說，卻潛伏著拍案而起、不達目的誓不休的趨勢�？鬃友浴鞍l(fā)憤忘食”就是此意。所謂悱，指惆悵、幽怨、苦痛，雖無可奈何，但對上進的求知者來說，卻蘊含著哀兵悲壯、置之死地而后生的傾向。這里體現(xiàn)的也是孔子這樣的思想：在探索真理中，必須讓探索者直接面對真理，而不是人為地告知指示，因為只有在自己痛苦的探索過程中，才可能真正接近真理，洞悉真理——““民可使由之不可使知之”！

　　在《探索真理，還是接受真理》一文中，我曾有言“我們社會如果希望真理不變質(zhì)不成為其名稱的反面，唯一的選擇就是：一般民眾放棄被動接收所謂‘真理’的依賴思想，將探索真理和把握真理的天賦人權(quán)緊緊掌握在自己手中。所謂科學(xué)精神和民主思想就是不承認任何人壟斷真理的權(quán)力。人類對真理的掌握，與權(quán)威、權(quán)力沒有必然的聯(lián)系。每個人都有發(fā)現(xiàn)真理的權(quán)力，都有檢驗真理的權(quán)力，都有對一切說教證實或證偽的權(quán)力�！�

　　孔子的“民可使由之不可使知之”應(yīng)該是我這一思想的古典表述。

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