美國(guó)是個(gè)基督教宗教文化很強(qiáng)的國(guó)家,每次總統(tǒng)選舉,福音派新教會(huì)都能發(fā)生很大影響。美國(guó)還有許多天主教徒,對(duì)政府的一些社會(huì)政策（如墮胎、同性戀者婚姻）也有相當(dāng)大的左右力。但是,在學(xué)校里,一般不會(huì)感覺(jué)到宗教的影響。教師們都能遵照政、教分離、公域和私域分清的原則,不把宗教問(wèn)題帶進(jìn)課堂。不過(guò),在人文教學(xué)課上,還是會(huì)涉及宗教問(wèn)題,尤其是神的問(wèn)題。人文教學(xué)課上的神的問(wèn)題，其實(shí)是一個(gè)絕對(duì)權(quán)力的問(wèn)題。自高無(wú)上的絕對(duì)權(quán)威一旦控制了人的生存，濫用絕對(duì)權(quán)力便成為造成人類(lèi)苦難的最根本的原因。

　　有一次,我在課堂上和學(xué)生一起閱讀古希臘歐里庇得斯的《酒神的伴侶》,有學(xué)生提出了“神不正義,人怎么辦”的問(wèn)題。大神宙斯和人間女子塞雷勒有染,狄?jiàn)W尼索斯(酒神)是他們的兒子。宙斯曾答應(yīng)塞雷勒一件禮物。塞雷勒問(wèn)女神赫拉(宙斯的妻子)該向宙斯要什么禮物。赫拉說(shuō),你讓宙斯現(xiàn)出原形吧。宙斯的原形是霹靂閃電,塞雷勒因此遭雷擊而死。宙斯把當(dāng)時(shí)幼小的酒神兒子縫在大腿里養(yǎng)大。

　　酒神對(duì)母親的故國(guó)忒拜充滿了仇恨,因?yàn)槟抢锏呐�人“說(shuō)我不是宙斯所生,說(shuō)塞雷勒是和一個(gè)凡人相好,并把偷情的錯(cuò)誤推到宙斯身上。”酒神用神力讓忒拜所有的女人癲狂,讓忒拜的國(guó)王被自己的母親阿高埃殺死,還讓忒拜的建立者卡德摩斯和他的子孫都被詛咒變成了蛇類(lèi)，一種低于人的動(dòng)物�？ǖ履λ箤�(duì)酒神說(shuō):“我們承認(rèn)有罪,但你的罰太重了�！本粕窕卮鸬�:“我是神,我受了你們的侮辱�！笨ǖ履λ褂终f(shuō):“神不應(yīng)該象人那樣沖動(dòng)�！本粕翊鸬�:“事情是我父親宙斯早就決定了的�！�

　　讀到這里,不少學(xué)生覺(jué)得不解。有一個(gè)學(xué)生問(wèn),酒神如此使用“過(guò)度暴力”,究竟是一種怎樣的神性?而且他對(duì)人的過(guò)度懲罰,還有大神宙斯撐腰,這又是為什么?另一個(gè)學(xué)生說(shuō),忒拜的人都知道錯(cuò)了,為什么神還這么沖動(dòng)?相比之下,倒是凡人卡德摩斯比較理性。

　　其實(shí),這正是歐里庇德斯戲劇的獨(dú)特之處。在他那里,神象人那樣說(shuō)話,而人卻能象神話那樣說(shuō)話。我班上的學(xué)生對(duì)《酒神的伴侶》中的神沒(méi)有好感,更沒(méi)有敬意,這與他們平時(shí)的道德權(quán)威觀念有關(guān)。在他們心目中,神是單神的基督教中的上帝。在基督教中，上帝的神性高于人性，因?yàn)樯裥阅艹�越凡人的野蠻、暴力的報(bào)復(fù)沖動(dòng)。神因此而具有至高的道德權(quán)威。

　　學(xué)生似乎很自然地把神的權(quán)威和政治或社會(huì)公權(quán)力的權(quán)威聯(lián)系起來(lái)。有學(xué)生評(píng)論道,酒神遷怒于忒拜人,是因?yàn)樗麑?duì)自己的純粹的神的“血統(tǒng)”并沒(méi)有十足的信心,用政治術(shù)語(yǔ)來(lái)說(shuō),就是沒(méi)有充足的合法性。政治暴力往往也是出于“過(guò)度證明”本已有欠缺的合法性。問(wèn)題是，神不正義,人怎么辦?

　　神的政治聯(lián)想使得學(xué)生們?cè)谟懻撨@個(gè)問(wèn)題時(shí)出現(xiàn)了多種分歧。有學(xué)生說(shuō)，人在神面前,卑微而渺小,神的存在就是在提醒人要謙卑地生活。神如果正義,算是人的運(yùn)氣; 神如果不正義,人只能自認(rèn)倒霉。誰(shuí)能夠生活在一個(gè)比較正義的制度中，往往不是他自己選擇的結(jié)果，而是一種運(yùn)氣。事實(shí)上，民主制度在一個(gè)國(guó)家中形成，往往也是歷史的幸運(yùn)。

　　另有的同學(xué)說(shuō)，民主制度不是神的統(tǒng)治，是法治。酒神對(duì)人的不正義，在于它完全憑借它的一己意志，獨(dú)斷專(zhuān)行。神的權(quán)威應(yīng)當(dāng)來(lái)自神的律法，而不是他的威力。神體現(xiàn)和服從自己的律法，并要求所有的世人服從這個(gè)律法，這才有神圣權(quán)威。神有權(quán)威，因?yàn)樯褡约菏紫染筒粺o(wú)法無(wú)天。

　　還有的同學(xué)說(shuō)，正義是對(duì)于人而言的，正義限制人的行為，對(duì)神沒(méi)有束縛力。這是神和人的區(qū)別所在。《酒神的伴侶》中的神其實(shí)是“自然”，自然是超乎人理解的力量，既給人帶來(lái)豐饒，也給人帶來(lái)災(zāi)害。

　　再有的同學(xué)說(shuō)，神不是不正義，而是代表一種人無(wú)法充分認(rèn)識(shí)的最高正義�！毒粕竦陌閭H》中的神對(duì)忒拜城邦的集體懲罰，表明神敵我分明，打擊它的敵人，施惠于它的朋友。人應(yīng)該避免做出任何不敬神的行為，不要讓自己成為神的敵人。

　　有學(xué)生對(duì)此表示強(qiáng)烈的異議，認(rèn)為神所代表的不應(yīng)該是一種用暴力和恐懼迫使人服從的強(qiáng)權(quán)力,而應(yīng)該是一種博大的、愛(ài)和憐憫的關(guān)懷。認(rèn)同暴力和恐怖的神，會(huì)把人導(dǎo)向一種危險(xiǎn)的政治邏輯。希特勒殺猶太人、斯大林消滅富農(nóng)階級(jí)，難道都是受害者自己要成為主宰者的敵人？難道都是他們自己的錯(cuò)？

　　就在學(xué)生們說(shuō)神“應(yīng)該”如何時(shí)，他們已經(jīng)是在用人的正義意識(shí)在思考問(wèn)題了。最早具有這一意識(shí)的是《舊約》圣經(jīng)中約伯的妻子。約伯是個(gè)敬神、避惡的虔誠(chéng)信徒。上帝和撒旦賭約伯的虔誠(chéng),開(kāi)始考驗(yàn)約伯。約伯的綿羊、牛和駱駝被殺死,仆人喪命,同樣還有他的子女們，最后還失去自己的健康。約伯從腳跟到頭頂都長(zhǎng)滿毒瘡,坐在灰堆中刮自己的皮肉。只有他妻子還留在他身邊，她對(duì)約伯說(shuō):“你還堅(jiān)持你的虔誠(chéng)嗎?你棄掉神,死了罷!”約伯的妻子是第一個(gè)因?yàn)樯癫徽�義，而對(duì)神憤怒的女人。

　　在神的“天威”面前，人無(wú)能為力，但人并不必須承認(rèn)神的正義性。不承認(rèn)神的必然正義性，這本身就是人以正義的名義進(jìn)行的一種反抗。正義是一種人的價(jià)值�！叭恕笔窃趦蓪右饬x的區(qū)分中確立的。第一層意義源自人與超于人之間的不同，第二層則是基于人與低于人之間的差別。第一層意義的差異意味著人的局限，人不可能像神那樣無(wú)所不能、為所欲為。神不正義，人無(wú)力對(duì)抗。第二層意義的差別意味著人具有動(dòng)物沒(méi)有的正義意識(shí)和價(jià)值判斷。人無(wú)能為力，但不會(huì)沒(méi)有想法。在《酒神的伴侶》中，神并沒(méi)有能夠真正成功地把卡德摩斯這個(gè)人變成動(dòng)物。因?yàn)榭ǖ履λ闺m然對(duì)神無(wú)能為力，但并沒(méi)有放棄自己想法。神確實(shí)比人強(qiáng)大，但所有同情卡德摩斯的讀者，都是站在人這一邊的。我班上的學(xué)生也都是這樣，并不因?yàn)樗麄冊(cè)谧诮汤斫鈫?wèn)題上的分歧有什么不同。

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