葛荃:忠孝之道:傳統(tǒng)政治倫理的價(jià)值結(jié)構(gòu)與傳統(tǒng)義務(wù)觀
發(fā)布時(shí)間:2020-06-17 來源: 短文摘抄 點(diǎn)擊:
政治與倫理道德相互涵化是中國傳統(tǒng)政治文化的主要特點(diǎn)之一。忠孝之道作為傳統(tǒng)政治倫理的主干,既是人們社會(huì)行為的基本規(guī)范,又是統(tǒng)治階級藉以維護(hù)政治穩(wěn)定的重要政治準(zhǔn)則。在認(rèn)識上,理論形態(tài)的忠孝之道具有價(jià)值同一性,在實(shí)踐中,操作化的忠孝之道又存在著激烈的沖突。作為一種政治文化的普遍存在,兼具統(tǒng)一與沖突的忠孝之道制約著人們的政治行為與選擇,在社會(huì)政治意識方面促成了普遍的極度擴(kuò)張型親情義務(wù)觀,對于傳統(tǒng)中國貪腐吏治之形成影響至深。
一、忠孝之道三境界
就像任何政治觀念都有一個(gè)與政治發(fā)展相伴行的生成過程一樣,忠孝觀念約在西周時(shí)代初露端倪,春秋時(shí)已經(jīng)成為普遍認(rèn)識,被人們用作政治事件和政治行為的評估標(biāo)準(zhǔn)或選擇依據(jù)。這一時(shí)期的忠孝觀念經(jīng)歷了從“敬老”到孝忠于君父的歷史整合,內(nèi)涵雜駁,認(rèn)識指向是多元的。大體上,忠被用于概括政治上的隸屬關(guān)系,孝則主要用來規(guī)范家族血緣關(guān)系。
自孔子始創(chuàng)儒學(xué),竭力倡行忠孝,又經(jīng)后世儒宗代代相襲,“忠孝之道”漸次形成。理論形態(tài)的忠孝之道體系完備,忠與孝相為表里,互為補(bǔ)充,理論結(jié)構(gòu)均呈現(xiàn)為一種三境界形態(tài),每一種境界都有其特定的價(jià)值規(guī)定和行為界說。
孝的三境界曰:敬養(yǎng),不辱,大孝。
敬養(yǎng)之孝由孔子首倡,以區(qū)別于當(dāng)時(shí)流行的“能養(yǎng)為孝”?鬃诱f:“今之孝者,是謂能養(yǎng)。至于犬馬,皆有能養(yǎng),不敬何以別乎?”(《論語•為政》)“能養(yǎng)”指的是子女對父母的物質(zhì)奉養(yǎng),這是當(dāng)時(shí)社會(huì)上通行的孝道標(biāo)準(zhǔn)?鬃诱J(rèn)為,保證一日三餐算不上盡孝道,而是要在感情上對父母懷有由衷的愛敬之心,態(tài)度上畢恭畢敬,將內(nèi)在的敬仰之心顯諸情貌。敬仰較之能養(yǎng)提高了“養(yǎng)”的自覺性,使之由一般的親緣關(guān)系規(guī)定上升為規(guī)范化的道德情操。這即是《爾雅•釋訓(xùn)》所謂“善父母曰孝”的本義。
《禮記•祭義》認(rèn)為“養(yǎng)可能也,敬為難”?鬃釉慈胄⑼貙捔诵⒌赖膬(nèi)涵,提高了孝的踐履規(guī)格。將家庭成員對父家長權(quán)威的絕對服從提到首位,具體要求有四方面。一是“無違”。敬養(yǎng)父母必須嚴(yán)格遵循禮的規(guī)定辦事,“生事之以禮,死葬之以禮,祭之以禮”(《論語•為政》)。儒家文化在物質(zhì)奉養(yǎng)和遵循禮制之間的選擇是:“貴其禮,不貪其養(yǎng)。禮順心和,養(yǎng)雖不備,可也”;
“禮菲而養(yǎng)豐,非孝也”(《鹽鐵論•孝養(yǎng)》)儒家之禮的基本精神是尊卑等級,無違的核心是恪守子道,服膺父權(quán)。二是“無改”?鬃诱f:“父在觀其志,父沒觀其行,三年無改于父之道,可謂孝矣!保ā墩撜Z•學(xué)而》)儒家文化認(rèn)為服從父權(quán)不只意味著對在位父家長的恭順,更重要的是對去位父家長的服從。“父之道”是父家長的規(guī)范化,“三年無改于父之道”突出了父家長權(quán)威傳承的永恒性和服從父權(quán)的絕對性。三是顯親。敬養(yǎng)之孝除了要求一般意義上的服從父權(quán),還要求孝子通過“立身行道”,以“揚(yáng)名于后世,以顯父母”(《孝經(jīng)•開宗明義章》),為父家長帶來較之生前更輝煌的聲譽(yù)和榮譽(yù),使父母身后之名得以不朽。顯親驅(qū)使人們孜孜以求于光宗耀祖,“揚(yáng)名顯親,孝之至也”(《晉書•王祥傳》),這是積極維護(hù)父權(quán)的一種重要形式。四是立嗣。家庭或家族的代代傳延是父權(quán)得以存在的基本條件,倘若絕嗣,后繼乏人,何談敬養(yǎng)和祭祀先祖?于是孟子疾呼:“不孝有三,無后為大。”(《孟子•離婁上》)所謂“三千之罪,莫大不孝,不孝之大,無過于絕祀”(《魏書•李孝伯傳》),亦成為儒家文化的共識。
敬養(yǎng)之孝在行為規(guī)范上要求人們絕對服從父家長的指揮棒,謙恭有禮,唯唯諾諾!俺霰馗妫幢孛,所游必有!保
“見父之執(zhí),不謂之進(jìn),不敢進(jìn);
不謂之退,不敢退;
不問,不敢對。此孝子之行也”(《禮記•曲禮上》)。
不辱之孝的典型表述見于《孝經(jīng)•開宗明義章》:“身體發(fā)膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也!边@一境界的立論前提是:人皆為父母所生養(yǎng),人之軀體乃父母的賜予,體現(xiàn)著父母的大恩惠,個(gè)人只具有使用權(quán),無所有權(quán),“身也者,父母之遺體也,行父母之遺體,敢不敬乎?”(《禮記•祭義》)人們受著“父母之遺體”游歷人生,要百般愛惜,“父母全而生之,死全而歸之,可謂孝矣”(同上書)。保護(hù)自身不受傷害是不辱之孝的根本價(jià)值規(guī)定,唯其如此,方能為敬養(yǎng)父母盡孝道提供最起碼的保障。因之不辱之孝在行為規(guī)范上要求人們“不登高,不臨深,不茍訾,不茍笑。孝子不服闇,不登危,懼辱親也”(《禮記•曲禮上》)。“能全支體,以守宗廟,可謂孝矣”(《呂氏春秋•孝行覽》)。
大孝之孝是孝道的最高境界。曾子問:“子從父之令,可謂孝乎?”孔子答:“是何言與?當(dāng)不義,則子不可以不爭于父!保ā缎⒔(jīng)•諫諍》)大孝之孝在價(jià)值選擇上提出了一個(gè)很有意思的問題,就是人們遵從父權(quán)是“有限度的”。儒家文化認(rèn)為,指導(dǎo)父子孝親關(guān)系的最高原則是道義,這看起來似乎很抽象,其實(shí)道義是儒家文化崇尚的所有政治及倫理價(jià)值的凝聚,與父權(quán)的根本利益相一致。當(dāng)父家長個(gè)人意志與道義原則發(fā)生沖突時(shí),大孝之孝要求人們選擇后者。荀子曾對這個(gè)問題做了詳細(xì)說明。他說,孝子所以不從命有三,當(dāng)服從父命則“親!、“親辱”和陷親于“禽獸”之時(shí),孝子就拒絕服從,這反而合乎孝道,是忠、義和敬的表現(xiàn)。荀子的意思很清楚,在“不從命”的背后是對父家長之根本利益的積極維護(hù)。這是一種高水平的價(jià)值選擇,“從義不從父,人之大行也”(《荀子•子道》)。
從表面上看,大孝與敬養(yǎng)、不辱似有抵牾處,其實(shí)不過是在孝道實(shí)際的操作過程中,針對一般或特殊情況而形成的不同價(jià)值準(zhǔn)則和具體行為要求,其間的聯(lián)系與差異無非是儒家文化辨證思維的又一精彩表現(xiàn)。漢末仲長統(tǒng)說:“不可違而違,非孝也;
可違而不違,亦非孝也!保ā逗鬂h書•仲長統(tǒng)傳》)是論正得其中三昧。
與孝相呼應(yīng),忠也有三種境界,曰:專一、無逆、大忠。
專一之忠是一種絕對的忠誠,在價(jià)值認(rèn)識上強(qiáng)調(diào)忠君的絕對性和唯一性!爸乙舱撸黄湫闹^也”(《忠經(jīng)•天地神明章》)!靶闹褂谝恢姓,謂之忠,持二中者,謂之患,患人之忠不一者也”(《春秋繁露•天道不二》)。儒家文化把忠君視為臣的唯一義務(wù)和生命意義的體現(xiàn),專一之忠突出了忠君與生命價(jià)值的同一。漢末諸葛亮對劉備父子“鞠躬盡瘁,死而后已”,成為傳統(tǒng)社會(huì)忠臣的楷模,他的體會(huì)十分深刻:“人之忠也,猶魚之有淵。魚失水則死,人失忠則兇。”(《諸葛亮集•兵要》)
專一之忠在行為規(guī)范上的基本要求是“臣無二心”。這一認(rèn)識大體上有兩層含義:一是對君主的一直和命令要絕對服從,忠心耿耿,專一不二,“二心不可以事君”。二是臣對君要從一而終,“忠臣不事二君”(《小學(xué)•內(nèi)篇》)。“士之仕也猶女之嫁也。嫁而更二夫,不可謂貞婦;
仕而更二姓,其可謂忠臣乎?”(《椒邱文集》卷八)
無逆之忠是一種特殊的忠君之道。傳統(tǒng)中國的理想政治是“君明臣賢”、“君臣遇合”,可政治舞臺上的實(shí)際主角常常是昏君暴君。面對不同品位的君主,臣如何舉措呢?思想家們提出了多種思路。荀子說;
“事圣君者,有聽從無諫爭;
事中君者,有諫爭無諂諛;
事暴君者,有補(bǔ)削無撟拂!比绻瓯质,昏君當(dāng)?shù),無所避之,臣當(dāng)“崇其美,揚(yáng)其善,違其惡,隱其敗,言其所長,不稱其所短,以為成俗”(《荀子•臣道》)。殷商末年,紂王無道,比干強(qiáng)諫而死,箕子囚而為奴,微子披發(fā)佯狂逃匿民間。此三子在政見上與暴君有歧義,具體態(tài)度和結(jié)局各不相同。但他們的最終選擇都是任憑殺頭囚禁,也絕不反抗。孔子因之贊許道;
“殷有三仁焉!保ā墩撜Z•微子》)由此可知無逆之忠的行為界說是,只要不公然對抗,臣對昏暴之君采取什么樣的對策都符合忠君之道。
大忠之忠是忠君之道的精華,其價(jià)值判定是“從道不從君”。儒家文化用道來概括理想的政治原則,認(rèn)為圣明的君主應(yīng)當(dāng)循道而治。假如君主隨心所欲而背離了道,忠臣不得盲從,而是以道為據(jù),對君主的錯(cuò)誤言行予以匡正!耙缘赂簿笾乙病保ā盾髯•臣道》)。在行為規(guī)范上,大忠之忠要求臣甘冒忤旨之名,敢于犯顏強(qiáng)諫,“違上順道,謂之忠臣”(《申鑒•雜言》)。在傳統(tǒng)中國,大忠之忠一向?yàn)榻y(tǒng)治階級的優(yōu)秀成員所信奉,他們之所以“觸死亡以干主之過者”(《鹽鐵論•相刺》),是為了“以成君休,以寧社稷”(《忠經(jīng)•忠諫章》),“逆命而利君”(《荀子•臣道》)。這是忠君之道最上乘的表現(xiàn)。
忠和孝各自的三種境界在理論上相通互補(bǔ),實(shí)際的社會(huì)政治功效亦不同尋常。敬養(yǎng)之孝和專一之忠是忠孝之道的主干,具有普遍的道德約束意義。這一層境界內(nèi)涵的價(jià)值準(zhǔn)則為人們在社會(huì)政治生活中的實(shí)際定位和調(diào)處自身與社會(huì)政治的關(guān)系設(shè)定了基本坐標(biāo)。不論人們具體身份、地位的差異如何懸殊,扮演的實(shí)際角色卻是相同的,即都要做君父的忠臣和孝子。結(jié)果是一方面簡化了復(fù)雜多樣的社會(huì)政治角色,將人之個(gè)性發(fā)展的多種可能性整塑為統(tǒng)一的模式,使得人們在實(shí)際生活中本應(yīng)具有的多種選擇變得單一化了;
另一方面,忠臣和孝子本是儒家文化的“期望角色”,經(jīng)過專一之忠和敬養(yǎng)之孝的定位,而具有了“先賦角色”的性質(zhì),從而為建構(gòu)傳統(tǒng)中國的順民社會(huì)提供了必要的政治文化條件。
在任何一個(gè)政治系統(tǒng)中,人們對于政治權(quán)威和政府首腦的認(rèn)同程度都不可能是整齊劃一、毫無差別的。政治冷漠或政治否定因素的比重越高,則政治系統(tǒng)內(nèi)在的政治離心力就越強(qiáng),發(fā)生政治紊亂的可能性就越大。儒家文化對于這一點(diǎn)有周密的思考,具體體現(xiàn)在為忠孝之道規(guī)定了可調(diào)節(jié)的下限與上限。不辱之孝和無逆之忠是忠孝的下限規(guī)定。依照不辱之孝,那些不能敬養(yǎng)父母的人至少要做到不辱其身,在不得毀傷“先人遺體”的告誡下,,使他們不敢恣意妄為。對于維護(hù)父權(quán)和社會(huì)穩(wěn)定而言,這是一種最起碼的約束。依照無逆之忠,人們可以不滿現(xiàn)狀,對政治權(quán)威品頭評足或是指斥攻訐,但最終結(jié)果不外兩途,要么伏首就刑,要么一走了之。無逆之忠排除了君權(quán)的直接反對者,這一層境界是對君父權(quán)威的消極維護(hù)。大孝和大忠是忠孝的上限規(guī)定。根據(jù)這一層境界的價(jià)值準(zhǔn)則,在堅(jiān)持君父根本利益的前提下,忠臣孝子具有更多的主動(dòng)性,哪怕暫時(shí)違背君父的意志,或是暫時(shí)削弱君父的權(quán)威也在所不惜。這是對君父權(quán)威的主動(dòng)調(diào)節(jié)和積極維護(hù)。
三境界結(jié)構(gòu)拓寬了忠孝之道的涵容量,概括了現(xiàn)實(shí)生活中君臣父子關(guān)系實(shí)際存在的多種可能性,從而為社會(huì)各個(gè)階層的人們踐履忠孝之道提供了相對廣泛的選擇機(jī)會(huì)和某種靈活性。這不僅使忠孝之道更容易為絕大多數(shù)社會(huì)成員所接受,而且使忠孝之道的實(shí)際約束力進(jìn)一步增強(qiáng)。從這個(gè)意義上說,忠孝之道是對君父權(quán)威的全方位維護(hù),當(dāng)然會(huì)得到傳統(tǒng)中國所有專制統(tǒng)治者的提倡。
二、忠孝之道的邏輯統(tǒng)一與實(shí)際選擇的兩難性
忠孝之道的理論體系伴隨著君主政治的成熟而日臻完善,忠與孝不僅理論結(jié)構(gòu)極為相近,而且基本價(jià)值構(gòu)成也如出一轍。總體上,忠和孝都以服從和維護(hù)權(quán)威作為最基本的價(jià)值準(zhǔn)則,表現(xiàn)在行為規(guī)范上則突出了一個(gè)“順”字,所謂“孝順”、“忠順”者是。孟子說,“不順乎親,不可以為子”(《孟子•離婁上》);
宋儒朱熹說,“順,事親之本也”(《近思錄》);
漢桑弘羊說,“為人臣者盡忠以順職”(《鹽鐵論•憂邊》);
明張居正說,“以誠心順上為忠”(《張?zhí)兰肪矶牛。忠和孝基本價(jià)值的同一性決定了忠孝之道內(nèi)在的邏輯統(tǒng)一性,重要表現(xiàn)在下述兩個(gè)方面。
第一,忠孝之道作為傳統(tǒng)政治倫理的主干,是規(guī)范和指導(dǎo)人們倫理生活、社會(huì)生活及政治生活的主要道德標(biāo)準(zhǔn)。在實(shí)踐中,忠孝之道融貫于人生的各個(gè)領(lǐng)域,支配著社會(huì)政治生活的方方面面。在觀念上,忠和孝相通互換,并無清晰界限與不可逾越的道德分野!胺蛐,始于事親,中于事君,終于立身”(《孝經(jīng)•開宗明義章》);
“忠興于身,著于家,成于國,其行一也”(《忠經(jīng)•天地神明章》)。忠與孝的差異不過是表象,實(shí)質(zhì)是“資父事君,忠孝道一”(《魏志•文聘傳注》)。第二,就個(gè)人人生歷程言,盡孝和盡忠是相互聯(lián)系著的兩種人生經(jīng)歷,或者說是同一人生歷程中不同生活歷練的陳述!巴思覄t盡心于親,進(jìn)官則竭力于君” (《漢書•張敝傳》)。(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)
儒家文化以“在家為孝子,入朝做忠臣”作為理想的人生道路,所謂孝子和忠臣無非是隨著生活的流程臣服于不同的專制權(quán)威罷了!缎⒔(jīng)•廣揚(yáng)名》說:“君子之事親孝,故忠可移于君!毙⑹侵业某跫夒A段,忠是孝的必然歸宿,“大孝之義不立,則忠之說無附” (吳虞《家族制度為專制主義之根據(jù)論》)。
在傳統(tǒng)中國,君主政治是唯一的政治形式,君主和父家長分別成為政治生活和社會(huì)生活的主宰。此兩種權(quán)威有著密不可分的內(nèi)在聯(lián)系:君權(quán)是父權(quán)的政治保障,反之,父家長權(quán)威的普遍存在是君權(quán)的社會(huì)基礎(chǔ)。于是近人李大釗斷言:“君主專制制度完全是父權(quán)中心的大家族制度的發(fā)達(dá)體。”(《李大釗文集》下卷,第178頁)如果說任何政治系統(tǒng)的正常運(yùn)作都必須取決于社會(huì)政治秩序的相對穩(wěn)定,任何當(dāng)政的統(tǒng)治階級都以建立和保持穩(wěn)定的社會(huì)政治秩序作為最基本的政治目標(biāo)之一,那么,對于傳統(tǒng)中國的統(tǒng)治者來說,忠孝之道的實(shí)踐恰恰有助于這一目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)。以父權(quán)為中心而形成的社會(huì)秩序是君主政治穩(wěn)定運(yùn)作的安全保障,于是“圖治”的帝王無不把倡行忠孝視為長治久安的靈丹,正如漢宣帝所說:“導(dǎo)民以孝,則天下順。”(《漢書•宣帝紀(jì)》)忠孝之道作為中國傳統(tǒng)政治文化的重要組成,成為帝王手中的安邦利器。
然而,另一方面,政治價(jià)值的理論規(guī)定和實(shí)際操作之間總是存在一定的差距,忠孝之道的邏輯統(tǒng)一又常被現(xiàn)實(shí)政治所破壞。忠孝之間有時(shí)會(huì)發(fā)生不可調(diào)和的激烈沖突,令當(dāng)事者難以作出兩全其美的選擇。
孔子就遇到了這樣的難題。葉公設(shè)問:“吾黨有直躬者,其父攘羊而子證之!边@個(gè)問題涉及王權(quán)與倫常孰為主導(dǎo)的問題,孔子一時(shí)語塞,只好說:“吾黨直躬者異于是,子為父隱,父為子隱,直在其中矣!保ā墩撜Z•子路》)他寧可放棄王法也要維護(hù)孝道倫常的崇高。無獨(dú)有偶,孟子也遇到了同樣的難題。弟子姚應(yīng)問:“舜為天子,皋陶為士,瞽瞍殺人,則如之何?”瞽瞍是舜之父,舜只能只維護(hù)王權(quán)的尊嚴(yán)而有虧孝道嗎?抑或反之?這很難作出圓滿的答復(fù)。好在孟子善辯,說:“舜視棄天下猶棄敝屣也,竊負(fù)而逃,遵海濱而處,終身欣然,樂而忘天下!保ā睹献•盡心上》)孟子回避了矛盾的實(shí)質(zhì),他的選擇也是把維護(hù)孝道放在首位。
孔子和孟子遇到的難題畢竟是假設(shè),解決的方法除了隱瞞就是逃避?墒窃趯(shí)際政治生活中卻是王法無情,當(dāng)事者往往只有死路一條。例如,楚國人石奢為人“公正而好直”,楚昭王命他掌管司法。某日,石奢路遇殺人者,兇手竟是其父。石奢十分為難,來見昭王,說:“殺人者,臣之父也。以父成政,非孝也;
不行君法,非忠也。弛罪廢法,而伏其辜,臣之所守也!庇谑恰柏仡i而死乎廷”(《韓詩外傳》卷二)。又如,田常弒齊簡公,與國人相盟,下令“不盟者死其家”。石他聞?dòng)嵅恢耄骸肮胖戮,死其君之事。舍君以全親,非忠也。舍親以死君之事,非孝也!徊幻耸菤⑽嵊H也,從人而盟,是背吾君也……”他左右為難,只好“進(jìn)盟以免父母,退伏劍以死其君”(《韓詩外傳》卷六)。類似的事例還可以舉出很多。實(shí)際存在的忠孝沖突具有難以避免的實(shí)際選擇的兩難性。這一事實(shí)的頻繁出現(xiàn)使人們在觀念上逐漸形成了一個(gè)共識,謂之“忠孝難兩全”。是什么原因促使忠孝之道的邏輯統(tǒng)一又轉(zhuǎn)向?qū)嵺`的悖論?下面試做分析。
就政治關(guān)系方面說,忠孝沖突反映了君權(quán)與父權(quán)的矛盾。在傳統(tǒng)中國,以血緣宗親關(guān)系為紐帶的宗法家族制度與君主專制整體相輔相成,君權(quán)與父權(quán)的專制對象有區(qū)別,但本質(zhì)同一!凹易逯贫戎c專制統(tǒng)治,遂膠固而不可分析”(吳虞《家族制度為專制主義之根據(jù)論》);
“君臣關(guān)系的‘忠’,完全是父子關(guān)系的‘孝’的放大體”(《李大釗文集》下卷178頁)。然而,這種同一必須以父權(quán)臣服于君權(quán)為前提。父家長在家族(庭)范圍內(nèi)擁有絕對的權(quán)威和支配力,但在公共環(huán)境和政治生活范圍內(nèi),君主是“天下之大父母也”(《尚書•洪范》),君權(quán)是父權(quán)的集中體現(xiàn)和政治上的最高代表。因之,雖說儒家文化極崇孝道,但孝道從不敢冒犯君主的權(quán)威。
忠孝之道的邏輯統(tǒng)一要求人們不偏不倚地服從君與父的雙重權(quán)威,“在朝則從君之命,在家則隨父之制,然后君父兩濟(jì),忠孝各序”(《晉書•庾純傳》)。顯而易見,建構(gòu)這種邏輯統(tǒng)一的前提是一個(gè)假設(shè):君父之間既不存在也不會(huì)發(fā)生任何矛盾,因而從不會(huì)觸及君父主屬關(guān)系的穩(wěn)定。但是,在現(xiàn)實(shí)生活中不可能排除個(gè)別父權(quán)與君權(quán)的沖突。沖突一旦形成,君主之間的主屬關(guān)系就暫時(shí)變?yōu)槠叫嘘P(guān)系,當(dāng)事者身兼忠臣與孝子的雙重角色,在忠君或孝親的雙向選擇中陷于進(jìn)退維谷的兩難境地。
從政治價(jià)值方面看,忠孝沖突內(nèi)涵著公與私的激烈矛盾。在中國傳統(tǒng)政治文化中,公和私是一對內(nèi)涵極其紛雜的概念。春秋時(shí)代,隨著王綱解紐權(quán)力下移的趨勢,諸侯國君與卿大夫之間的權(quán)力爭奪愈演愈烈,這時(shí)人們稱諸侯國君為“公門”,稱卿大夫?yàn)椤八郊摇。春秋之后,公和私又比較頻繁地用于概括君臣關(guān)系。一般以君主和君主代表的國家為公,臣和臣的私利為私。忠孝之道的邏輯統(tǒng)一表明了其基本價(jià)值的一致性,然而,由于忠和孝維護(hù)著不同的權(quán)威,它們又各有具體的價(jià)值取向。忠的基本價(jià)值取向是“致公無私”!蹲髠•僖公九年》載:“公家之利,知無不為,忠也!睗h賈誼說:“為人臣者主丑亡身,國丑忘家,公丑忘私。”(《新書•階級》)!吨医(jīng)》把這些認(rèn)識概括為“忠者,中也,致公無私”(《天地神明章》)。這個(gè)價(jià)值取向杜絕和屏棄了任何個(gè)人、私家或集團(tuán)的利益,維護(hù)君主利益才是臣民的全部價(jià)值選擇。孝的具體價(jià)值取向卻認(rèn)可了私的合理性。儒家文化歷來注重等級原則,在建立和鞏固君主政治秩序的前提下,尊尊與親親同等重要。雖然孔子曾經(jīng)有過泛愛理想的流露,說過“仁者愛人”,但是一涉及具體政治,他就毫不含糊地把“君君,臣臣,父父,子子”的等級觀念放在第一位。孟子早就說過:“未有仁而后其親者也。”(《孟子•梁惠王上》)他之所以揚(yáng)言“能言距楊墨者,圣人之徒也”(《孟子•滕文公上》),就是緣于楊朱的“為我”和墨子的“兼愛”有無君無父之嫌,與親親尊尊相悖謬。然而越是在理性上堅(jiān)持等級原則,就越以為著私家利益的合法!靶⒆又粒蠛踝鹩H” (《孟子•萬章上》),“不愛其親而愛他人者,謂之悖德;
不敬其親而敬他人者,謂之悖禮”(《孝經(jīng)•圣治章》)?梢姡⒌赖膱A滿實(shí)踐必須堅(jiān)持“私親”的合理性,這種價(jià)值取向與忠君的“致公”猶如冰炭同器。忠孝之道的邏輯統(tǒng)一背后隱匿著深刻的價(jià)值對立,在一定條件下或某種特定景況下,公與私的沖突往往經(jīng)由忠孝沖突白表現(xiàn)出來。
明儒呂坤說:“公私兩字便是宇宙的人鬼關(guān)”(《呻吟語•治道》)。在忠孝沖突面前,究竟何去何從?忠孝之道實(shí)際選擇的兩難性成為困擾古人的一大難題。
三、忠孝義務(wù)觀與極度擴(kuò)張型親情義務(wù)觀
晉人劉斌說:“敦?cái)L(fēng)俗以人倫為先,人倫之教以忠孝為主。”(《晉書•庾純傳》)忠孝之道作為傳統(tǒng)政治文化的主要構(gòu)成之一,被專制統(tǒng)治者奉為政治倫理的普遍法規(guī),對于全體社會(huì)成員的政治行為及觀念有著巨大的強(qiáng)制力和強(qiáng)烈的影響力。在一般情況下,人人都要把履行忠孝之道作為自己畢生親躬的社會(huì)和政治義務(wù),沒有選擇的權(quán)利或逃避的余地。
傳統(tǒng)政治文化針對不同的政治角色,對忠孝義務(wù)作了具體規(guī)定。天子首當(dāng)其沖,《孝經(jīng)•天子章》云:“愛敬盡于事親,而德教加于百姓,刑于四海,蓋天子之孝也。”《忠經(jīng)•圣君章》云:“王者上事于天,下事于地,中事于宗廟。以臨于人,則人化之,天下盡忠,以奉上也!睆倪@些表述看,所謂天子之忠孝除義務(wù)外,還內(nèi)涵著權(quán)力的規(guī)定。一方面,君主要親身實(shí)踐愛敬其親,為黎庶百姓作出表率,另一方面,“尊親之至,莫大乎以天下養(yǎng)”(《孟子•萬章上》)。君主作為天下最大的父家長,能以德刑二柄治平天下,使天下百姓安居樂業(yè),“以保社稷,以光祖考”(《忠經(jīng)•圣君章》),便是忠孝之道的踐履。明儒李贄一針見血地指出:“父親之于君親,一理也,天下之財(cái)皆其財(cái),多用些亦不妨;
天下民皆其民,多虐用些亦只得忍受!保ā斗贂肪矶┨熳又倚⒌恼嬷际菍V破涿,不過是專制權(quán)力的一種表述方式罷了。
至于士民百姓,忠孝義務(wù)的內(nèi)涵無外乎安分守己,遵行法度,應(yīng)役當(dāng)差,輸租納賦,竭誠事奉君父!缎⒔(jīng)•士章》云:“忠順不失,以事其上,然后能保其祿位,而守其祭祀。蓋士之孝也!薄吨医(jīng)•百工章》云:“君子之事上也,入則獻(xiàn)其謀,出則行其政,居則思其道,動(dòng)則有儀……茍利社稷,則不顧其身……蓋百工之忠也!薄缎⒔(jīng)•庶人章》云:“用天之道,分地之利,謹(jǐn)身節(jié)用,以養(yǎng)父母,此庶人之孝也!薄吨医(jīng)•兆人章》則云:“祗承君之法度,行孝悌于其家,服勤稼穡,以供王賦。”忠君和孝親作為人們最基本的社會(huì)政治義務(wù),謂之“百行之冠冕也”。
然而,忠孝之道實(shí)際選擇的兩難性給人們同時(shí)履行忠君孝親雙重義務(wù)的真實(shí)性打了折扣。古人對于這一點(diǎn)以有所察覺。晉人劉斌說:“若孝必專于色養(yǎng),則明君不得而臣,忠必不顧其親,則父母不得而子。是以為臣者,必以義斷其恩;
為子者必以情割其義。”(《晉書•庾純傳》)這就是說,在現(xiàn)實(shí)生活中,隨著個(gè)人生活范圍與活動(dòng)重心的調(diào)整,人們的義務(wù)選擇必然有所側(cè)重!俺䥽惺吭簧犋Q,治園以養(yǎng)父母,孝聞?dòng)诔M跽僦,申鳴辭不就。……曰:‘何舍為孝子,乃為王忠臣乎!保ā俄n詩外傳》卷十)申鳴的活動(dòng)重心在家庭,未參與政治生活,他在忠君孝親雙重義務(wù)之間當(dāng)然傾向于后者,因而不受王命。后申鳴聽從父親教誨,入仕為臣,官拜左司馬,又奉王命平定白公之亂。孰料白公以劫持其父相要挾,令他背叛楚王。申鳴聞?dòng)崱傲魈槎鴳?yīng)之曰:‘始則父之子,今則君之臣,已不得為孝子矣,安得不為忠臣乎!保ㄍ蠒┥犋Q這次放棄孝親,選擇了忠君,因?yàn)樗纳罘秶突顒?dòng)重心已經(jīng)移至政治領(lǐng)域。
偏執(zhí)一端的義務(wù)選擇缺乏必要的應(yīng)變和調(diào)處能力,一旦發(fā)生忠孝沖突,當(dāng)事者不免陷入“行不兩全,名不兩立”的悲哀境地。那么,人們怎樣才能既滿足君父兩方面的需要,又防范了忠孝沖突的傷害,在實(shí)際選擇中走出“忠孝難兩全”的困惑呢?傳統(tǒng)的儒家文化沒能提供明確的答案,在這一點(diǎn)上,人為的選擇讓位于歷史的選擇。
《韓詩外傳》記載了這樣一件事,齊宣王問田過:“吾聞儒者喪親三年,喪君三年,君與父孰重?”田過應(yīng)聲答道:“殆不如父重!毙趼勓院懿桓吲d,質(zhì)問說:“曷為士去親而事君?”田過從容而對曰;
“非君之土地?zé)o以處吾親,非君之祿無以養(yǎng)吾親,非君之爵無以尊吾親。受之于君,致之于親。凡事君,以為親也!保ň砥撸┨镞^在認(rèn)識上以孝親為目的,忠君為手段,使得忠君孝親雙重義務(wù)在實(shí)際操作過程中形成了因果律的統(tǒng)一,從而在觀念上杜絕了承擔(dān)義務(wù)時(shí)偏執(zhí)一端。在他看來,忠君和孝親是同一個(gè)行為過程,亦即“君子行其孝必先以忠,竭其忠則福祿至矣”(《忠經(jīng)•保孝行章》)。田過的認(rèn)識內(nèi)含著古人對于所謂“歷史的選擇”的悟解,形成這種悟解的緣由至少有以下三點(diǎn)。
首先,中國古代君主專制政體的本質(zhì)特征之一是政治制約經(jīng)濟(jì),擁有權(quán)力即占有財(cái)富,分享權(quán)力即分享利益!尔}鐵論•刺相》云:“官尊者祿厚,木美者枝茂。故文王德而子孫封,周公相而伯禽富!痹趥鹘y(tǒng)中國,參與政治分享權(quán)力是致富之捷徑,這一政治特點(diǎn)作用于人們的義務(wù)選擇,“忠君”理所當(dāng)然被用為實(shí)現(xiàn)財(cái)利欲求的手段!俺枷轮叶唤,則所欲得矣;
解則不得”(《管子•形勢解》)。
其次,人是世上唯一的社會(huì)存在,在人們相互結(jié)成的各種各樣的社會(huì)關(guān)系中,血親關(guān)系是最基本的一種!疤斓刂略簧,生之所恃者親”(《全晉文》卷六一);跐庵氐难H關(guān)系而形成的家庭則是人們社會(huì)存在的基本方式,維系血親關(guān)系意味著對于人之社會(huì)存在的確認(rèn)。從這個(gè)角度說,與旨在維系政治統(tǒng)屬關(guān)系的忠君義務(wù)相比較,孝親義務(wù)更符合人們最基本的生存需求,對每一個(gè)家庭成員都具有“義不容辭”的意義:“天下之人各懷其家,各私其子,其常情也。”(《亭林文集•郡縣論三》)盡管在理性認(rèn)識上,傳統(tǒng)政治文化強(qiáng)調(diào)忠孝之道的邏輯統(tǒng)一,但是在實(shí)際操作過程中,人們的真實(shí)選擇總是偏重于忠孝統(tǒng)一的因果關(guān)系,把孝親義務(wù)視為最終目的。(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)
再次,任何義務(wù)的履行都要求義務(wù)主體具備相應(yīng)的義務(wù)感,義務(wù)履行的實(shí)際程度與義務(wù)感的自覺程度成正比。在實(shí)際社會(huì)政治生活中,每一種具體義務(wù)感的形成、增強(qiáng)或削弱都會(huì)受到某些因素的影響和一定條件的限制。忠君義務(wù)屬于政治義務(wù),影響忠君義務(wù)感的因素重要有兩點(diǎn):一是義務(wù)主體參與政治的程度。不參與政治生活,便談不上什么忠君義務(wù)感的自覺。二是義務(wù)主體對自身享有政治權(quán)利的自覺。沒有權(quán)利,義務(wù)感的自覺程度就會(huì)降低。在中國古代君主政治條件下,參與政治的絕大多數(shù)人可以分享君主賜予的權(quán)力,卻沒有任何法定的政治權(quán)利——也就是說,官僚貴族們所擁有的不過是“分享的君權(quán)”,體現(xiàn)的是帝王的恩賜,具有的是忠君職責(zé)和義務(wù),同時(shí),他們也分享著與權(quán)力共生的利益。既然,權(quán)力的予奪取決于君主,剝奪和賜予便同樣輕易。從某種角度看,削職為民、禁錮終身、藉沒家產(chǎn)等等便成為“為人臣者”的另一種宿命,官場亦流傳下“伴君如伴虎”的經(jīng)驗(yàn)之談。
據(jù)上,傳統(tǒng)政治文化的“忠君”道德說教抵不住實(shí)際利益的吸引,“心之所不可絕者,親戚也”(《魏志•管寧傳注引》)。結(jié)果忠君義務(wù)實(shí)際成為履行孝親義務(wù)的工具。
人類社會(huì)的文明與發(fā)展總是在歷史的選擇和人為選擇雙重力量的交互作用下曲折行進(jìn),而且在一定條件下,歷史的選擇總是要左右人的意志。于是,盡管傳統(tǒng)政治文化高舉著“出則事公卿,入則事父兄”(《論語•子罕》)的忠孝旗幟,但是實(shí)際通行的卻是“致公無私”悄然被私家利益的追逐所取代。這恰恰是歷史的選擇與人為選擇的真正統(tǒng)一。于是在傳統(tǒng)中國形成了一種十分別致的二元義務(wù)觀:文化的表層是忠孝之道理性精神標(biāo)榜下的忠君孝親雙重義務(wù)觀的相提并論,文化的深層則是實(shí)際利益相糾結(jié)的極度擴(kuò)張型親情義務(wù)觀的泛化。這是傳統(tǒng)中國特有的政治文化現(xiàn)象。
就一般意義而言,“親情義務(wù)觀”是指個(gè)人對其眷屬親友履行社會(huì)義務(wù)的自覺。只要家庭仍然是社會(huì)基層組織的基本形式,親情義務(wù)觀的存在就是合理的。然而在傳統(tǒng)中國,孝親義務(wù)的政治目的化使得義務(wù)主體履行孝親義務(wù)的自覺無限擴(kuò)張,滲透到社會(huì)政治生活的各個(gè)領(lǐng)域。為家人親友謀利益成為人們政治選擇和政治行為的原始驅(qū)力,履行親情義務(wù)實(shí)際成為人們參與政治的主要目標(biāo)和最根本的人生目的。這是一種極度擴(kuò)張型親情義務(wù)觀。在這樣的政治文化氛圍中,人們的忠君孝親雙重義務(wù)選擇逐漸趨而為一,忠孝之道實(shí)際選擇的兩難性伴隨著極度擴(kuò)張型親情義務(wù)觀的廣泛普及和深入人心而無形消解。
人的選擇一旦順應(yīng)了歷史的步履就會(huì)產(chǎn)生強(qiáng)烈的推力,在政治操作過程中,極度擴(kuò)張型親情義務(wù)觀促成了中國古代“親緣政治”異常發(fā)達(dá)。人們?yōu)榱俗畲笙薅鹊貪M足家人親友乃至自身的利益欲求,大多通過擴(kuò)大親緣關(guān)系的方法,變國事為家事,化公務(wù)為私情,把政治關(guān)系轉(zhuǎn)化成為追逐私利的手段。其中,最上乘者與皇族聯(lián)姻,身為皇親國戚,不僅能直接沐浴浩蕩皇恩,得到君權(quán)的全力庇護(hù),而且能使父權(quán)與君權(quán)聯(lián)為一體,私利和公利混而不分。例如后漢的何進(jìn)、竇武、梁商等都是以外戚執(zhí)掌權(quán)柄,榮享富貴,并澤及子孫的。時(shí)人抨擊梁氏家族就說:“今梁氏戚為椒房,禮所不臣……而子弟群從,榮顯兼加……”(《后漢書•李固傳》)。次一等者交通王侯,權(quán)貴之間結(jié)成黨羽,相互攀援,亦能一榮俱榮,官運(yùn)亨通。如后漢執(zhí)金吾冠恂“女孫為大將軍鄧騭夫人,由是冠氏得志于永初間”。冠恂“所的秩奉,厚施朋友、故人及從吏士。常曰:‘吾因士大夫以致此,其可獨(dú)享之乎!保ā逗鬂h書•冠恂傳》)最末等者也要攀龍附鳳,作個(gè)門生故吏,所謂“朝中有人好做官”。再不然就結(jié)同門,敘同鄉(xiāng),拜義兄,拉本家,認(rèn)干親,以便官官相護(hù),長保祿位。正如漢末王符指出的那樣:“夫與富貴交者,上有稱舉之用,下有貨財(cái)之益”(《潛夫論•交際》)。
“親緣政治”的異常發(fā)達(dá)使得儒家文化自詡的“社會(huì)公正”喪失了“現(xiàn)實(shí)的真實(shí)性”。在人類思維終止的地方,所有儒家文化的理性認(rèn)識和倫理政治價(jià)值都要放在親情關(guān)系的天平上重新衡量,重新賦予其特定的價(jià)值內(nèi)涵和更為實(shí)際的踐履意義。傳統(tǒng)儒家文化不遺余力倡導(dǎo)的德治仁政和“天下為公”等社會(huì)政治理想,只能滯留于“幻想的現(xiàn)實(shí)性”,難以物化為真實(shí)的“社會(huì)公正”機(jī)制,轉(zhuǎn)化為制約現(xiàn)實(shí)政治的手段,其結(jié)果是面對普遍的政治腐敗而難以設(shè)防!坝H緣政治”的異常發(fā)達(dá)還導(dǎo)致了嚴(yán)重的政治私家集團(tuán)化傾向。中國古代統(tǒng)治階級內(nèi)部實(shí)際存在著多種政治勢力,他們各以其私家利益為中軸,分化組合成為不同的私家利益集團(tuán),隨著彼此間勢力的消長和利益分布而相互攻訐、聯(lián)合或是瓦解。私家集團(tuán)的普遍存在使得基于歷史條件而形成的社會(huì)階級與等級呈現(xiàn)出更為復(fù)雜的局面,激烈、廣泛而持久的權(quán)勢之爭加劇了國家政治運(yùn)行中的不穩(wěn)定因素。其結(jié)果是,“群臣比周而避賢,百吏群黨而多奸”(《說苑•君道》)成為封建官場的常態(tài),吏治之腐敗成了君主政治不可克治的痼疾。
現(xiàn)代社會(huì)的義務(wù)觀念應(yīng)當(dāng)是公益義務(wù)觀與親情義務(wù)觀的有序結(jié)合,以明確的法制權(quán)利為內(nèi)核的公益義務(wù)觀理應(yīng)成為社會(huì)政治觀念的主流。當(dāng)代中國的現(xiàn)代化進(jìn)程和民主政治發(fā)展與傳統(tǒng)的極度擴(kuò)張型親情義務(wù)觀格格不入。令人遺憾的是,傳統(tǒng)的義務(wù)觀念作為一種文化的積淀在當(dāng)代中國不無遺留,且不無深廣彌散。這不僅在人們的行為選擇上造成了親情義務(wù)觀與公益義務(wù)觀的潛在矛盾,而且對實(shí)際政治運(yùn)行產(chǎn)生了嚴(yán)重的負(fù)面影響。當(dāng)代中國的現(xiàn)代化呼喚人們從盤根錯(cuò)節(jié)的親族關(guān)系、裙帶關(guān)系和無孔不入的親情關(guān)系中走出來,呼喚人們在社會(huì)政治生活中理應(yīng)具有的主體性、獨(dú)立性和積極的社會(huì)責(zé)任感。至此,重溫馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中的著名論斷——代替舊社會(huì)的“將是這樣一個(gè)聯(lián)合體,在那里,每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”——越發(fā)感到富于現(xiàn)實(shí)意義。
原載《天津社會(huì)科學(xué)》1992年第5期
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