摘要：農(nóng)民眼中疾病的分類和治療與現(xiàn)代醫(yī)學(xué)對疾病的理解有所不同，他們所處的經(jīng)濟與文化環(huán)境塑造了他們的疾病觀和治療方式的選擇。面對農(nóng)村相對貧困和醫(yī)療資源相對匱乏的環(huán)境，農(nóng)民理性地把疾病分為可以治愈的“小病”和命定的“大病”。由于正式醫(yī)療系統(tǒng)不能完全滿足農(nóng)民的需求，而在社區(qū)情理中“治療”比“治愈”更為重要，于是農(nóng)民會向以“大仙”為代表的非正式醫(yī)療系統(tǒng)求助，這就形成了“儀式性治療”。“儀式性治療”集中體現(xiàn)了醫(yī)療作為社會倫理表達的意義，對家人的“治療”的表達不僅是對家人的交待，更是對鄉(xiāng)土社會中固有的“社區(qū)情理”的交待。由此可見，在醫(yī)療這個層面上，國家力量目前對農(nóng)村社會的滲透仍然是有邊界的，以正式醫(yī)療系統(tǒng)為其物化代表的現(xiàn)代醫(yī)學(xué)與以非正式醫(yī)療系統(tǒng)與其物化代表的民間醫(yī)術(shù)（包括巫醫(yī)）之間的較量其實還遠遠沒有到完結(jié)的時候。而在“儀式性治療”背后是農(nóng)民面對生活時冷峻的理性。

　　關(guān)鍵詞：疾病觀；
儀式性治療；
鄉(xiāng)土倫理

　　作者簡介：楊善華，北京大學(xué)社會學(xué)系教授；
梁晨，北京大學(xué)社會學(xué)系碩士研究生（北京100871）

　　一、問題的提出

　　在醫(yī)學(xué)社會學(xué)看來，健康與疾病不僅僅是一個醫(yī)學(xué)的概念，它所描述的也不僅僅是人體器官的一種功能性與器質(zhì)性的狀態(tài)，它還應(yīng)該包括人們所處的社會環(huán)境、人們的社會行為取向及其方式對他們自身身體狀況的影響（注：王召平、李漢林：《行為取向、行為方式與疾病——一項醫(yī)學(xué)社會學(xué)調(diào)查》，《社會學(xué)研究》2002年第4期。）。醫(yī)學(xué)社會學(xué)把疾病分為兩種：疾�。╠isease ）和患病（illness ）。疾病是一種負面的軀體狀態(tài)，是存在于個體的生理學(xué)功能異常；
患病是一種主觀狀態(tài)，個體和心理上感覺自己有病，并因此修正自己的行為（注：[美]威廉。科克漢姆：《醫(yī)學(xué)社會學(xué)》，楊輝、鄭拓紅等譯，華夏出版社2000年版。）�，F(xiàn)代醫(yī)學(xué)關(guān)注的是在對疾病的病理學(xué)、病因?qū)W解釋下的疾病，而農(nóng)民關(guān)注的則是具有更加豐富的、側(cè)重于社會學(xué)意義上解釋的患�。ㄗⅲ焊哂榔剑骸冬F(xiàn)代性的另一面：從軀體化到心理化——克雷曼的醫(yī)學(xué)人類學(xué)研究》，《國外社會科學(xué)》2005年第3期。）。

　　“患病”作為一個農(nóng)民認知層面的觀念，歷來受到他們所置身的社區(qū)環(huán)境經(jīng)濟和文化發(fā)展水平的制約。在農(nóng)民心目中，什么樣的病是大病，什么樣的病是小病，也隨著經(jīng)濟的發(fā)展和文化的變遷而變化。當(dāng)我們?nèi)タ疾燹r(nóng)民對疾病的分類時，會發(fā)現(xiàn)他們對“患病”的判斷和態(tài)度實際上和現(xiàn)代醫(yī)學(xué)對疾病以及病因病理的看法是有差異的，在有些地方，這樣的差異還很大。農(nóng)民觀念中的“患病”與“疾病的分類”自然會影響到他們對治療方式的選擇：有了病治不治？怎樣治？歸根結(jié)底，農(nóng)民的醫(yī)療實踐也是受到農(nóng)村社區(qū)的經(jīng)濟與文化發(fā)展水平制約的。在這個意義上，考察他們的實踐與考察他們的觀念具有同等的重要性。

　　二、文獻回顧及研究方法

　　帕森斯曾提出“病人角色”（sick role ）的概念。這個概念包括以下四個方面：⑴病人被免除了“正常”的社會角色；
⑵病人對自己的疾病狀態(tài)沒有責(zé)任；
⑶病人應(yīng)該具有嘗試祛病的愿望；
⑷病人應(yīng)該尋求技術(shù)上適當(dāng)?shù)膸椭�、與醫(yī)生合作（注：Talcott Parsons ，1951，The Social System.Glencoe，Ill.：TheFree Press，pp.428-479.）。盡管這已經(jīng)成為醫(yī)學(xué)社會學(xué)的基礎(chǔ)性概念，但是在其后的幾十年間卻遭到了諸多質(zhì)疑，這些質(zhì)疑涉及行為的變異性、疾病模式的變遷、醫(yī)患關(guān)系以及病人角色的中產(chǎn)階層取向等（注：[美]威廉。科克漢姆：《醫(yī)學(xué)社會學(xué)》，楊輝、鄭拓紅等譯，華夏出版社2000年版，第151-156、124頁。）。但是，如前所述，在“病人角色”方面我們還需要關(guān)注病人所處的社會經(jīng)濟地位與社會文化背景，因為這些對當(dāng)事人是否接受、在多大程度上接受病人角色有著重大的影響，并直接影響著病人、家屬和社區(qū)對疾病的分類。顯然，這對我們考察國家與社會在疾病和醫(yī)療這一領(lǐng)域的互動有著重要的意義。

　　治療疾病不僅僅是醫(yī)院的問題，越來越多的補充與替代醫(yī)學(xué)（Complementaryand Alternative Medicine，簡稱CAM ）（注：近年來西方國家已開始將主流醫(yī)學(xué)（conventional medicine ，即西醫(yī)）之外的其他醫(yī)學(xué)稱之為補充和替代醫(yī)學(xué)。美國國家補充和替代醫(yī)學(xué)中心（NCCAM ）則進而把替代醫(yī)學(xué)定義為目前尚未被考慮為主流醫(yī)學(xué)的構(gòu)成部份的醫(yī)學(xué)實踐。）發(fā)展趨勢迅猛。近年來，美國的替代醫(yī)學(xué)從業(yè)者數(shù)量有很大增長。經(jīng)常利用某種形式替代醫(yī)學(xué)或“新時代”醫(yī)學(xué)的人們大多數(shù)屬于中產(chǎn)階級或勞動階層，人們尋求各種CAM 的共同原因是傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)（對西方來講，傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)即現(xiàn)代醫(yī)學(xué)）沒有滿足他們的需求（注：[美]威廉。科克漢姆：《醫(yī)學(xué)社會學(xué)》，楊輝、鄭拓紅等譯，華夏出版社2000年版，第151-156、124頁。）。對于CAM 存在與發(fā)展的原因，科克漢姆歸納為宗教信仰、經(jīng)濟因素、現(xiàn)代醫(yī)學(xué)無法治療、就醫(yī)便利性等（注：[美]威廉�？瓶藵h姆：《醫(yī)學(xué)社會學(xué)》，楊輝、鄭拓紅等譯，華夏出版社2000年版，第151-156、124頁。）。特納也歸納出類似的原因（注：Bryan Turner，The New Medical Sociology ：SocialForms of Health and Illness ，New York：W.W.Norton Company，Inc ，2004.）。Schneirov借用哈貝馬斯的理論，指出CAM 具有整體性、淡化技術(shù)和權(quán)力的特征，正好符合現(xiàn)代社會中人們想逃離常規(guī)的文化符碼和制度化安排的傾向（注：MatthewSchneirov and Jonathan David Geczik ，“A Diagnosis for Our Times ：AlternativeHealth\"s Submerged Networks and the Transformation of Identities”，TheSocial Quarterly，Vol.37，No.4（Autumn，1996），pp.627-644.）。

　　中國的情況就更加復(fù)雜，中國的現(xiàn)代醫(yī)院是西方的舶來品，因此中國現(xiàn)代醫(yī)院所面對的問題一方面源自西方醫(yī)學(xué)自身宇宙觀的變遷，另一方面也有中西醫(yī)沖突所導(dǎo)致的問題（注：楊念群：《再造“病人”——中西醫(yī)沖突下的空間政治：1832-1985》，中國人民大學(xué)出版社2006年版。）。在西方醫(yī)學(xué)進入之前，中醫(yī)曾是中國的主流醫(yī)學(xué)。而在今天，中醫(yī)雖然在政治上仍然有合法性，但顯然不是主流醫(yī)學(xué)。除此之外，傳統(tǒng)中國社會中也存在主流醫(yī)學(xué)（即中醫(yī)）之外的CAM ，即巫醫(yī)。始自民國而在新中國成立之后達到頂峰的一系列醫(yī)學(xué)國家化措施和國家政權(quán)對民間的滲透曾使依托民間宗教的巫醫(yī)一度無法生存（注：楊念群：《再造“病人”——中西醫(yī)沖突下的空間政治：1832-1985》，中國人民大學(xué)出版社2006年版。），但在改革開放后，從前被取締的巫師則因為意識形態(tài)統(tǒng)制的相對寬松而又獲得了生長和發(fā)展的空間。張珣曾通過對臺灣鄉(xiāng)村的研究，確認了由三個體系所組成的民間醫(yī)療系統(tǒng)：神圣的、世俗的和西方的（可簡單對應(yīng)于巫醫(yī)、中醫(yī)與西醫(yī)），而民眾對三者的選擇受到了包括社會、現(xiàn)有的醫(yī)療組織、病人個人等多重因素的影響（注：張珣：《疾病與文化——臺灣民間醫(yī)療人類學(xué)研究論集》，臺北稻鄉(xiāng)出版社1989年版。）。顯然，我們要關(guān)注的不僅僅是當(dāng)下的中國農(nóng)民選擇何種醫(yī)療系統(tǒng)以及這種選擇受何種因素影響，還要揭示農(nóng)民的疾病分類邏輯以及遇到各種疑難危重病癥時所采取的“儀式性治療”背后的歷史和現(xiàn)實意涵。?

　　本文的資料主要來自2007年11月、2008年6月對河北Y 縣NH村村民的深度訪談。Y 縣屬于河北省級貧困縣，面積廣大，屬于農(nóng)業(yè)大縣，NH村所屬的L 鄉(xiāng)主要收入來源是農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)，而NH村的土地鹽堿化很嚴重，土地并不肥沃。NH村有村民1315人，住戶312戶，耕地1700多畝，主要農(nóng)作物是小麥、玉米和白薯。玉米畝產(chǎn)可達1300斤，小麥畝產(chǎn)800斤。村里以農(nóng)業(yè)為主，基本沒有工業(yè)和副業(yè)（以前曾有的采礦工業(yè)因炸藥管制現(xiàn)已全部停工）。目前村里有三四百個青壯年在外打工，其中大部分在北京從事建筑業(yè)。村民平均年收入在2000元到3000元之間，而村里最富裕的家庭經(jīng)營一家年收入20萬元的飯店。

　　三、“小病”與“大病”的區(qū)分：農(nóng)民的疾病觀

　　在調(diào)查中，我們經(jīng)常聽被訪人說到“大病”、“小病”的區(qū)分。比如在村民JYG 眼里，“大毛病就是得住院，住院治療的�！�…小毛病就是頭疼腦熱的，胳膊腿疼點，腦袋疼，牙疼，不影響工作的”（2008年6月對村民JYG 的訪談）；
村民LRF 說到自己的身體狀況時也自豪地表示，自己身體沒有問題，偶爾有點“小毛病，吃點藥就好的”（2007年11月對村民LRF 的訪談）。在農(nóng)民心中，像感冒這樣去村里衛(wèi)生所通過打針、吃藥等簡單的方法能治好的是小毛病，不值得被重視。而農(nóng)民心中的“疾病”概念則與“大病”聯(lián)系在一起，即在基層醫(yī)療衛(wèi)生機構(gòu)看不好，必須去縣級以上的醫(yī)院通過住院治療的。當(dāng)然，那些幾乎沒有治愈可能、不死也得長期拖著的肯定是農(nóng)民心目中的疾病了，因為這樣的病不但病人自己受罪，還會牽累家里人。村民XGZ 的婆婆自從她嫁過來就一直“病著”，“結(jié)婚沒幾個月她就病倒在床上，一癱癱了十多年。說不了話，也走不了，手也動彈不了”（2007年11月對村民XGZ 的訪談）。這種持續(xù)性的重大疾病對整個家庭都有影響，XGZ 家“（為了給婆婆）看醫(yī)院，到現(xiàn)在我們還沒蓋房子，多困難，是不？我們就她那個影響的所以這個小孩要的晚�！�…家里邊有病人，……我們倆都得打工”（2007年11月對村民XGZ 的訪談）。

　　農(nóng)民心目中的這種“大病—小病”的疾病譜系是與時間序列緊密相聯(lián)的。過去與現(xiàn)在的對比經(jīng)常在農(nóng)民對疾病的看法中出現(xiàn)，并左右了農(nóng)民對于大病和小病的區(qū)分。村民WCH 在談到去世的母親時說：“我媽的病要擱現(xiàn)在也好治，子宮瘤，現(xiàn)在這不叫毛病，過去這個病不行�！保�2007年11月對村民WCH 的訪談）顯然，村民對“大病—小病”譜系的構(gòu)建以對過去生活的回憶作為參照，過去的“大病”也許現(xiàn)在不算“大病”。“小病”、“大病”概念不是一成不變的，會隨著農(nóng)村醫(yī)療條件、醫(yī)療水平的變化而變化。

　　顯然，這種對“大病”、“小病”的區(qū)分是當(dāng)?shù)剞r(nóng)民面對農(nóng)村相對貧困和醫(yī)療資源相對匱乏的環(huán)境時所做的理性選擇，當(dāng)然也是不得已的選擇。在村民的疾病分類中他們剔除了一類他們認為不是“病”而現(xiàn)代醫(yī)學(xué)認為是“病”的精神疾患。

　　四、作為代償?shù)摹皟x式性治療”的發(fā)生

　　1.“不頂用”的正式醫(yī)療（注：對于“正式”醫(yī)療和“正規(guī)”醫(yī)療，本文都有所涉及�！罢�式醫(yī)療”側(cè)重從學(xué)理和合法性方面的解釋，而“正規(guī)醫(yī)療”則側(cè)重從農(nóng)民自身的觀念角度闡述，也就是說，在談到學(xué)理問題和對合法性問題的討論時我們會使用“正式”一詞，而談到農(nóng)民的觀念和實踐時偏向使用“正規(guī)”一詞。）系統(tǒng)

　　通常來講，農(nóng)民生病之后應(yīng)通過正式醫(yī)療途徑治療：頭疼腦熱的“小病”到村里衛(wèi)生所拿藥，稍難處理的疾病到鄉(xiāng)衛(wèi)生院或縣醫(yī)院治療。而事實上我們發(fā)現(xiàn)，這三級正式醫(yī)療系統(tǒng)并不能滿足農(nóng)民的醫(yī)療需求。

　　對于村醫(yī)，村民普遍感到不滿。村民ZXP 說：“我們村醫(yī)太濫了，給你多搗騰好多藥。我那回胃疼，拿了35塊錢的藥，最后人家告訴我都是營養(yǎng)藥，治不了毛病”（2007年11月對村民ZXP 的訪談）。而在鄉(xiāng)衛(wèi)生院和縣醫(yī)院的比較考量中，農(nóng)民一般會考慮跳過鄉(xiāng)衛(wèi)生院，直接去縣醫(yī)院，因為在農(nóng)民心里，鄉(xiāng)醫(yī)院的水平不高。在農(nóng)民實際的選擇中，村級衛(wèi)生所和縣醫(yī)院基本上成為選擇的兩端，小病就在村衛(wèi)生所拿藥、打針，大病直接去縣醫(yī)院看（注：在調(diào)查中，我們發(fā)現(xiàn)的確存在村民選擇在鄉(xiāng)衛(wèi)生院治病（如做手術(shù)）的案例，但也是在縣醫(yī)院確診之后到鄉(xiāng)衛(wèi)生院治療的。在經(jīng)濟拮據(jù)的情況下也要去縣醫(yī)院“確診”，這說明他們在“確診”一事上是認真對待的，也就是說，他們對自己或家人所患的“是什么病”的追求是較為執(zhí)著的，而確診之后回鄉(xiāng)衛(wèi)生院手術(shù)則主要出于對價格的考慮（鄉(xiāng)衛(wèi)生院做闌尾炎手術(shù)比縣醫(yī)院少2000元左右）。在農(nóng)民心中“確診”比“治療”的要求更高，更精確�！按_診”所得出的疾病名稱讓農(nóng)民能夠給家人、社區(qū)一個解釋和交待。(點擊此處閱讀下一頁)

　　這與后文將要提到“儀式性治療”的鄉(xiāng)土倫理意義相呼應(yīng)。具體案例見2008年6月對村民XCR 的訪談。）。但是即使到了縣醫(yī)院，也未必能將病治愈。比如癌癥，在Y 縣醫(yī)院中屬于最高等級的縣人民醫(yī)院只能診斷，沒有能力治療。顯然，“不頂用”是縣以下正式醫(yī)療系統(tǒng)面對農(nóng)民醫(yī)療需求時的最大問題。

　　2006年在L 鄉(xiāng)開展的“新農(nóng)合”雖然把農(nóng)民納入到正式醫(yī)療保障體系中，但從農(nóng)民的反映來看，似乎有點“中看不中用”的味道。村民JYG 平時不在本村的衛(wèi)生院看病，而是選擇去不能報銷的鄰村醫(yī)生那里治病，因為“咱們這村沒好醫(yī)生�！�…平時也不指著這個錢，不住院就不指著這個（‘新農(nóng)合’）”�！靶罗r(nóng)合”在農(nóng)民眼中似乎成為一種“護身符”，只在治大病的時候才用來補償損失。而當(dāng)家人得了大病（如癌癥）時，一般家庭完全沒有能力承擔(dān)去B 市甚至去北京治療的費用。治病的賬是這樣的，“一般家庭如果在萬八千的，一萬多，都可以治。如果達到兩萬，借錢也去治。如果三萬、五萬的，十萬、八萬的，就治不了了。……（能去北京治病的是）很富的了，不是普通人”（2008年6月對村民JYG的訪談）�？梢姟靶罗r(nóng)合”在農(nóng)民眼里主要是用來補償大�。ㄗ≡海┲委熤屑彝ニ�支付的大額醫(yī)療費用的。當(dāng)然對農(nóng)民家庭來說，這樣的聊勝于無的補償也是很重要的。因為在家庭收入有限的前提下，這樣的補償至少可以緩解一點治病帶來的家庭的經(jīng)濟困難。

　　2.疾病的“轉(zhuǎn)包”：民間巫醫(yī)（注：在我們討論“民間巫醫(yī)”的時候需要突破科學(xué)主義的意識形態(tài)，甚至需要對科學(xué)主義意識形態(tài)進行一定程度的反思。關(guān)于對科學(xué)主義意識形態(tài)的反思參見汪暉《現(xiàn)代中國思想的興起》下卷第二部《科學(xué)話語共同體》，三聯(lián)書店2008年版。）的替代作用

　　在村民看病的過程中，如果其疾病被正規(guī)醫(yī)院宣判為不可治療，或者看病需要支付的醫(yī)藥費過多，就有可能選擇費用相對低廉的民間的非正式醫(yī)療系統(tǒng)，即以“香香”或“大仙”為代表的民間“巫醫(yī)”來進行被現(xiàn)代醫(yī)學(xué)視為“迷信”的替代治療。在鄉(xiāng)政府工作的村民JYG 說：“有的上縣醫(yī)院，花了幾千塊錢了，瞧不好，到他那里，給看了看，看看相，給送了送，拿黃錢，送送，就好了。有這個的�！�…一般都是瞧不好病了，去找大仙�！彼�妻子也說：“‘實病’去醫(yī)院，‘虛病’，就是身上不好，就去找他們（大仙）。正規(guī)有病也是去看醫(yī)院�！保�2008年6月對村民JYG 的訪談）

　　當(dāng)然，在遇到家人有精神疾患的時候，找大仙自然就是最佳的選擇了。事實上，大多數(shù)時候，村民在向大仙尋求幫助的時候就已明確知道并不一定能得到救治、并不一定能治愈疾病，他們只是“死馬當(dāng)活馬醫(yī)”。

　　這最終形成了大仙與醫(yī)院的“分工”：遇到醫(yī)院看不了的�。ㄈ绨┌Y）或者醫(yī)院越看越不好的病，或者醫(yī)院不看的病（如精神疾患），人們會去找大仙。換言之，農(nóng)民將正規(guī)醫(yī)療系統(tǒng)無法救治、無力救治的疾病“轉(zhuǎn)包”給了民間巫醫(yī)來處理。這就帶來一個問題：假如村民看重治療效果的話，那么他們在無法判認治療會不會有效的前提下，為什么還要執(zhí)著地找大仙看呢？反過來，如果這確實表明村民們看重的不是治療的痊愈效果，那么他們在這樣的治療中看重的是什么呢？

　　首先必須要說的是，作為正式醫(yī)療途徑的現(xiàn)代醫(yī)學(xué)與生活在本鄉(xiāng)社區(qū)的農(nóng)民對疾病有著不同的解釋。現(xiàn)代醫(yī)學(xué)對疾病的治療目的是治愈，而農(nóng)民對病痛的治療目的是減輕病痛、安慰患者，使之獲得心理與生理上的支持和滿足。除此之外，社區(qū)倫理也對農(nóng)民疾病的治療產(chǎn)生影響。傳統(tǒng)的村落社區(qū)中，“有病就要去看病”是被大家所遵守的，如果誰家有人生病而不去治療，在社區(qū)中是不能得到容忍的，而治療的手段則隨著個人的經(jīng)濟情況是可以變通的。

　　其次，由于醫(yī)療資源的稀缺，家庭在安排病人醫(yī)治方面會有一個先后次序，在NH村中，老人總是排在年輕人尤其小孩之后。對老人的治療，尤其是對被正規(guī)醫(yī)療途徑宣判為不可救治的老人的治療，村民大多抱有“死馬當(dāng)活馬醫(yī)”的心態(tài)；
且一般都是小病不治，大病再治。而找誰治則要根據(jù)自家的經(jīng)濟狀況和家庭中對資源分配的考慮。由此可以看出，在村民眼里，是不是正規(guī)治療是次要的，而“去治療了”并由此獲得社區(qū)的認可從而產(chǎn)生出治療的儀式性效果是最主要的——因為社區(qū)情理（注：關(guān)于社區(qū)情理，楊善華在《城鄉(xiāng)家庭：市場經(jīng)濟與非農(nóng)化背景下的變遷》中有以下闡述：“在一個相對封閉及文化相對落后的社區(qū)中，存在著由地區(qū)亞文化決定的某些為在該社區(qū)中生活的多數(shù)人所認可的行為規(guī)范及與此相適應(yīng)的觀念，這些規(guī)范和觀念可能有悖于一定社會的制度和規(guī)范，或者與一定社會的制度和規(guī)范存在著某種不適應(yīng)。但因為社區(qū)的封閉性且居民文化層次較低，所以這樣的社區(qū)行為規(guī)范和觀念仍得以存在并發(fā)生作用。而在社區(qū)中生活的人在選擇自己行為時則首先考慮自己的行為能否為社區(qū)中的他人所接受并把它看作是自己行為選擇的主要標準。換言之，只要他們的行為能夠得到在同一社區(qū)中生活的多數(shù)人的贊成，他們就認為可行�！眳⒁姉钌迫A、沈崇麟《城鄉(xiāng)家庭：市場經(jīng)濟與非農(nóng)化背景下的變遷》，浙江人民出版社2000年版。）并沒有強調(diào)一定要治好。因此，在正式醫(yī)療系統(tǒng)不能滿足需求的情況下，找“大仙”似乎就成為農(nóng)民治療疾病的一種可能的選擇。在這種情形下，重視“治療”的過程甚于“治愈”的結(jié)果就是必然的結(jié)論，這樣就形成了“儀式性治療”。

　　3.過程重于結(jié)果的“儀式性治療”

　　對“儀式性治療”的理解有兩個方面的考量：首先，“儀式性治療”是指在農(nóng)民看病的過程中，注重的是治療的過程，而非治療的結(jié)果（治愈）。因此，無論農(nóng)民選擇請大仙看病，還是去正規(guī)的醫(yī)療機構(gòu)看病，只要是對過程的關(guān)注大于對結(jié)果的關(guān)注，都在“儀式性治療”范圍之內(nèi)。比如前文提到的村民JYG ，在算完治病的經(jīng)濟帳后接著說，“……哪怕借錢去，也不讓老人死的冤，花錢花到死在醫(yī)院，不冤�！�…按照老傳統(tǒng)死在外面不好，但死在醫(yī)院說明盡了孝心了，花錢花到死了，盡孝了。看不好了，沒辦法”。村民XGZ 的婆婆彌留之際還在輸液，XGZ 也說：“我們想有一口氣就輸唄。不能擔(dān)不醫(yī)治這不孝之名�！保�2007年11月對村民XGZ 的訪談）在這里，“去醫(yī)院花錢看病”和“給婆婆輸液”都成為一種儀式性表達，是兒女通過對父母的生命的挽留表達出自己的孝心。這種明知已經(jīng)無力回天但還要表達出家人對病人的心意，重治病過程甚于結(jié)果的做法非常鮮明地體現(xiàn)出上述“儀式性治療”的特征。

　　其次，“儀式性治療”也是僥幸、無奈混合的復(fù)雜心態(tài)下的選擇。農(nóng)村的貧困和缺醫(yī)少藥的生存環(huán)境形成了一種自然篩選的機制，在這種機制下，健康被看作是一種“幸運”（注：姚澤麟：《“工具性”色彩的淡化：一種“新健康觀”的生成與實踐——以紹興N 村為例》，北京大學(xué)2008年碩士學(xué)位論文。），而不健康則是命定的，這顯然是傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社區(qū)的典型心態(tài)，而“死馬當(dāng)活馬醫(yī)”也在一定程度上反映了這樣一種心態(tài)。當(dāng)然，它同時也表達了民間對“超自然力”的信仰。通過這樣一種治療，村民期盼的是在代價不是很高的前提下發(fā)生起死回生的奇跡�，F(xiàn)代醫(yī)學(xué)和民間巫術(shù)因此也在這里展開了交鋒，而正式醫(yī)療系統(tǒng)治療成本的高昂及其在某些疾病治療中的無力也為巫醫(yī)拓展了生存和發(fā)展的空間。但由于起死回生這種事情畢竟概率太低，因此不管怎樣，它在多數(shù)情況下仍然是重過程甚于重結(jié)果的治療，是村民對病人心意的表達，因而還是“儀式性治療”。

　　除了“大仙”之外，像村莊社區(qū)這樣的民間社會還有許多長期存在的、具有強烈地方性知識色彩的替代醫(yī)療途徑，如偏方、沖喜的習(xí)俗等等，這些習(xí)俗同樣可以被包括在“儀式性治療”的范圍之內(nèi)。這些替代醫(yī)療途徑會通過口耳相傳的案例深入村民的記憶，當(dāng)他們自己或家人生病時，這種記憶就會被激活，這些途徑也就會成為一旦正式醫(yī)療無效或成本太高時村民自然的選擇。

　　五、“儀式性治療”的實質(zhì)：經(jīng)由村莊關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的倫理表達

　　前文已經(jīng)提到，囿于農(nóng)村醫(yī)療條件和農(nóng)民的經(jīng)濟情況，“儀式性治療”的重點是治病，而不是治愈，因此它更體現(xiàn)了醫(yī)療作為社會倫理表達的意義。在鄉(xiāng)土社會倫理中，對于有病的家人是需要有治療的表示的，如不治療，則說明這家人“不孝”或“對家人不關(guān)心”。這時候，表達鄉(xiāng)土社會倫理所強調(diào)的孝心就比治愈疾病本身更為重要。在這里，原先以治愈疾病為宗旨、以現(xiàn)代科學(xué)為基礎(chǔ)的西醫(yī)的治療就被當(dāng)作一種禮儀性與文化性的療治而存在，顯然，這體現(xiàn)了村民在鄉(xiāng)土社會倫理的制約下對現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的認知以及隨之而做的選擇。這樣，普適性科學(xué)與地方性文化在“儀式性治療”過程中就形成了復(fù)雜而微妙的糾纏。

　　下面是村民ZXP 講述的她奶奶的病和治療，可以作為詮釋“儀式性治療”的一個典型案例：

　　ZXP ：（我奶奶）最后就是，一開始長的那叫什么啊，就是瘤，在這（脖子上）長長就破了，留個疤，然后還長，再長一個，排隊一下子長到這里（心口）。找先生瞧瞧說是怎么了，吃藥也不管事，后來到鄉(xiāng)上，說我奶奶是長蟲，長蟲瘤，我跟我母親上后山廟上，從后山磕頭一直磕到山頂上，一步一個頭，一步一個頭，都磕青了，我回來倆膝蓋都腫了，也沒管用。后來是怎么著啊，請了個老中醫(yī)，他說你就吃點中藥吧，他不說得的是什么病，等我奶奶死了，他說她得的屬于是肺癌。他說這是長外頭了，要是長到五臟里頭早死了。長了二年，長到心窩窩上了。

　　訪問員：沒去醫(yī)院？

　　ZXP ：沒有。

　　訪問員：是大仙說身體里有蟲？

　　ZXP ：嗯。

　　訪問員：鄉(xiāng)里的醫(yī)院都沒去？

　　ZXP ：沒有，這個老中醫(yī)是北山的。他就說這毛病就用點藥吧。

　�。�2007年11月對村民ZXP 的訪談）

　　在奶奶生病的時候，她們沒有選擇去醫(yī)院，而是選擇了尋求大仙的幫助。如果單純從現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的角度看，她們的這種行為與醫(yī)療并無任何關(guān)聯(lián)。但是她們就用磕長頭這樣一種帶有強烈儀式性色彩的方式表達了對奶奶病癥的關(guān)心和重視，即使沒有成效，她們也認為自己對挽救奶奶的生命盡力了，可以心安了�！靶陌病北澈蟮臐撆_詞是她和家人可以對奶奶、對社區(qū)和奶奶的其他親屬做出交待。

　　正式醫(yī)療系統(tǒng)中基于現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的治療方式僅僅把病人當(dāng)作個體來對待，從而只關(guān)注醫(yī)生與病人單向的個體間的關(guān)系，與此不同，在鄉(xiāng)土社會中一個人得病會牽扯到病人的家庭、家族，甚至社區(qū)，因此治療的過程不僅與疾病的載體，即病人相關(guān)，而且與病人所在的家庭、家族，甚至社區(qū)相關(guān)。因為病人處在這樣特定的社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中，所以疾病發(fā)展的下一階段——治愈或死亡——也許就會打破現(xiàn)存的社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中原本所有的平衡：假如病人死亡，社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中的某一結(jié)點將消失，社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)將被迫重構(gòu)。所以疾病的發(fā)生、疾病的治療和治療的結(jié)果必然與病人所處的社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中的每個人相關(guān)。在這個意義上，民間非正式醫(yī)療系統(tǒng)對疾病的“儀式性治療”就是在社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的影響下發(fā)生的行為。由此可知，“儀式性治療”不僅是家庭成員表達孝心或?qū)�家人表達關(guān)愛的途徑，也是一種對社區(qū)成員“交待”的方式，從而也體現(xiàn)出鄉(xiāng)土社會倫理經(jīng)由社區(qū)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)對人們的行為所做出的約束。在這個意義上，治病成為面向社區(qū)大眾的行為。

　　村民選擇大仙（有時也包括中醫(yī)）作為“儀式性治療”的主要方式也有社會與文化方面的原因。應(yīng)該說，農(nóng)民對醫(yī)院的“懼怕”不僅因為醫(yī)療費用過高，還因為對現(xiàn)代醫(yī)學(xué)掌控個人身體的恐懼。在醫(yī)院里，人們把自己的身體和生命交付給醫(yī)生，醫(yī)生以陌生人和權(quán)威的雙重身份出現(xiàn)——他身上的白大褂象征著權(quán)威，似乎可以主宰病人的身體和健康；
但他對于村民來說又是陌生人。病人對醫(yī)生即敬又畏，即相信又不敢相信。在這樣的背景下，大仙的存在似乎理所當(dāng)然，并且，它與鄉(xiāng)村中醫(yī)的界限也是模糊的——有些大仙也會給病人開些中藥。同時他們也是把病人當(dāng)作家庭中的人、社區(qū)中的人來對待的。他們植根于熟人社會，在日常生活中與村民建立起基于人身的信任（而非現(xiàn)代醫(yī)學(xué)提倡的基于職業(yè)的信任），這種信任使得病人及其家屬在治療的選擇過程中對大仙和鄉(xiāng)村中醫(yī)相對“放心”。由此大仙的存在也獲得了植根于社區(qū)的社會和文化的意義。

　　對于渴望表達孝心的兒女來說，無論是大仙，還是醫(yī)院，都是體現(xiàn)和表達孝心的途徑。于是以科學(xué)為指導(dǎo)的正式醫(yī)療系統(tǒng)與被認為是非科學(xué)的、帶有民間巫文化色彩的大仙之間的張力就變得更加復(fù)雜，界限也更加模糊。中國本土醫(yī)術(shù)與西方舶來品的沖突在這里也只能讓位于村民的需要并根據(jù)村民的需要來決定取舍。結(jié)果就是，不管是去醫(yī)院看病還是找大仙看病，所體現(xiàn)的都是鄉(xiāng)土社會倫理上的意義，即對家中病人和其他親屬的責(zé)任（而這同時也是一份對自己生活于其中的村莊社區(qū)的責(zé)任）。

　　六、簡單的結(jié)論

　　從民國開始，醫(yī)療國家化徹底顛覆了中醫(yī)的正統(tǒng)地位，民間“巫醫(yī)”也因此遭受了沉重的打擊。建國后，1960年代建立的“赤腳醫(yī)生”制度使得國家醫(yī)療體系滲入到最基層，基本占領(lǐng)了傳統(tǒng)“巫醫(yī)”的陣地，這使得現(xiàn)代醫(yī)療體系、思想可以入侵到鄉(xiāng)土社會，也使現(xiàn)代醫(yī)療作為國家的代表在農(nóng)村中得到較為充分的體現(xiàn)。但是，這并不標志國家已經(jīng)鏟除了民間非正式醫(yī)療系統(tǒng)存在的社會基礎(chǔ)和文化基礎(chǔ)。因為不論是過去還是現(xiàn)在，一方面，大部分農(nóng)村地區(qū)的醫(yī)療資源一直處于相對匱乏的狀態(tài)，農(nóng)民并不能完全依靠現(xiàn)代醫(yī)療體系來解決自己的疾病治療問題；
另一方面，以西醫(yī)為代表的現(xiàn)代醫(yī)療體系也不是萬能的，總是有它力所不能及的時候和地方，即俗話所說的“治得了病，救不了命”。而家屬對病人關(guān)愛的表達和病人家屬通過采取治療措施對親屬與社區(qū)給出交待，恰恰是農(nóng)民治療疾病的一個宗旨。這就使作為替代性治療途徑的民間非正式醫(yī)療系統(tǒng)一直有其生存和發(fā)展的土壤，也形成了與此相配的農(nóng)村社區(qū)的醫(yī)療觀念（比如對大仙的看法）。而通過疾病分類和治療途徑的選擇表現(xiàn)出來的農(nóng)民對超自然力的信仰和對西醫(yī)的有限接受則表明，在醫(yī)療這個層面上，國家力量目前對農(nóng)村社會的入侵和滲透仍然是有邊界的，以正式醫(yī)療系統(tǒng)為其物化代表的現(xiàn)代醫(yī)學(xué)與以非正式醫(yī)療系統(tǒng)與其物化代表的民間醫(yī)術(shù)（包括巫醫(yī)）之間的較量其實還遠遠沒有完結(jié)。

　　前面的分析中我們也討論了“儀式性治療”的主要特點。但是“儀式性治療”的最主要作用卻是通過村民對這樣一種替代性治療途徑的選擇，在醫(yī)療層面對抗了國家對農(nóng)村社會的入侵�！皟x式性治療”的另一作用是提供了一個視角，通過這個視角我們看到了在醫(yī)療方面鄉(xiāng)土社會倫理的特色，即它必須經(jīng)過由病人和他的親屬組成的社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)實現(xiàn)對人的行為的約束，并在這樣的約束中表達出這種治病方面的倫理責(zé)任的“重過程，輕后果”的特色。這樣一種特色也從一個側(cè)面反映了農(nóng)民在考量自己生存環(huán)境后所決定的行為選擇原則背后那種冷峻的理性。

　　來源：《社會科學(xué)》2009年第3期

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